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 ==== 《博伽梵歌》6.1-4 1966年9月2日 紐約 ====
-**Prabhupāda**：
-我們已經結束博伽梵歌的第五章。今天我們會開始第六章。在第六章你會找到瑜伽的過程。你已經聽很多次瑜伽系統。那瑜伽系統被博伽梵歌批准。但博伽梵歌規定的瑜伽系統，它特別意思是淨化你的狀態。Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ。Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ。控制感官而且淨化工作的過程，那是瑜伽的目的。瑜伽意思是淨化我們的活動的過程而且控制感官。Śrī-bhagavān uvāca。Bhagavān。前幾天我們已經解釋誰是 Bhagavān。Bhagavān 是絕對真理的最後詞。絕對真理以三階段實現：非人格 Brahman，局部 Paramātmā，超靈，而且終極，作為至尊人格神首。終極，Bhagavān，或至尊絕對真理，是人，而且次要，祂是全遍超靈，而且 brahmajyoti 光芒。
-所以這裡據說：śrī-bhagavān uvāca。Bhagavān 意思是所有一切的所有者而且全能，全……祂有所有……全著名。沒人能比神更著名。而且全美，而且滿知識，而且滿放棄。全富裕，同時，滿放棄。在這物質世界你會找到如果富人有偉大富裕，他不喜歡放棄它。他不喜歡。他不喜歡放棄。但在至尊人格神首你會找到滿所有富裕，但同時，滿放棄。六資格：所有富裕的所有者、全著名、全力量、全美、全知識，而且全放棄。在哪你找到所有這六資格滿，祂是至尊人格神首。
+**Prabhupāda:** 我們已經講完《博伽梵歌》第五章。今天我們開始第六章。在第六章裡，你會看到瑜伽的過程。你們很多次聽到過瑜伽系統。這個瑜伽系統是《博伽梵歌》所認可的。但《博伽梵歌》裡所規定的瑜伽系統，特別是用來淨化你的狀態。Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ。Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ。控制感官並淨化行動的過程，這就是瑜伽的目的。瑜伽的意思就是淨化我們的活動過程，並控制感官。
-所以這裡據說：śrī-bhagavān uvāca。至尊人格神首在說。祂在說意思是祂以所有知識說。祂的知識沒有缺陷。我們的知識有很多，那麼多缺陷。我們犯錯，我們被幻覺。有時我們說一些而且在我們的心有其他一些。那意思是我們欺騙。而且我們的經驗全不完美因為我們的感官不完美。因此我不能說任何給你。如果你問我：「Swamiji，那你說什麼？」我單純說至尊人格神首已經說什麼。我單純重複同樣詞。就是這樣。不要想我在說。我單純工具。真正說者是至尊人格神首，誰無與內。所以祂說什麼？祂說：
+Śrī-bhagavān uvāca。Bhagavān。前幾天我們已經解釋過誰是 Bhagavān。Bhagavān 是絕對真理的最終詞。絕對真理有三種覺悟方式：無人格的 Brahman、位於心中的 Paramātmā（超靈）、以及最終的至尊人格神首。所以這裡說 śrī-bhagavān uvāca。Bhagavān 意味著一切的主人、全能、擁有所有... 所有名聲。沒有人比 神更有名聲。而且全然美麗、充滿知識、充滿出離。充滿所有富貴，同時又充滿出離。在物質世界裡，你會看到有錢有勢的人，他不願意放棄。他不喜歡出離。但在至尊人格神首身上，你會看到祂擁有所有富貴，同時又完全出離。
-anāśritaḥ karma-phalaṁ
+六種資格：擁有所有富貴、全然有名、全然力量、全然美麗、全然知識、全然出離。在任何人身上，如果你看到這六種資格完全具足，他就是至尊人格神首。
-kāryaṁ karma karoti yaḥ
-sa sannyāsī ca yogī ca
+這裡說 śrī-bhagavān uvāca。至尊人格神首在說話。祂說話就是充滿所有知識。祂的知識沒有任何缺陷。我們的知識有很多缺陷。我們會犯錯、會被幻覺迷惑。有時候我們嘴上說一套，心裡想的又是另一套，這就是欺騙。而且我們的經驗都不完美，因為感官不完美。所以我無法對你們說任何東西。如果你問我：「Swamiji，那你現在在說什麼？」我只是重複至尊人格神首所說的話。就這樣。不要以為是我在說。我只是工具。真正說話的是至尊人格神首，祂在內也在外。那麼祂說什麼？祂說：
-na niragnir na cākriyaḥ
+anāśritaḥ karma-phalaṁ
+kāryaṁ karma karoti yaḥ
+sa sannyāsī ca yogī ca
+na niragnir na cākriyaḥ
 [Bg. 6.1]
-Anāśritaḥ。Anāśritaḥ 意思是無任何庇護。Karma-phalam。每人在工作，期待一些結果。無論你做什麼，工作，你期待一些結果。這裡 Bhagavān 說，至尊人格神首說：「任何人誰工作無任何結果的庇護……」他工作。那如果他不期待任何結果，那為什麼他工作？Kāryam。「那是我的責任。那是我的責任。」不是以結果，而是作為責任。「我被義務做這。」Kāryaṁ karma karoti yaḥ。以這樣方式，如果有人工作，sa sannyāsī，他實際在放棄生命秩序。
+Anāśritaḥ。Anāśritaḥ 意思是沒有任何庇護。Karma-phalam。每個人都在工作，期待某種結果。你做任何工作，都期待結果。在這裡，Bhagavān，至尊人格神首說：「一個人不依賴工作的果報...」他還是工作。那如果他不期待結果，為什麼工作？Kāryam。「這是我的義務。這是我的義務。」不是為了結果，而是出於義務。「我必須做這個。」Kāryaṁ karma karoti yaḥ。如果有人這樣工作，sa sannyāsī，他才是真正出離生活的人。
-有四生命階段根據韋達文化。我們已經很多次解釋給你：brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha 與 sannyāsī。Brahmacārī 意思是學生生命，被訓練在靈性明白，Krishna意識，完全訓練。他叫 brahmacārī。那，在滿訓練後，他接受妻子，他結婚而且活與家庭與孩子。那叫 gṛhastha。那，在五十歲後，他離開孩子獨自而且出家伴隨他的妻子而且旅行聖地。那叫 vānaprastha，退休生命。而且最後他放棄他的妻子給他的孩子，長大的孩子，而且他保持獨自。那叫 sannyāsa，或放棄生命秩序。所以這四生命秩序在那。
+根據韋達文化，有四個生命階段。我們已經多次向你們解釋：brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha 和 sannyāsī。Brahmacārī 是學生生活，接受靈性理解、Krishna意識的完整訓練。他叫 brahmacārī。然後，經過完整訓練，他結婚，與家人孩子一起生活，這叫 gṛhastha。然後，五十歲後，他把孩子獨立，讓妻子陪同，離開家到聖地旅行，這叫 vānaprastha，退休生活。最後，他把妻子交給已經長大的孩子，自己獨自生活，這叫 sannyāsa，或出離生活。所以有這四個階段。
-現在，Kṛṣṇa 說單純放棄不是一切。單純放棄不是一切。必須有一些責任。Kāryam。「那是我的責任。」現在，那是什麼責任？他已經放棄家庭生命。他沒有更多煩惱如何維持他的妻子與孩子。那他的責任是什麼？那責任很負責責任——工作為 Kṛṣṇa。Kāryam。Kāryam 意思是「那是我的真正責任。」有兩種責任在我們的生命。一責任是服務幻覺，而且另一，另一責任是服務現實。當你服務現實，那叫真正 sannyāsa。而且當我們服務幻覺，那叫 māyā。現在，無論服務現實或服務幻覺，我在這樣位置我必須服務。我的位置不是成為師而是成為僕。那是我的憲法。
+現在，Krishna 說，單純出離不是全部。單純出離不是全部。必須有義務。Kāryam。Kāryam 意思是「這是我的義務」。他已經出離家庭生活，不再煩惱如何養活妻子孩子。那他的義務是什麼？那是極其重要的義務——為 Krishna 工作。Kāryam。Kāryam 意思是這才是真正的義務。
-每人在這物質世界，他是僕人。沒人是師。一個想：「我是妻子、孩子、僕人的師，生意，」那是假。你是妻子的僕人，你是孩子的僕人，你是僕人的僕人。那是你的真正位置。任何案例你取。總統，他被認為是你們國家的師，但實際他是你們國家的僕人。所以如果你繼續分析我們的地位總是僕人……所以無論我們會成為幻覺的僕人或我們必須成為神的僕人。但如果我們保持幻覺的僕人，那我們的生命浪費。每人是幻覺的僕人。他是沒人的僕人而是幻覺的僕人。他在期待一些利益。為服務，他在期待一些利益，但那利益是暫時與幻覺。因此他是幻覺的僕人。而且當一個人來到他的真正感官，超然感官或 jñānam，當他實際在知識的人，那他成為現實的僕人。因為我總是僕人，這方式或那方式。
+我們生命中有兩種義務。一種是服務幻象，另一種是服務真理。當你服務真理，那就是真正的 sannyāsa。當我們服務幻象，那就是 māyā。無論服務真理還是服務幻象，我都必須服務。我的位置不是主人，而是僕人。這是我的本質。
-所以知識意思是：「那為什麼我該服務非現實幻覺？讓我服務現實。如果我的生意是服務而且從不……從不成為師，總服務，那為什麼我該服務幻覺？讓我服務現實。」那感叫知識。所以 anāśritaḥ karma-phalam。Sannyāsa，放棄生命秩序，意思是一個在完美知識的人，他能取 sannyāsa。否則，如果他突然取放棄生命秩序，他會為自己創造苦而且為其他人創造苦。在滿知識，那 sannyāsa。所以這裡，如何那滿知識在 sannyāsa 後展現，那由至尊人格神首在這裡解釋。那是什麼？Kāryam。「那是我的責任成為 Krishna意識而且服務 Kṛṣṇa 的因。哦，那是我的責任。那是我的真正責任。」當我們來到這知識，那我們成為 mahātmā，或偉大靈魂。Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ。你會在博伽梵歌找到。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。「在很多很多出生後，當一個人，當一個靈魂，完全提升到真正知識的平台，超然知識，」那他做什麼？「他歸依給我，」Kṛṣṇa 說。「他歸依給我。」Vās... 為什麼？Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]：「你是一切，Vāsudeva。」Vāsudeva 意思是 Kṛṣṇa。這是 Krishna意識。但 Kṛṣṇa 說：「這樣……，」sa mahātmā sudurlabhaḥ，「這樣偉大靈魂很少，很少找到。」但任何智慧人，如果他明白這哲學：「我生命的終極目標是歸依給 Kṛṣṇa，為什麼不立即歸依？為什麼我該等待？」Bahūnāṁ janmanām ante。「為什麼我該等待那麼多出生？」
+在這個物質世界，每個人都是僕人。沒有人是主人。有人以為「我是主人」，但其實他是僕人。假設你有家庭，你以為你是妻子、孩子、僕人的主人，但其實你是他們的僕人。你是妻子的僕人、孩子的僕人、僕人的僕人。這才是你的真實位置。任何情況都是如此。總統被認為是國家的主人，但其實他是國家的僕人。如果你仔細分析，我們的位置永遠是僕人。所以，我們要麼成為幻象的僕人，要麼成為 神的僕人。但如果我們一直是幻象的僕人，那我們的生命就浪費了。
-所以那階段叫真正 sannyāsa。Kāryam。Kāryam 意思是「那是我的責任。」我不是被強迫，而是自願，由超然愛。就像母親服務這孩子由愛。沒有薪水或報酬的問題。母親愛這孩子。同樣，你能以很多方式愛至尊主。你能愛至尊主作為師，你能愛至尊主作為朋友，你能愛至尊主作為孩子，你能愛至尊主作為你的丈夫。任何方式。有五不同 rasa 或幽默，在哪我們永恆與至尊主相關。而且當我們實際在所有知識的解放階段，我們能明白：「我們的關係與主是以這方式。」那叫 svarūpa-siddhi。那是真正自我實現。那是真正自我實現。每人有永恆關係與主，無論在師與僕的觀念，或在朋友與朋友的觀念，或在父母與孩子的觀念，或在丈夫與妻子的觀念，或在情人與愛人的觀念。所以這些關係永恆在那。
+每個人都是幻象的僕人。他不是任何人的僕人，而是幻象的僕人。他為了服務而期待果報，但那果報是短暫的、幻象的。所以他是幻象的僕人。當一個人恢復真正覺悟、超越覺悟或 jñānam，當他真正有知識時，他就成為真理的僕人。因為我永遠是僕人，這邊或那邊。
-現在，整個靈性實現的過程是來到這階段，超然階段。這關係與至尊主被扭曲反射在這物質世界。而且因此我們有這關係這裡，師與僕。但因為它是扭曲，因此那關係不是師與僕。那關係是與錢與利益。沒有愛。沒有愛。這裡在這物質世界，師與僕，那關係繼續只要師能付僕人。一旦支付停止，師與僕的關係也停止。因此那不是永恆。（對有人：）來。坐下這裡。那不是永恆。同樣，這裡也有關係朋友與朋友。但在意見的輕微差別友誼破。朋友成為敵人。因此它是扭曲反射。同樣，關係之間……（旁白：）來這裡。母親與兒子的關係。意見的輕微差別破關係，而且兒子成為出母親的關係，母親成為出……每方式。丈夫與妻子，意見的輕微差別，有離婚、分離。
+所以知識就是：「為什麼我要服務不真實的幻象？如果我必須服務，從來不是主人，永遠是僕人，那為什麼不服務真理？」這就是知識。
-所以這裡在這物質世界沒有關係是實際。總記住所有關係在這物質世界是我們永恆關係與至尊人格神首的扭曲反射。它單純反射。就像陽光。陽光反射在玻璃，而且那反射來到你的，在我的公寓。在六點陽光從西邊來……東邊。所以在晚上陽光不能從東邊來。陽光從西邊來，但它在來因為它反射通過對面房子的玻璃。這是反射的想法。那陽光的反射不是真正，但它看起來就像陽光。同樣，我們的所有關係這裡，無論作為師與僕或作為朋友與朋友或作為父母與孩子或作為丈夫與妻子或作為情人與愛人，任何關係，無論我們在這裡看什麼，那是我們永恆關係與神的扭曲反射。它單純反射。
+所以 anāśritaḥ karma-phalam。Sannyāsa，出離生活，意味著一個人有完美知識，他才能接受 sannyāsa。否則，如果突然接受出離生活，他會給自己和別人帶來痛苦。只有在完整知識中，才是 sannyāsa。這裡，至尊人格神首解釋，出離後如何展現完整知識。什麼？Kāryam。「這是我的義務，為 Krishna意識工作，為 Krishna 的事業服務。這是我的義務。這才是我的真正義務。」當我們達到這個知識，我們就成為 mahātmā，或偉大靈魂。
-所以當我們來到那明白的平台，那我們完美在知識。所以當那知識來這裡，據說，他取主的服務，Krishna意識：kāryam。Kāryam 意思是「那是我的責任。」因為我有我的永恆愛關係與 Kṛṣṇa。沒有報酬的問題。當然，報酬在那千倍比我們由服務得的報酬。Kṛṣṇa 千倍……不是千倍因為沒有限制。
+Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ。你會在《博伽梵歌》裡看到。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。「經過許多許多出生，當一個人有完美知識、超越知識時，」他做什麼？Krishna 說：「他向我投降。」Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]，「你是一切，Vāsudeva。」Vāsudeva 就是 Krishna。這就是 Krishna意識。但 Krishna 說，sa mahātmā sudurlabhaḥ，「這樣的偉大靈魂非常稀有。」但任何聰明人，如果理解這個哲學：「我最終目標是向 Krishna 投降，為什麼不立刻投降？為什麼要等那麼多出生？」
-有好故事一偉大奉獻者，Bali Mahārāja。Bali Mahārāja 是很強大王而且他征服天界。所以天界的居民，它們上訴至尊主救它們：「我們現在被魔王 Bali Mahārāja 征服。」所以 Bali Mahārāja……而且 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 取矮人的形而且去 Bali Mahārāja 乞作為 brāhmaṇa 男孩。而且祂接近他，Bali Mahārāja：「我想要一些從你。你是偉大王。你給慈善給 brāhmaṇas。所以我想要一些從你。」所以 Bali Mahārāja 說：「是的，我會給你。你想要什麼？」「現在，我想要土地三，在我的腳掌測量，三腳掌測量。就是這樣。」所以祂是男孩，祂的腳掌是腳掌，不是很長。所以 Bali Mahārāja 說：「你會用小片土地做什麼？」但祂說：「是的，那會足夠我。如果你承諾這三測量我的三腳土地，那會足夠。」那 Bali Mahārāja 同意，而且由祂的兩掌測量，祂覆蓋整個宇宙。那祂在問：「Bali Mahārāja，現在無論你有什麼，你有，現在它由我的兩腳，由我的兩掌測量結束。現在我在哪放我的第三，第三？」
+這個階段就是真正的 sannyāsa。Kāryam。Kāryam 意思是「這是我的義務」。不是被迫，而是出於愛、超越的愛而自願。就像母親服務孩子是出於愛，沒有薪水或報酬的問題。母親愛孩子。同樣，你可以用很多方式愛至尊主。你可以把至尊主當主人愛、當朋友愛、當孩子愛、當丈夫愛。任何方式。有五種 rasa 或情緒，我們與至尊主有永恆的關係。當我們真正達到所有知識的解脫階段，我們就能明白「我與主的關係是這種。」這叫 svarūpa-siddhi。這才是真正的自我覺悟。這才是真正的自我覺悟。每個人與主都有永恆的關係，或主人與僕人，或朋友與朋友，或父母與孩子，或丈夫與妻子，或情人與愛人。
-那 Bali Mahārāja 明白那是至尊主的恩惠。他說：「我的親愛主，是的，我現在失去一切。我沒有其他財產，但我有我的頭。請仁慈放它上。」你看。所以主很滿意他，而且祂供養：「Bali Mahārāja，那你想要什麼從我？」「不是的，我從不期待任何從你。我能明白你想要從我一切；所以我已經供養我的一切。那結束。我不要……」那主說：「是的，但從我的邊，我有一些供養你。我會保持作為你的命令執行僕人在你的門。」所以祂總保持……就像我們坐這裡，有一些門衛，祂，主成為他的門衛。所以那是回報。如果我們供養一些給主，哦，那是千萬倍獎勵。所以我們不該期待。
+所以整個靈性覺悟的過程，就是來到這個超越階段。這種與至尊主的關係，在物質世界裡是扭曲反射的。所以我們在這裡有這種關係，主人與僕人。但因為是扭曲的，所以不是真正的主僕關係。這裡的關係是金錢和利益。沒有愛。沒有愛。在物質世界，主人與僕人的關係，只維持到主人能付錢為止。一旦停止付錢，主僕關係就結束。所以這不是永恆的。（對某人：）來，坐這裡。這不是永恆的。
-主總認真回報祂奉獻者的服務。所以有很多奉獻者。這奉獻者，Bali Mahārāja，歸依一切為主的服務。所以他成為著名王。Sarvātma-snapane abhavad balir vaiyāsakiḥ。所以現在，任何人誰想：「Kṛṣṇa 的服務，或主的服務，是我的責任，責任，」他是完美知識的人。Sa sannyāsī。Sa sannyāsī ca yogī ca。而且他是實際 yogi。我們已經聽那麼多 yogis 的名字，但這裡 Kṛṣṇa 在博伽梵歌說：「他是實際 yogi。」誰？「誰已經完全歸依自己給我而且他從事在我的服務作為責任。」就是這樣。Sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ。Na niragniḥ。Niragniḥ 意思是「那些已經離開家的人。」在 varṇāśrama-dharma，一個是家戶，他要每天表演 yajña。所以有火。火。仍然我們在 Parsis 找到，它們是火崇拜者。所以這火崇拜在韋達文獻推薦。所以 gṛhasthas，或家戶，它們被期待供養，我意思是，祭祀在火每天。
+同樣，這裡朋友與朋友的關係，一點意見不同，友情就破裂，朋友變敵人。所以是扭曲反射。同樣，母親與兒子的關係，一點意見不同，就斷絕關係。任何關係都是如此。丈夫與妻子，一點意見不同，就離婚、分離。
-yaṁ sannyāsam iti prāhur
+所以在物質世界，沒有真正的關係。永遠記住，物質世界的所有關係，都是我們與至尊人格神首永恆關係的扭曲反射。只是反射。就像陽光。陽光透過玻璃反射，進到你的房間。傍晚時陽光從西邊來，但其實是從對面房子的玻璃反射過來的。陽光不可能從東邊來。這就是反射的意思。那反射的陽光不是真的，但看起來像陽光。同樣，我們這裡的主僕、朋友、父母孩子、夫妻、情人，所有關係，都是我們與 神 永恆關係的扭曲反射。
-yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
-na hy asannyasta-saṅkalpo
+當我們來到這個理解的平台，我們就是完美知識。所以當這個知識來到這裡，他接受主的服務，Krishna意識：kāryam。Kāryam 意思是「這是我的義務」。因為我與 Krishna 有永恆的愛的關係。沒有報酬的問題。當然，報酬有千萬倍以上，不是千倍，因為沒有極限。
-yogī bhavati kaścana
+有一個很好的故事，關於偉大奉獻者 Bali Mahārāja。Bali Mahārāja 是非常強大的國王，他征服了天界。天界的居民向至尊主求救：「我們被魔王 Bali Mahārāja 征服了。」Krishna 化身為侏儒，去向 Bali Mahārāja 乞討，像個 brāhmaṇa 男孩。祂對 Bali Mahārāja 說：「我想從你這裡要點東西。你是偉大的國王，你會布施給 brāhmaṇa。我想向你要東西。」Bali Mahārāja 說：「好，我給你。你要什麼？」「我只要你用我的腳掌量三步的土地。」祂是個男孩，腳掌不大。Bali Mahārāja 說：「這麼小塊地你做什麼？」但祂說：「這就夠了。如果你答應給我三步的土地，就夠了。」Bali Mahārāja 同意了，祂用兩步就蓋住了整個宇宙。然後祂問：「Bali Mahārāja，你的一切現在都被我的兩步蓋住了。第三步我要放哪裡？」Bali Mahārāja 明白這是至尊主的恩寵。他說：「親愛的主啊，我現在失去了一切。我沒有其他財產，只有我的頭。請放在上面。」你看。至尊主非常高興，問：「Bali Mahārāja，你想要我給你什麼？」「不，我從來沒期待你給我什麼。我明白你想要我的一切，所以我獻出了一切。完了。我什麼都不要。」主說：「好，但從我這邊，我要給你一些東西。我會永遠當你的門衛僕人。」祂就永遠站在他的門口。就像我們這裡坐著，可能有門衛，主成了他的門衛。這就是回報。如果你獻給主一些東西，祂會以千萬倍回報。所以我們不應該期待。
+主總是認真回報奉獻者的服務。有很多奉獻者。這個奉獻者 Bali Mahārāja 為主的服務獻出了一切。所以他成為著名的國王。Sarvātma-snapane abhavad balir vaiyāsakiḥ。現在，任何人認為「服務 Krishna，或服務主，是我的義務」，他就是有完美知識的人。Sa sannyāsī。Sa sannyāsī ca yogī ca。他才是真正的瑜伽士。我們聽過很多瑜伽士的名字，但這裡 Krishna 在《博伽梵歌》裡說：「他才是真正的瑜伽士。」誰？「誰完全向我投降，為我服務是他的義務。」就這樣。Sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ。Na niragniḥ。Niragniḥ 意思是「離開家的人」。在 varṇāśrama-dharma 中，戶主每天要進行 yajña。所以有火。現在我們還看到 Parsis 拜火。這是韋達文獻推薦的火祭。所以 gṛhastha（戶主）每天要獻祭。
+yaṁ sannyāsam iti prāhur
+yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
+na hy asannyasta-saṅkalpo
+yogī bhavati kaścana
 [Bg. 6.2]
-現在，這裡很重要點。Yaṁ sannyāsam iti prāhuḥ。主 Śrī Kṛṣṇa 指示 Arjuna：「無論已知作為 sannyāsa，放棄生命秩序，那是也瑜伽。」瑜伽系統與 sannyāsa，沒有差別因為一切在瑜伽系統……這博伽梵歌也已知作為瑜伽系統。你會在這裡找到三種瑜伽：karma-yoga、jñāna-yoga 與 bhakti-yoga。所以就像你有樓梯上升到五或六或十樓，或更多，整個樓梯或電梯服務叫瑜伽。現在，有人可能在五樓，有人可能在十樓，有人可能在五十樓，但同樣電梯服務在進行。你取電梯服務作為瑜伽，高樓與下的連接。任何人已經提升自己到某些平台……有人叫 karma-yogī，有人叫 jñāna-yogī，有人叫 dhyāna-yogī，有人叫 bhakti-yogī。所以有不同瑜伽在這觀念。否則，這電梯服務，瑜伽服務，同樣。它是，差別在提升點。
+這裡有很重要的一點。Yaṁ sannyāsam iti prāhuḥ。Śrī Krishna 主對 Arjuna 說：「人們所說的 sannyāsa，出離生活，也就是瑜伽。」瑜伽系統和 sannyāsa 沒有差別，因為一切都在瑜伽系統中... 《博伽梵歌》也被稱為瑜伽系統。你會看到這裡有三種瑜伽：karma-yoga、jñāna-yoga 和 bhakti-yoga。就像你爬樓梯到五樓、六樓、十樓或更高，整個樓梯或電梯服務叫瑜伽。有人在五樓，有人十樓，有人五十樓，但同樣的電梯服務。你把電梯服務當作瑜伽，從最底到最頂的連接。誰提升到某個平台... 有人叫 karma-yogī，有人 jñāna-yogī，有人 dhyāna-yogī，有人 bhakti-yogī。所以在這個概念裡有不同瑜伽。否則，瑜伽服務是一樣的。差別只在提升的高度。
-所以同樣：yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava [Bg. 6.2]。「哦 Arjuna。」Pāṇḍava 意思是「Pāṇḍu 的兒子，Arjuna。」「你能明白什麼是 sannyāsa 與什麼是瑜伽，它們同樣原則。」它們同樣原則如何？Na hy asannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana。因為無自由從感官滿足的慾望，沒人能成為無論 yogi 或 sannyāsī。每人在試著有利益從他的活動。有很多 yogis，它們表演瑜伽系統或教瑜伽系統為一些利益，但那不是瑜伽系統的想法。一切該從事在主的服務。一切。無論我們做什麼，無論作為普通工人或作為 sannyāsī 或作為 yogi，或作為 jñānī，我們的所有能量該連結與 Krishna意識。那是真正 sannyāsa，那是真正瑜伽。Ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate。那些正好踏上瑜伽系統的樓梯的人，為它們，karma kāraṇam ucyate，它們必須工作。在開始，沒人該停止工作。沒人該停止工作。
+同樣，yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava [Bg. 6.2]。「哦 Arjuna。」Pāṇḍava 意思是 Pāṇḍu 的兒子 Arjuna。「你要明白，sannyāsa 和瑜伽是一樣的原則。」怎麼一樣？Na hy asannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana。因為如果沒有放下感官滿足的慾望，沒有人能成為瑜伽士或 sannyāsī。每個人都在為某種利益活動。有很多瑜伽士表演或教瑜伽是為了利益，但這不是瑜伽系統的想法。一切都應該用在主的服務上。一切。無論我們做什麼，無論是普通工作者、sannyāsī、瑜伽士或 jñānī，所有能量都應該與 Krishna意識連接。那才是真正的 sannyāsa、真正的瑜伽。
-就像你會在博伽梵歌找到 Kṛṣṇa 請求 Arjuna 成為 yogi，但祂從不問他停止戰鬥。一個人如何能成為 yogi，同時保持戰士？嗯？這是博伽梵歌的奧秘。你能保持戰士，同時最高 yogi，最高 sannyāsī。如何？在 Krishna意識。你要為 Kṛṣṇa 戰鬥。就是這樣。那是秘密。那是秘密。如果你為 Kṛṣṇa 戰鬥，如果你工作為 Kṛṣṇa，如果你吃為 Kṛṣṇa，如果你睡為 Kṛṣṇa，如果你做一切為 Kṛṣṇa，那你是 yogi，你是 sannyāsī，而且你是一切。那是博伽梵歌的秘密。它是實際例子。我們看 Arjuna 被問：tasmād yogī bhavārjuna。「我的親愛……」現在你會在這章找到，Kṛṣṇa 會指示 Arjuna 如何成為 dhyāna-yogī。那是冥想，冥想的 yogi。祂會在這章問 Arjuna，而且你會找到，Arjuna 會說：「我的親愛 Kṛṣṇa，對我不可以。它對我不可以。你推薦的這系統為冥想對我不可以。」而且實際也，雖然瑜伽系統的指示給 Kṛṣṇa 很滿細節，你永不會在 Arjuna 生命的歷史找到他曾經成為冥想者。曾經。那他如何成為最完美 yogi？哦，那，那我們會在這章結束找到：「一個總想 Kṛṣṇa 的人……」
+Ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate。那些剛踏上瑜伽階梯的人，對他們來說，karma kāraṇam ucyate，他們必須工作。開始時，沒有人應該停止工作。沒有人應該停止工作。
-yoginām api sarveṣāṁ
+就像你在《博伽梵歌》裡看到，Krishna 要求 Arjuna 成為瑜伽士，但從不叫他停止戰鬥。怎麼可能一邊戰鬥一邊是瑜伽士？這就是《博伽梵歌》的奧秘。你可以當戰士，同時是最高瑜伽士、最高 sannyāsī。怎麼做？在 Krishna意識中。你要為 Krishna 戰鬥。就這樣。這就是奧秘。如果你為 Krishna 戰鬥、工作、吃飯、睡覺，一切都為 Krishna，你就是瑜伽士、sannyāsī，一切都是。
-mad-gatenāntar-ātmanā
-śraddhāvān bhajate yo māṁ
+這就是《博伽梵歌》的奧秘。實際例子：Arjuna 被要求 tasmād yogī bhavārjuna。「親愛的 Arjuna，你成為瑜伽士。」但同時要戰鬥。我們知道瑜伽士坐在一個地方冥想、集中注意力、控制感官。他怎麼一邊戰鬥一邊是瑜伽士？Huh？這就是《博伽梵歌》的奧秘。你可以在戰鬥中是最高瑜伽士。在這一章，Krishna 會詳細教 Arjuna 如何成為 dhyāna-yogī（冥想瑜伽士）。你會看到，Arjuna 會說：「親愛的 Krishna，這對我不可能。」歷史上也從沒見過 Arjuna 成為冥想者。那他怎麼成為最完美的瑜伽士？這一章最後會說：「所有瑜伽士中，誰心裡總是想我，誰就是最完美的。」
-sa me yuktatamo mataḥ
+yoginām api sarveṣāṁ
+mad-gatenāntar-ātmanā
+śraddhāvān bhajate yo māṁ
+sa me yuktatamo mataḥ
 [Bg. 6.47]
-Kṛṣṇa，當祂看 Arjuna，他是（笑）拒絕，那祂說：「我的親愛 Arjuna，你是最高 yogi。你是最頂 yogi。」為什麼？「因為你總想我。」就是這樣。「你沒有其他生意比想我。」所以這是瑜伽系統，這是 sannyāsa 系統，這是 jñāna 系統。所有 jñāna、瑜伽、dhyāna 的完美，而且無論，祭祀、慈善，而且懺悔，所有推薦活動為靈性實現結束在 Krishna意識。所以如果你直接成為 Krishna意識，那你是 yogi、sannyāsī，而且一切。如這裡據說：sa sannyāsī ca yogī ca。「他是 sannyāsī，他是 yogi，而且他是一切。」他是一切。所以這簡單方法，成為 Krishna意識，是生命的最高完美。因此這社會建立為 Krishna意識。技術在博伽梵歌在那而且有聖典博伽瓦譚。單純試著接受這生命的原則而且你的，這人類形式生命會成功與完美由 Krishna意識。
+Krishna 看到 Arjuna（笑）拒絕，就說：「親愛的 Arjuna，你是最高的瑜伽士。」為什麼？「因為你總是想我。」就這樣。「你除了想我，沒有其他事。」這就是瑜伽系統、sannyāsa 系統、jñāna 系統。所有 jñāna、瑜伽、dhyāna、祭祀、布施、苦行，所有靈性覺悟的推薦活動，最終都在 Krishna意識中。如果你直接成為 Krishna意識，你就是瑜伽士、sannyāsī，一切都是。
-所以 ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate。那些在 Krishna意識的初步階段的人它們該總從事自己在工作。有各種工作。有各種工作。
+如這裡所說，sa sannyāsī ca yogī ca。「他是 sannyāsī，他是瑜伽士，他是一切。」他是一切。所以這個簡單方法，成為 Krishna意識，就是生命最高的完美。因此這個社團就是為 Krishna意識而成立。《博伽梵歌》和《聖典博伽瓦譚》裡有這些技巧。只要接受這個生命原則，你的人類生命就會成功、完美，透過 Krishna意識。
-現在，那些實際與我們的社會工作的人，它們實際不找到任何時間，任何休息。有那麼多工作一個不能結束。日夜我們有工作為 Krishna意識。而且學生誰與我們工作，合作，它們也快樂。你會找到快樂。如果你唱 Hare Kṛṣṇa 二十四小時，你永不會累，而且那是……你永不會累。在任何其他物質事，如果你唱或你重複三次，你會累。它是實際測試。但如果你繼續唱 Hare Kṛṣṇa 二十四小時，你永不會累。所以如果你從事自己在 Krishna意識的活動，你永不會累因為你在靈性平台行動。靈性平台是絕對。物質平台不同。如果你很努力工作，那你累。所以這是，這是靈性意識，或 Krishna意識的明白。
+所以 ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate。那些在初步階段的人，應該二十四小時為 Krishna 工作。總是找工作：「現在有什麼為 Krishna意識的工作？」Karma kāraṇam ucyate。他們一秒鐘都不應該閒著。總是找義務。那就是冥想。「我現在怎麼為 Krishna 工作？」
-現在這裡很清楚解釋：
+ārurukṣor muner yogaṁ
+karma kāraṇam ucyate
+yogārūḍhasya tasyaiva
+śamaḥ kāraṇam ucyate
+[Bg. 6.3]
-yadā hi nendriyārtheṣu
+當一個人達到完美的 Krishna意識階段，他可能外在不工作，但內心總是為 Krishna 工作。Karma kāraṇam ucyate。所以開始時... 就像小男孩孩子，二十四小時上學，否則會變壞。同樣，Krishna意識初步階段的人，應該總是從事工作。有各種工作。
-na karmasv anuṣajjate
-sarva-saṅkalpa-sannyāsī
-yogārūḍhas tadocyate
-[Bg. 6.4]
-當一個成為第一等 yogi 或當一個被認為提升在最高瑜伽平台或 sannyāsa 平台，yadā，那時，當，na indriyārtheṣu，一個人不工作為感官滿足……就是這樣。每人工作為感官滿足。在物質世界，每人工作得一些獎勵，一些報酬，為工資，而且那利用為感官滿足。現在這裡據說：yogārūḍha。「當一個完美 yogi……」那在這裡解釋：yadā hi na indriyārtheṣu。「當一個不工作為感官滿足，」na karmasv anuṣajjate，「他不從事自己在工作單純為感官滿足。」而且 sarva-saṅkalpa-sannyāsī，「而且他沒有慾望得任何果實。」因為他的渴望事，Kṛṣṇa，已經在那。所以他沒有其他慾望。Sarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadocyate。那時他被認為坐完美階段……（結束）
+現在，那些真正與我們社團一起工作的人，實際上找不到休息時間。有那麼多工作，日夜為 Krishna意識工作。我們很高興執行這些工作。與我們合作的学生也很快樂。你會找到快樂。如果你二十四小時吟唱 Hare Kṛṣṇa，你永遠不會累，這是... 你永遠不會累。任何物質事物，重複三次你就累了。這是實際測試。但如果你二十四小時吟唱 Hare Kṛṣṇa，你永遠不會累。所以如果你從事 Krishna意識的活動，你永遠不會累，因為你在靈性平台行動。靈性平台是絕對的。物質平台不同。如果你很努力工作，就會累。這就是靈性意識或 Krishna意識的理解。
+現在這裡很清楚解釋：
+yadā hi nendriyārtheṣu
+na karmasv anuṣajjate
+sarva-saṅkalpa-sannyāsī
+yogārūḍhas tadocyate
+[Bg. 6.4]
+當一個人成為第一流的瑜伽士，或被認為達到最高瑜伽或 sannyāsa 平台時，yadā，當 na indriyārtheṣu，一個人不為感官滿足工作... 就這樣。每個人都在為感官滿足工作。在物質世界，每個人都在為感官滿足工作。每個人工作是為了報酬、工資，用來感官滿足。這裡說 yogārūḍha。「當一個人是完美的瑜伽士...」這裡解釋：yadā hi na indriyārtheṣu。「當一個人不為感官滿足工作，」na karmasv anuṣajjate，「他不從事只為感官滿足的工作。」Sarva-saṅkalpa-sannyāsī，「他沒有任何果報的慾望。」因為他想要的 Krishna 已經在那裡。所以他沒有其他慾望。Sarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadocyate。那時他被認為處於完美的階段... （結束）
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+- 這堂課強調：真正的 sannyāsa 和瑜伽不是停止工作或生火，而是為 Krishna 工作，不貪圖果報，這才是義務。
+- 我們本質上是僕人，要麼服務幻象，要麼服務真理；服務 Krishna 才是完美知識。
+- 所有關係在物質世界都是永恆靈性關係的扭曲反射。
+- 奉獻者不求回報，但 Krishna 會千萬倍回報；Bali Mahārāja 的故事說明這點。
+- 瑜伽和 sannyāsa 本質相同：放下感官滿足的慾望，一切為 Krishna。
+- 初步階段要積極工作為 Krishna；進階階段內心總是想 Krishna。
+- Krishna意識是最高瑜伽：總是想 Krishna、為 Krishna 工作，就是最完美的瑜伽士和 sannyāsī。
+- 當不為感官滿足工作、不貪圖果報時，才是達到瑜伽最高階段。++++