Prabhupāda: 傾聽與述說。你們聽到的東西，都可以講出來。[中斷] 在你們的國家，人們也不喜歡這種有組織的基督教。[模糊不清] 問題在於，無論是印度教還是基督教，宗教的本質只有一個。但這個唯一的宗教是什麼，沒有人完全明白，也沒有人能清楚地呈現，因為他們不知道什麼是真正的宗教。他們只是執著於某種特定的信仰。信仰可以改變，可以放棄，但真正的宗教是無法放棄的。它可能會被扭曲，但其核心不變。真正的宗教是服務至尊人格神首。這一點永遠不會改變。我們總是在服務，若不是服務 主 Krishna，就是服務 māyā（幻象）。但服務的特質始終存在。所以，宗教被簡化為一些公式化的、刻板的觀念，但真正的宗教是奉獻，yato bhaktir adhokṣaje。Bhakti 意味著服務，bhaja sevayā，sevayā 就是服務的意思。因此，宗教就是服務至尊人格神首，這才是真正的宗教。如果沒有這樣的理念，那就不是宗教。不同類型的宗教，根據它們是否朝著服務 主 Krishna 的終極目標進展，來判斷其進步的程度。你越是進步，你真正的宗教生活就越能顯現出來，這就是 Krishna意識。我們說，這才是真正的宗教。《聖典博伽瓦譚》說：dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra [聖典博伽瓦譚 1.1.2]，「所有欺騙性的宗教都被拋棄。」欺騙性的宗教是指那些不教導人們如何服務至尊人格神首的宗教。它們利用人們的宗教情感，說：「我是神」「你服務我，把錢給我，我會給你物質上的好處，贖罪。你認罪了，你有罪，給我點錢，你就得到赦免。」這樣，宗教被扭曲了。因此，受過教育的人會說：「這算什麼宗教？」他們開始感到厭惡。但真正的宗教是 Krishna意識——向 主 Krishna 奉獻，你就會得到快樂。如果我們說這是真正的宗教，有什麼問題嗎？別人對此有什麼看法？我們說這是真正的宗教，他們能提出什麼反對意見？
Śyāmasundara: 有些基督徒說：「根據我們的經典，基督是唯一的道路。除非通過基督敬拜神，否則就是異教。」
Prabhupāda: 那麼，基督教導了什麼？讓我們看看基督的教導，然後我們才能明白是否只有通過基督才能達到目標。他的教導是什麼？
奉獻者 (1) (女士): 他的第一條教導是：「全心、全力、全意地愛你的主。」
Prabhupāda: 這很好。
Nara-Nārāyaṇa: 他還說：「我沒有自己的意志，我只遵從派遣我的父的旨意，我說的一切都不是我的話，而是祂的話。」[模糊不清]
Prabhupāda: 完全的奉獻。這很好。但他們並不遵循這些教導，卻仍然自稱是基督徒。基督沒問題，根據當時的時代、國家和環境，他的教導是正確的，但他的追隨者卻背棄了這些教導。
奉獻者 (1): 基督徒的追隨者試圖讓每個人都害怕神。他們的目標是讓每個人都充滿恐懼。他們對每個人都說：「你要下地獄了。」
Tamāla Kṛṣṇa: 他們用永恆地獄的觀念來讓人們恐懼，從而迫使他們奉獻。
Prabhupāda: 是的。根據時間、地點和對象（deśa-kāla-pātra），這種強迫性的恐懼並不總是有效。人們應該了解其中的科學，但 Jesus Christ 面對的人群並不是很進步。在這種情況下，地獄的恐懼對他們來說是合適的。實際上，如果一個人不能回到至尊人格神首的身邊，他就真的會陷入地獄般的境地。這是值得恐懼的，但我們卻麻木不仁，毫不在意。這確實是可怕的。就像 Prahlāda Maharaja 說的：「Nṛsiṁhadeva，我不怕你這兇猛的形象，但我非常害怕這種物質主義的生活方式。」saṁsāra，saṁsāra 就是這個物質世界。這個世界確實充滿恐懼，padaṁ padaṁ yad vipadāṁ [聖典博伽瓦譚 10.14.58]。為了調整生活，你必須接受一些可怕的事情。比如戰爭，人們說：「為了將來能和平共處，我們必須戰鬥。」這種方法本身就是可怕的。為了獲得一個無懼的境地，我們卻得採用可怕的方式。所以，在這個物質世界裡，無論我們怎麼想，都不是什麼快樂的提議，一切都充滿恐懼。那些追求業果（karma-kāṇḍīya）的人，必須經歷許多艱辛才能得到一些利益。人們辛勤工作，只為了一點回報。物質世界的一切都是可怕的、艱難的。所以，《聖經》裡說的是地獄還是……？
奉獻者: 永恆的地獄。
Prabhupāda: 什麼？永恆的地獄？那是什麼？
奉獻者: 永遠的地獄。
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda，我記得《聖經》裡說，在審判之時……
Nara-Nārāyaṇa: 審判，審判之時。
Tamāla Kṛṣṇa: 是的，所有靈魂在審判時復活，然後根據他們的行為被送往天堂或地獄。
Nara-Nārāyaṇa: 或者進入一個中間階段，逐漸上升到天堂，叫做 limbo。
奉獻者 (2) (女士): 基督徒的終極願望是與 Jesus 相伴。他們的目標不是一定要與天父同在，而是與 Jesus 同在。
奉獻者 (3): 他們與他在一起做什麼？
奉獻者 (2): 通過過基督徒的生活。[模糊不清]
奉獻者 (3): 我的意思是，當他們到達 Jesus 那裡時，他們做什麼？這個觀念你無法完全記清楚，因為它的吸引力已經消失，基本上是死亡的教導。但它並不是死亡，基礎是存在的，但他們教的是死亡。所以，任何有智慧的人都會說：「我想去 Jesus 那裡，但然後呢？我要做什麼？如果地獄是永恆的，那天堂也應該是永恆的，但我們在那裡做什麼？」如果天堂是虛空的，那無法吸引人們，因此人們開始放棄宗教。
Prabhupāda: 是的，這是一個很好的理由。如果沒有希望，還不如去地獄。（笑）至少地獄還有點什麼。沒關係。絕望不是好事。
Nara-Nārāyaṇa: Śrīla Prabhupāda，這就是他們的哲學。我聽到有人說過：「我想做的事都是地獄裡的人在做的，所以我要去地獄。為什麼要去別的地方？」[模糊不清] 喝酒、抽菸等等。他們真的會這樣。
Prabhupāda: 有個故事說，一個牧師在描述地獄的情況，但聽眾沒什麼反應。他說地獄很暗、很潮濕，還有許多可怕的條件，但那些礦工聽了覺得這些都是日常經歷，地獄有什麼可怕的？後來他說：「地獄裡沒有報紙。」這下他們說：「哦，太可怕了！」（笑）所以，地獄的可怕要根據人的喜好來描述。
奉獻者 (3): 同樣，天堂的美好也可以根據人的喜好來描述，因為 主 Krishna 是全然吸引的。
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda？
Prabhupāda: 嗯？
Tamāla Kṛṣṇa: 就像母親教導年幼的孩子時，因為孩子還小，智力尚未成熟，有時會用恐懼來訓練孩子。同樣，根據人們的意識，有時必須在傳播愛神之道時加入一點恐懼，讓他們接受。
Prabhupāda: 這種製造恐懼有時並非真實，但恐懼確實存在，與我們的行為有關。每個人都經歷過這種恐懼。比如，你偷東西，就會進監獄，這是事實，不是虛構的恐懼。如果你感染了疾病，比如傷寒，你就得承受痛苦。所以，恐懼是真實的，不是虛假的製造。有時會有虛假的恐懼，但實際上，我們的錯誤行為必然帶來痛苦，這是事實。
奉獻者 (4): 我認為，基督教中傳播的恐懼太多了。舊約描述了一個復仇的神，新約則應該是基督的愛。所以，如果傳播了太多的恐懼，這更多反映了個人的意識，而不是宗教本身。他們傳播恐懼，可能是因為他們自己的行為讓他們感到恐懼，而不是基督真正教導的宗教。基督應該是承擔他弟子的罪，幫助他們過上美好的生活，引領他們回歸。他稱他的追隨者為羊群，扮演保護者的角色。但你聽到的基督徒卻說，你被一根細線懸在地獄之上，隨時可能燒斷。（笑）
Prabhupāda: 那是什麼？
奉獻者: 他說基督徒……[中斷]
Prabhupāda: 一般來說，基督徒非常自信，認為所有的罪行都被 Lord Jesus Christ 承擔了，所以他們可以為所欲為。因此他們說基督教很好。所謂很好，就是 Lord Jesus Christ 承擔了他們所有的罪，他們可以繼續犯罪。這不是基督教的觀念嗎？
奉獻者: 是的。
奉獻者 (1): 他們說，我們所有的罪都被 Jesus 的血洗淨了。
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda，我記得在西雅圖，你讓我講述一則報紙上的消息，說在新澤西開設了一個專為酗酒神父設立的康復之家。（笑）
Prabhupāda: 五千名神父，他們都受酗酒問題困擾。[模糊不清]
Tamāla Kṛṣṇa: 而且在印度，我們看到那些所謂的「sādhus」（聖人）在吸食大麻（gañjā）。
Prabhupāda: 大麻，是的。但他們不是聖人，是無賴。聖人的定義在經典中有：bhajate mām ananya-bhāk，完全奉獻於 主 Krishna 的人才是聖人。sādhur eva sa mantavyaḥ [博伽梵歌 9.30]。即使一個人的行為不完全符合標準，但如果他對 主 Krishna 有堅定的信仰，並致力於服務，他就是聖人。那些留著長髮、吸食大麻的「聖人」，他們根本不知道終極目標是什麼。那些從西方來的人，自然認為這些是聖人，於是模仿他們。嬉皮士就是這樣，模仿而已。他們不知道什麼是哲學，什麼是宗教，什麼是聖人。
Nara-Nārāyaṇa: 美國的嬉皮士實際上是在模仿這些「聖人」。像 Allen Ginsberg 這樣的人，帶回了這樣的印象，認為這就是聖人。
Prabhupāda: 但他們不知道這些人不是聖人，是無賴。聖人就是 主 Krishna 的奉獻者。
奉獻者 (3): 我們也在開設一些地方，給那些習慣使用 japa-mālā（念珠）的人，他們也是「醉」的，但這是靈性上的醉。
Prabhupāda: 嗯？[中斷] 這是必須的。（笑）
奉獻者 (5): Śrīla Prabhupāda？
Prabhupāda: 嗯？
奉獻者 (5): 靈性導師的責任是帶領所有弟子回到至尊人格神首的身邊，我聽說他會等到所有弟子都回去才離開。Lord Jesus Christ 的處境如何？因為這麼多人試圖追隨他，但他們沒有得到正確的指導，無法回到至尊人格神首。他對這些試圖服務他的人負責嗎？
Prabhupāda: 這是一個好問題。請再重複一遍。
奉獻者 (5): 因為靈性導師負責帶領所有弟子回到至尊人格神首，我想知道 Lord Jesus Christ 的處境如何？這麼多年來，許多人試圖遵循他的教導，有些人是真誠的，但因為缺乏正確的指導，他們無法回去。他對這些試圖服務他的人負責嗎？
Prabhupāda: 有一點我們每天都在唱：yasya prasādād bhagavat-prasādo。你必須讓你的靈性導師滿意。但如果yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi，如果你讓靈性導師不滿，你就無處可去。你怎麼理解這一點？難道因為你認了一個靈性導師，就可以不聽他的話，同時讓他承擔責任？這合理嗎？
奉獻者 (5): 很多時候……
Prabhupāda: 如果你讓他滿意，他才會對你負責。yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi，如果你讓他不滿，你就無處可去。所以，如果你認為「我的靈性導師會承擔一切責任，所以我可以為所欲為」，這是不對的。基督徒就是這樣想的，認為 Lord Jesus Christ 承擔了他們所有的罪，所以他們可以隨心所欲。但這不是事實。如果有人為你承擔責任，你必須遵從他的指示。否則，怎麼能只是讓他承擔責任，而你不聽他的話呢？這是雙向的。但基督徒卻認為：「因為我們信了基督教，我們就安全了，可以為所欲為，Lord Jesus Christ 會一直為我們贖罪。」這不是一個好觀念。就像 Viśvanātha Cakravartī 說的：yasya prasādād bhagavat-prasādo，如果你讓靈性導師滿意，神也會滿意。如果你不讓他滿意，你就無處可去。所以，首先要讓 Jesus Christ 滿意，這才合理，然後他才會承擔責任。如果你每一步都不聽 Jesus Christ 的話，他有什麼責任？這是一種誤解。
奉獻者 (5): 有些基督徒是真誠的，他們覺得自己在做正確的事，但因為沒有 paramparā（傳承系統）從 Lord Jesus Christ 那裡傳下來，教會教導的是錯誤的東西。他們真誠卻被誤導。 主 Krishna 會引導他們找到正確的權威嗎？
Prabhupāda: 是的。如果他們真正嚴格遵循 Jesus Christ 的原則，當他們遇到純粹的奉獻者時，他們會接受。這種基礎很好，能幫助他們進一步進步。比如，Jesus Christ 說：「不可殺生。」如果有人遵循這個原則：「不，我不殺生」，他就得到淨化。但有哪個基督徒不殺生呢？在基督徒中，殺生的行為反而更猖獗。如果連基督教的第一原則都不遵循，哪來的基督教？「不可貪婪」是下一條，對吧？
奉獻者: 「不可殺生。」
奉獻者: 「尊敬你的父母。」
奉獻者: 還有「不可通姦」。
Prabhupāda: 是的。通姦在發生，殺生在發生，還有許多違背基督教原則的行為。如果不遵循基督教的原則，僅僅給自己貼上「基督徒」的標籤，這有用嗎？那麼，Jesus Christ 為什麼要對你負責？只是因為你說「我是基督徒」，這合理嗎？
Nara-Nārāyaṇa: Lord Jesus Christ 從未說過他會承擔責任。事實上，他治癒了一些因業力而瞎眼、瘸腿、聾病甚至死亡的人。他讓他們復活，做了很多事。但每次治癒後，他總是說：「現在去吧，不要再犯罪，否則更糟的事會降臨到你身上。」既然他親手救了他們，卻說「否則更糟的事會降臨」，如果他們做的一切都沒問題，怎麼會有更糟的事？所以，Jesus Christ 並不承擔這樣的責任。
Prabhupāda: 是的。如果不是基督徒，他為什麼要負責？他在這裡說：「你的罪我已經洗淨了，不要再犯。」
Nara-Nārāyaṇa: 是的。
Prabhupāda: 但他們每週去教堂懺悔，然後繼續做同樣的事。誰是真正的基督徒？首先找出真正的基督徒，然後 Jesus Christ 才會負責。
奉獻者: Śrīla Prabhupāda，他們在教堂裡賭博、吃肉。
Prabhupāda: 沒關係。我的意思是，如果你不遵循基督教的原則，怎麼能稱自己是基督徒，怎麼能要求 Jesus Christ 為你負責？這些都是誤導，所以人們開始厭倦宗教。否則，基督教本身沒問題。它教導愛神，教導道德，教導愛人，這些都是好的原則。
Viṣala: Śrīla Prabhupāda，《聖經》說「不可殺生」，但基督徒說：「是的，不可殺生，但可以殺動物。」[模糊不清]
Prabhupāda: 這是無賴的說法。哪裡寫著「不可殺動物」？「不可殺生」就是不殺任何東西。[中斷]
奉獻者: ……因為 Jesus 吃了魚。（笑）
奉獻者 (6): 他說：「重要的是從你嘴裡說出什麼，而不是進你嘴裡的東西。」
奉獻者: 因為 Jesus 吃了魚。
Prabhupāda: Jesus 說的？
奉獻者 (6): 他說……[中斷]
Prabhupāda: [模糊不清] 允許的。
奉獻者 (6): 但如果沒有蔬菜，你總得吃點什麼。
Śyāmasundara: 我讀過一篇文章說……
Prabhupāda: 不，不，問題在於人必須吃東西。無論你吃什麼，都是從某個生命體來的，即使是蔬菜。蔬菜、樹木、植物也有生命。所以，真正的解釋是，你應該吃供奉給 主 Krishna 的食物。這是個好哲學。你必須殺生，無論是蔬菜還是動物，你都得殺。因此，我們的建議是吃 主 Krishna 的 prasādam（供奉過的食物），如果殺生是錯的，責任由 主 Krishna 承擔。我們吃 主 Krishna 的 prasādam，這就是方法。《博伽梵歌》說：yajña-śiṣṭāśinaḥ mucyante sarva kilbiṣaiḥ。假設你不殺動物，只殺蔬菜，你仍然有責任。bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt [博伽梵歌 3.13]。只要是為自己準備食物，你就在吃罪業，無論是蔬菜還是動物。所以，最好的方法是吃 主 Krishna 的 prasādam。對那些習慣殺生的粗人來說，最好的建議是「不可殺生」。下一階段是吃 prasādam。首先讓他們停止殺生。一般來說，素食者不殺生，因為摘水果不會殺死樹木，對吧？
奉獻者: 是的。
Prabhupāda: 你收割穀物，比如稻米或小麥，這些植物在結出果實後會自然死亡，你並沒有殺生。所以，吃水果、蔬菜、穀物的人，實際上並沒有殺生。牛奶是什麼？牛奶是血液的轉化。所以，牛奶是牛的血液，但你並沒有殺牛。根據你們的科學，牛的血液是有營養的，但為什麼要殺牛？在任何情況下，直接殺生都不被任何經典或宗教認可。jīva hiṁsā，Caitanya Mahāprabhu 也說：niṣiddhācāra jīva-hiṁsā，傷害其他生命是違背 Vaiṣṇava 原則的。你不能暴力，不能殺生。
奉獻者 (2): 「不可殺生」是十誡之一，比 Jesus 的教導早得多。Moses 在 Jesus 出現前數千年就將十誡傳給以色列人。他們早就知道這些。
Prabhupāda: 嗯？
奉獻者 (2): 他們遵循十誡，或者說應該遵循，在 Jesus 出現之前。十誡是 Moses 的教導。
Nara-Nārāyaṇa: 但那時他們是非常嗜肉的。Moses 時代有 kashruth 法則，講述如何衛生地屠宰，據說是神給的，都是為了吃肉。
奉獻者: 那是《Misrad》之後的事。《Misrad》推薦素食。
Nara-Nārāyaṇa: 真的？
奉獻者: 而且 Lord Jesus 在《創世記》中說，如果不必要地殺動物，「我將親手殺你。」他說：「可以殺生，但如果不必要地殺生，我將親手殺你。」在《創世記》中。
奉獻者 (1): 《創世記》中還說，地上的果實和草本應是你的食物。它描述了人類應該如何生活，說果實和草本是你的食物。
Prabhupāda: 是的，他們是肉食者，所以 Jesus Christ 說，果實應該是你的食物。
奉獻者: 關鍵在於 [模糊不清] 他們無視過去的教導，只聽 Jesus 的。他談到很多東西，但對吃肉、通姦等問題只是略微提及，沒有給出明確的原則。所以他們說：「這沒問題，那沒問題，因為 Jesus 說忘記過去的教導。」這是他們的基本原則。
奉獻者 (1): 但他也說：「我來不是為了改變律法。」他不是來改變律法的。
奉獻者: 這只是他們的觀點。[模糊不清] 我不是想爭論。
Śyāmasundara: 我們對 Jesus 的了解不是直接的，而是100或200年後用亞蘭文寫下的。學者最近發現，Jesus 提到分發魚的地方，實際上指的是加利利海中生長的一種海草，他們用它做麵包。不是真的魚，而是一種素食麵包。這是我讀到的一篇文章。所以我們……（笑）
奉獻者 (7) (女士): Śrīla Prabhupāda，昨天 Lakṣmī 神的雕像上，她的手這樣舉著，上面有一條魚。這是什麼？
Prabhupāda: 那是一個標誌，標誌。
奉獻者 (7): 不是真的魚。
Prabhupāda: 不是 Lakṣmījī 吃魚。（笑）還有許多其他標誌。
奉獻者 (7): 所以，這是一個吉祥的標誌。那我們應該放棄吃蔬菜嗎？
Prabhupāda: 嗯？
奉獻者 (7): 放棄吃蔬菜會不會更好？
Prabhupāda: 你不能吃任何東西，除非是 主 Krishna 的 prasādam。即使吃蔬菜也有罪。《博伽梵歌》清楚地說：bhuñjate te tv agham pāpā, ye pacanty ātma-kāraṇāt [博伽梵歌 3.13]。如果你為自己準備美味的純淨食物，你仍然在吃罪業。你必須用心準備食物，供奉給 主 Krishna，然後吃，這樣你才能免於罪業。yajña-śiṣṭāśinaḥ santo。即使有罪，罪業也必然存在。比如你烹飪時，從水罐裡取水，你殺死了很多細菌。殺生的責任是存在的。在更高層次上，「不可殺生」意味著你必須吃 主 Krishna 的 prasādam。
Nara-Nārāyaṇa: Jaya！
Prabhupāda: 否則，即使是普通的蔬菜殺生，你也在殺死很多細菌。所以，在更高層次上，如果你遵循《聖經》的「不可殺生」，你就必須吃 主 Krishna 的 prasādam，否則你就在殺生。無論你做什麼，都會涉及殺生。所以我們的做法是完美的，吃 主 Krishna 的 prasādam。嗯？
Viśākhā: 那些被供奉給 主 Krishna 的水果和蔬菜中的靈魂（jīva）會怎樣？
Prabhupāda: 是的，蔬菜中也有靈魂。我說過，即使你吃蔬菜，也是在殺生，但這個殺生的責任由 主 Krishna 承擔。我們是為 主 Krishna 殺生。假設蔬菜裡有生命，我們是為 主 Krishna 準備食物。
Nara-Nārāyaṇa: 我想她是問靈魂會怎樣。如果我們殺了植物，供奉給 主 Krishna 作為 prasādam，住在植物裡的靈魂會怎樣？
Prabhupāda: 因為他是為 主 Krishna 的目的而被殺，所以他會立即獲得解脫。
奉獻者 (女士): 這是一個充滿罪業的生活，除非我們把一切都供奉給 主 Krishna。
Prabhupāda: 不是任何東西。 主 Krishna 說什麼就供奉什麼。 主 Krishna 說：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [博伽梵歌 9.26]，你可以供奉 主 Krishna 要求的這些東西。
奉獻者: 他們只是得到解脫，還是直接回到 主 Krishna 那裡？
Prabhupāda: 嗯？
奉獻者: 他們是回到 主 Krishna 那裡，還是只得到解脫？他們會去 Goloka Vṛndāvana 嗎？
奉獻者: 是什麼樣的解脫？
Prabhupāda: 嗯，解脫不總是意味著直接回到 主 Krishna 那裡。在較低的階段，解脫意味著從低等的生命形式提升到人類形式。然後他有機會直接服務 主 Krishna，那才是真正的解脫。[中斷] [模糊不清] 好了。（結束）