Pradyumna：（帶領吟唱等）
dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ [SB 1.2.9]
翻譯：「一切職業活動或達摩，確實都是為了最終的解脫而設。它們絕不應該為了物質利益而執行。而且，一個從事終極職業職責——也就是達摩——的人，絕不應該利用物質利益來培養感官享受。」
Prabhupāda：
我們已經談過達摩。達摩就是職業職責。按照韋達文化，我們應該遵循 varṇāśrama-dharma。現在這個詞變得很模糊，人們常說「印度教達摩」。其實在韋達文獻裡根本找不到「印度教達摩」這個詞。不管是《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》，還是其他權威的韋達文獻，都沒有提到印度教達摩。可惜在印度，這種混雜的東西變得很流行。真正的韋達達摩是 varṇāśrama-dharma，這在所有韋達文獻——《往世書》、《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》、《羅摩衍那》、《摩訶婆羅多》——裡都有清楚記載。
《博伽梵歌》中，至尊人格神首 Kṛṣṇa 說：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。「這四種姓——婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅——是我根據品質與行為分工所創造的。」但人們對神的創造不感興趣。如果沒有這種人類社會的分工，就無法維持秩序。應該有一類人專注於知識，成為婆羅門。現在社會上也有一群人致力傳播科學知識，他們其實具備婆羅門的資格，因為傳播知識需要良好的頭腦、深厚的學問與教育。愚蠢的人是傳不了知識的。接下來是政治與行政階級，他們在智慧階級的指引下維持社會和平與秩序。再來是吠舍，生產階級，負責商業、貿易、農業與生產，否則人類怎麼生活？最後是首陀羅，勞動階級，他們沒有足夠的頭腦、行政能力，也無法生產，但能在更高權威的指導下工作。Paricaryātmakaṁ karma śūdra-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]。
我們已經討論過，每個人都可以按照自己的職業職責來修習，目標是達到最終的解脫。因為人生的意義就在於解脫，擺脫生老病死的輪迴。但現代所謂的文明人、知識分子，卻完全不知道這件事。因此《博伽梵歌》把他們稱為 mūḍhāḥ，māyayāpahṛta-jñānāḥ。
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñāna āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]
他們具有阿修羅心態，只想感官享受，沒有更高的目標。實際上，現代社會大多如此。他們拒絕神意識，只對感官享受感興趣。雖然教育越來越發達，他們卻以此自傲，但《博伽梵歌》說他們的知識被 māyā 奪走了，本質的知識已經不見了。真正的知識是怎麼從生死的輪迴中解脫。他們不相信來世，只想「趁這個身體還在，就盡情享受感官」，這就是古代印度的 Cārvāka 理論。
ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet
「借錢也要享樂，趁活著就快樂地活，身體燒成灰後，哪還有來世？」這種無神論的思想至今仍然存在。我在俄國和許多大學教授談過，他們的理論就是「身體結束，一切結束」。但如果一切都結束，為什麼還要那麼拼命工作？這就是阿修羅理論。他們不相信靈魂、不相信神、不相信來世，雖然這些都是事實。只要頭腦冷靜一點，就能明白。但他們只是冒險。
用常識來看，如果有人說「沒有來世」，這並不可靠。權威的知識來自《博伽梵歌》：tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。靈魂是永恆的，從一個身體轉移到另一個身體，所以一定有來世。這是權威知識。如果有人說「沒有來世」，那只是普通人的說法。普通人可以提出各種理論，那我們該相信哪一種？結論應該是接受來自完美權威的知識——那位不會犯錯、不會受幻惑、不會欺騙、感官完美的人。我們普通人都有四種缺陷：會犯錯、會受幻惑、會欺騙、感官不完美。所以靠推測不可能得到完美知識。因此韋達原則是從完美者那裡接受知識。所謂的科學家、哲學家，本質上都有缺陷，怎麼能給你完美知識？他們只能說「也許是這樣」「可能那樣」。真正的知識來自至尊人格神首 Kṛṣṇa：dehāntara-prāptiḥ。
有兩種人：dhīra（冷靜清醒的人）和 adhīra（沉迷感官享受的瘋狂之人）。我們的 Krishna意識運動對兩種人都很有吸引力。Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau。清醒的人會明白這個運動多麼偉大，而沉迷感官的人也會喜歡，因為我們的活動很美好：「來吧，一起唱 Hare Kṛṣṇa、跳舞、吃 prasādam。」誰會拒絕呢？實際上，每個人都喜歡：「好吧，去那個地方唱一唱、跳一跳、吃 prasādam。」慢慢地，他就變得靈性化，開始欣賞，然後成為會員。所以這對 adhīra 也很有吸引力。
這裡 Sūta Gosvāmī 說：dharmasya hy āpavargyasya。每個人都得從事某種職業來維持生計，這是事實。在這個物質世界裡，沒有工作就活不下去。《博伽梵歌》中 Kṛṣṇa 對 Arjuna 說，你必須工作，否則無法維持身體與靈魂。Śarīra-yātrāpi na prasiddhyet。即使 Arjuna 是 Kṛṣṇa 的偉大奉獻者，Kṛṣṇa 親自與他對話、親自幫助他，地位多麼崇高，但 Kṛṣṇa 仍然教他要工作。Kṛṣṇa 從不說：「Arjuna，你不用打仗，靜靜坐著，我來處理。」其實最後 Kṛṣṇa 說：nimitta-mātraṁ bhava savyasācin，「你只是工具，一切是我在做。」Kṛṣṇa 會為奉獻者做一切，但這不表示奉獻者可以閒著。這不是我們的 Krishna意識運動——我們不是鼓勵閒散。你必須為 Kṛṣṇa 的緣故工作，而不是為了感官享受。這才叫達摩。
這裡說 dharmasya hy āpavargyasya。Āpavarga 我已經解釋過多次。梵文文法有五個 varga：ka-varga、ca-varga、ṭa-varga、ta-varga、pa-varga。Pa-varga 是 pa、pha、ba、bha、ma 五個字母。Pa 代表辛苦勞動，pha 代表口吐白沫——努力到極點時嘴裡會冒泡沫，就像馬或其他動物一樣。Ba 代表徒勞無功，儘管拼命工作，還是充滿挫折。Bha 代表恐懼，雖然努力工作，還是害怕事情不成。Ma 代表死亡。拼命工作，最後還是得死。科學家努力研究，卻無法阻止自己的死亡，只能製造原子彈殺人，卻造不出能阻止死亡的東西。這五種就是我們在物質世界的活動。
Apavarga 就是讓這五種歸零——不再辛苦勞動、不徒勞、不恐懼、不死亡。這才是真正的問題。成為有達摩的人，就是要對治這五種物質存在的原則。Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya hi upakalpate。不是為了物質利益去執行達摩。有人去寺廟或教堂祈求面包：「上帝啊，賜給我們每日所需吧。」這是什麼祈求？神連貓狗鳥蜂都供應食物，怎麼會不給我？這表示他們不知道該祈求什麼。應該祈求的是：「神啊，請讓我擺脫這五種苦惱。」而不是求面包。如果去見國王，他說「你可以向我求任何東西」，你卻說「請給我一塊面包」，這聰明嗎？應該求：「陛下，請賜給我永遠不受苦惱的東西。」
當然，去教堂求面包的人，比那些無神論者好一千倍。無神論者說：「什麼神？我自己就是神，靠經濟發展就能有面包，何必去教堂？」至少去求面包的人承認神，承認「神供應面包」，所以他是虔誠的。Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna。四種人來親近我，都是虔誠的：ārto（苦惱時求救）、arthārthī（貧窮求財）、jijñāsu（哲學家探究神）、jñānī（學者）。他們都虔誠。而否認神存在、靠自己知識解決問題的人，就是 asura、duṣkṛtinaḥ、narādhamāḥ、mūḍhāḥ。
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñāna āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]
有人會說：「那麼多大哲學家、科學家都不承認神，他們的知識呢？」Kṛṣṇa 說：māyayāpahṛta-jñānāḥ，他們的知識被 māyā 奪走了本質。
所以達摩的意思，是要非常認真地擺脫物質條件的生活。Nārthāya upakalpate。不是去寺廟求物質利益。Dharma、artha、kāma、mokṣa 是四種目標。韋達文明認為，只有對這四種感興趣的人才算真正的人類。首先是 dharma，沒有宗教的人跟動物一樣。Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ。不管是基督教、印度教、佛教還是其他宗教，一定要有宗教，才算人類。宗教一般被理解為「變虔誠就能過好日子、得到生活所需」。這是事實。Dharma 帶來 artha（財富），財富用來 kāma（感官享受）。當感官享受無法滿足時，就想 mokṣa，認為「世界是虛假的」。但這不是真正的出離。真正的出離是放棄感官享受的過程，全心奉獻於主。那才是出離，《博伽梵歌》第十八章說：karma-phalaṁ tyāgaṁ sannyāsam。
不為 Yajña（Viṣṇu）而工作，就會被工作的反應綑綁。Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]。虔誠活動帶來好出生、財富、教育、美貌；不虔誠則相反。但這裡《聖典博伽瓦譚》說：真正的達摩是要對治這五種原則。Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya upakalpate。不是為了變富。富人也一樣要面對死亡、疾病、衰老、辛苦、恐懼。窮人也一樣辛苦，只是賺得少，你賺得多，但一樣要像狗一樣拼命工作。兩者都逃不出這五種原則。
有人說：「我們需要錢維持生活。」沒錯。所以我們的原則是 yāvad artham，只賺維持身體與靈魂所需的錢就夠了。不要為了錢而拼命，像貓狗一樣。不要像 karmī 那樣拼命工作卻只吃兩片面包、一杯茶。他們被錢綁住了。我們要節省時間，專心對治這五種物質原則。這才是達摩。賺到的錢，如果多了，就用來為 Kṛṣṇa 服務。Nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ。真正有達摩的人，賺錢不是為了感官享受。過去全世界都有這種傳統：有錢人會建造教堂、寺廟、清真寺，因為他們知道「多餘的錢要用來提升神意識」。但現在教堂變成工廠，因為失去了宗教，就成了動物。動物社會怎麼會有和平與繁榮？
感官欲望可以滿足，但不是為了享受，而是為了生好孩子。這以後再詳細講。
Sūta Gosvāmī 說，最上等的達摩就是成為奉獻者。
sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]
想得到內心平靜與滿足，就要奉獻於主，這樣才能真正滿足。
然後說：dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ [SB 1.2.8]，執行達摩如果沒有發展神意識，就是浪費時間。
再說：vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam [SB 1.2.7]，奉獻於 Vāsudeva 會迅速帶來真正的出離與知識。
這一詩節就是：dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ [SB 1.2.9]。
《聖典博伽瓦譚》的開示是要給全世界的人開啟智慧。它不是宗派宗教，是給全人類的。人們應該利用《聖典博伽瓦譚》與《博伽梵歌》的教導，讓人生圓滿。這就是我們的 Krishna意識運動。
謝謝各位。
Puṣṭa Kṛṣṇa：……有問題嗎？客人有問題嗎？
Prabhupāda：有。
Puṣṭa Kṛṣṇa：有人對 Śrīla Prabhupāda 的講座有問題嗎？（停頓）
Prabhupāda：吟唱吧。（結束）