Prabhupāda
bahu-rūpa ivābhāti māyayā bahu-rūpayā ramamāṇo guṇeṣv asyā mamāham iti manyate [SB 2.9.2]
bahu-rūpa 意思是各種各樣的形式，八百四十萬種形式。ivābhāti：「看起來像這樣。」所以當一個人在靈性意識上進步時，他不會看到各種形式，因為這些形式不是真實的。任何人都能明白。任何形式……今天我們有這個身體。拍張照片，幾小時後，形式就變了。所以那不是永久形式。它在改變。就像你看雲。從飛機上你能體驗。雲——你在跑，你看到一種形狀。幾分鐘後，那形狀變成另一種。所以這叫 ivābhāti。你立刻看到雲像一隻大象，但幾分鐘後，同樣的雲變成一座大山、一棵大樹。這樣在進行。今天我是印度人，你是美國人，但下輩子或幾年後，雖然是美國人，身體也變了。身體在變。所以寫成 ivābhāti：「看起來像有身體。」好像。ivābhāti：「看起來。」但 māyā 如此強大。bahu-rūpa ivābhāti māyayā bahu-rūpayā……下一句是什麼？māyayā？
Bali-mardana
Māyayā bahu-rūpayā。
Prabhupāda
Bahu-rūpayā。這些 bahu-rūpa，這些各種形式，是 māyā 給的。這是智慧。就像母親，或像小孩子，早晨穿一種衣服，晚上換另一種。māyā 是我們的母親，她給我們不同類型的衣服，māyayā bahu-rūpayā，所以我們變成 bahu-rūpa。但因為我們執著衣服，所以根據形式，我們形成意識。現在我有不同身體、不同形式，所以我有不同意識。你有不同身體；你有不同意識。所以每個人、所有眾生……狗在想，因為牠有狗的身體，牠想「我是狗。」「我是美國人」，同樣。這全是 māyā。bahu-rūpa ivābhāti māyayā bahu-rūpayā。然後下一句？
Bali-mardana
Ramamāṇo。
Prabhupāda
Ramamāṇa。
Bali-mardana
Ramamāṇo guṇeṣv…
Prabhupāda
Guṇeṣu。根據身體，他享受不同種類的享樂。所以當我有老虎的身體，我的食物口味是最可憎的，新鮮血之類。如果我有豬的身體，我就會覺得吃糞便很愉快。如果我是 Vaiṣṇava——Vaiṣṇava 也是超然的。或婆羅門的身體。那我就會喜歡 sattvic 食物。sattvic 食物意思是米、麥、蔬菜、水果、乳製品、糖。這些是善性食物。同樣，有激情食物、無知食物。在 博伽梵歌 第十八章有描述。在香港我看見一個中國婦女從垃圾裡找被丟棄的蛇形食物之類。首先是被丟棄的，丟進垃圾。然後根據她的口味，她從垃圾裡挑出一些「好」食物。你看？看。kadarya bhakṣaṇa kare, nānā yoni… 根據身體。dehinam deha-yogena dehiṣu。根據身體，我們得到不同享樂口味。有些人享受最可憎的東西，有些人享受很好的，但根據身體。
所以如果你超越身體，你的口味就會超然。如果你有超然口味……就像香港那個婦女從垃圾找東西，你不會享受。所以人們試圖服務人類。他們能給什麼服務？我有某種口味。你怎麼改變我的口味？ramamāṇa。我想享樂，因為我被物質自然控制。所以我有某種口味。你無法改變。如果我說「不要喝酒」，除非你在 Kṛṣṇa意識 中，不可能戒掉。這已經被測試。美國政府試圖戒掉年輕人的毒品習慣，花很多錢。但他們戒不掉，因為他們被 māyā 拉著耳朵：「你必須喝這個。」prakṛteḥ kriyamāṇāni（博伽梵歌 3.27）。prakṛti、物質自然在拉你：「你必須喝。」所以除非從 prakṛti 的管理中解脫，不可能。所以他們試圖教「不要喝酒」「素食」。有很多社團。在香港我看見很多社團。香港還是哪裡？
奉獻者
澳洲。
Prabhupāda
澳洲。是的。有很多社團，素食社團、不喝酒社團。那很好，但他們堅持不了。靠普通社團或國家法律強制，你無法停止。你有很多法律禁止偷竊，但還是有人偷。那不可能。你有很多法律禁止做某事。但因為每個人都被 prakṛti 控制，他怎麼改變？不可能。所以現代文明的錯誤是，他們不知道靠立法或道德教導無法改變習慣。prakṛti 非常強大。只有解決方案是 Kṛṣṇa意識。除非來到 Kṛṣṇa意識 平台，否則無法放棄習慣。不可能。所以這是淨化過程。你越在 Kṛṣṇa意識 中進步，你就越從 māyā 的影響中淨化，因為它靠 māyayā bahu-rūpayā 作用。一旦來到 Kṛṣṇa意識，即使你有不同形式、不同身體形式，因為你與它分離，你就不受 māyā 影響。
就像任何來到 Kṛṣṇa意識 的人，不論哪國，他們都在忘記身體意識。就像我們的社團，有來自世界不同地方的成員。尤其在非洲我們看見。那裡白人和黑人有很大區別。但在我們的社團，沒有這種區別。印度人以前討厭……因為非洲人當印度人的僕人。現在他們同意一起吃 prasādam，全排一列。歐洲人、美國人、印度人、非洲人，甚至婆羅門、高種姓，全都。我也。我們一起坐下吃 prasādam。在 Māyāpur 他們分發 prasādam。可能這是第一次印度教徒和穆斯林一起排隊吃 prasādam。
奉獻者
Śrīla Prabhupāda 萬歲。
Prabhupāda
是的。至少是第一次。國會開會時安排過印度教徒和穆斯林……但那不是真心的。國會結束後他們……但這裡他們每天來，每天吃 prasādam。為什麼不？prasādam 是 Kṛṣṇa 的 prasādam。所以實際上，聯合國或聯合人類，只能在 Kṛṣṇa意識 中實現。不然不可能。māyā。每個人都在 māyā 的影響下，bahu-rūpayā。只要在 māyā 影響下，他就必須根據自己的形式思考。那是暫時的，但他執著那暫時形式。他必須想「我是這個，我是那個……」所以這是非常重要的詩節。再念一次？Bahu…
Bali-mardana
Bahu-rūpa ivābhāti。
Prabhupāda
Bahu-rūpa ivābhāti。
Bali-mardana
Bahu-rūpa ivābhāti māyayā…[中斷]
Prabhupāda
māyā 的三種品質，型態。所以有人在激情，有人無知，有人善性。即使在善性，善性也是另一種。也許品質較高，但還是 māyā 品質。要超越善性。這裡很多人很乾淨。那是婆羅門品質，sattva śama śauca，很乾淨、真誠、控制……很多品質，但還是 māyā。還是 māyā。成為婆羅門平台，satya śama dama titikṣa ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam（博伽梵歌 18.42）。婆羅門品質。所以即使在婆羅門品質，還是 māyayā。他想「我是婆羅門。我這麼純淨。我比他好。」但他不知道他在跟 māyā 認同。「我不是婆羅門，不是首陀羅，不是剎帝利，不是吠舍，不是出家人，不是 brahmacārī，不是 gṛhastha。都不是。」那你是什麼？gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ。「我是 Kṛṣṇa 僕人的僕人的僕人的僕人。」這是 paramparā 系統。這樣想，我們才能放棄對這些創造、發展的執著，gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ。任何時刻，這些執著產物都可能被拆毀，也正在發生。但他們不知道。他們以為能享受這種擴張的執著，ahaṁ mameti。不。你不能享受。即使享受，也只有幾年。但你存在不是幾年。你是永恆的。na hanyate hanyamāne śarīre（博伽梵歌 2.20）。身體毀壞後你不會死。死亡意思是睡七個月。就這樣。然後又得到另一個身體。一旦放棄身體，我進入另一個母親子宮製造新身體，出來，大約七個月。那七個月我們不知道發生什麼。那是死亡。死亡就是這樣。不然沒有死亡。靈魂永恆。所以我們不知道我們永恆的需要。不知道。沒有這種教育，這些傻瓜也不知道他們是永恆的。他們以為「偶然得到這身體，某種方式，一旦身體結束，一切結束。所以身體在時、感官在時，讓我們享受感官。」
這就是文明。因為之後沒有感官。他們重視感官，認為這是感官享樂的機會。但他們不問感官從哪來，為什麼這麼重要，我們給感官享樂計劃這麼多重視。他們不知道。na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum（聖典博伽瓦譚 7.5.31）。他們不知道什麼是眾生、什麼是感官、生命的目標是什麼。durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ。他們只計劃開車、飛機……計劃一個接一個。但問題越來越多。所以 Parīkṣit Mahārāja 的例子很好。一旦從靈性導師了解「Kṛṣṇa 是生命目標」，他成為 Kṛṣṇa意識，立刻 mamatāṁ jahau，virūḍhāṁ mamatāṁ jahau。這是需要的。讀註釋。
Pradyumna
「解脫意思是從 dehātma-buddhi 解脫，對個人身體覆蓋及與身體有關的一切——妻子、孩子、所有糾纏——的幻覺執著。選擇妻子是為了身體舒適，結果是孩子。為了妻子孩子需要住處，所以住宅必要。馬、象、牛、狗這些家畜，戶主必須當作家用品維持。在現代文明，馬象被汽車和有馬力的交通工具取代。要維持所有家務，要增加銀行存款，小心寶庫，為了展示物質資產的華麗，要跟朋友親戚保持好關係，還要小心維持現狀。這叫物質執著的物質文明。
對主 Kṛṣṇa 的奉獻意思是否定以上所有物質執著。靠主 Kṛṣṇa 的恩典，Parīkṣit Mahārāja 被賦予所有物質享受和無可爭議的王國，享有國王不受干擾的地位，但靠主的恩典，他能放棄所有物質連結。這是純粹奉獻者的位置。Parīkṣit Mahārāja，因為對主 Kṛṣṇa 的自然感情，從奉獻者立場，他總是以主的代表執行王室職責，作為世界負責國王，他總是小心不讓 Kali 的影響進入王國。奉獻者從不認為家用品是自己的，而是為主服務奉獻一切。因此在奉獻者照顧下的眾生，有機會在奉獻者主人的管理下覺悟神。對家用品的執著與對主 Kṛṣṇa 的奉獻很難共存。一種執著是黑暗之路，另一種是光明之路。有光的地方沒有黑暗，有黑暗的地方沒有光。但專家奉獻者能以服務主的態度把一切轉向光明之路，最好例子是 Pāṇḍavas。Yudhiṣṭhira Mahārāja 和像他這樣的戶主，能把所謂物質資產連結到主服務，把一切轉向光明，但未受訓練或無法把一切連結到主服務的人（nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe），必須先放棄所有物質連結，才適合聽聞唱誦主的榮耀。換句話說，像 Parīkṣit Mahārāja 這樣，從像 Śukadeva Gosvāmī 這樣適合的人那裡認真聽 聖典博伽瓦譚 哪怕一天，就能失去對物質的一切親和力。只是模仿 Parīkṣit Mahārāja，從職業人士那裡聽 Bhāgavatam 七百年，沒有用。把 聖典博伽瓦譚 當維持家庭開支的手段，是對主腳下最嚴重的 nāmāparādha 冒犯（sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ）。」
Prabhupāda
所以 Parīkṣit Mahārāja 幾天內就能放棄執著。不是突然，而是他準備好了。有訓練。nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe。這是我們的哲學，Rūpa Gosvāmī 的定義。
anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
anāsaktasya viṣayān。viṣaya 意思是身體需要：吃、睡、交配、防衛。所以要明白「我是這身體。我不是這身體，但現在被困在這身體裡，所以必須維持身體，但不執著。」就像你有好車。你需要它移動。但你要很清楚「我不是這車。我在從車取服務。車要維持好，給我正常服務，不是我跟車認同。」同樣，這身體就像車，機械車。博伽梵歌 說：bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā（博伽梵歌 18.61）。
māyā 給我們這車，滿足慾望。有時叫 field。kṣetra。我們想在這上面工作，就像農夫在田裡工作產生結果。同樣，我們在這 field 工作，用這車移動，但我不是這 field，不是這車。如果明白「我不是這身體……」但「我不是這身體」不意味著忽視它。我必須維持，因為……同樣例子：我想好好移動，車要好好維持。所以我們的事業不是執著車或身體，而是維持它來工作，我們真正事業是發展 Kṛṣṇa意識。這是我們的……就像我們開車去做生意。車不是我的生意。我有別的生意。
同樣，我們真正事業是這人類生命形式，怎麼發展 Kṛṣṇa意識。這是真正事業。為了執行真正事業，我們借助這車。就這樣。好好維持。清洗、加油、換機油、輪胎。這需要，因為你要移動。所以我們不說「這是 mithyā、假的」。那是 Māyāvādī 的……brahma satyaṁ jagan mithyā。「物質世界是假的。」我們不說假。我們說「暫時的。暫時的，我要從中得到好處。」
因為我在物質世界。怎麼說假？我要吃。怎麼說吃是假？這不是我們的事業。但我們要吃幫助真正哲學的東西。我真正事業是 Kṛṣṇa意識。所以我要吃 kṛṣṇa-prasādam。那會維持身體，幫助事業。這是我們的哲學。非常感謝。（結束）
|