第十九章 對神的愛的奉獻服務
當一個人以特定關係渴望愛 Kṛṣṇa 的慾望變得強烈時，這就被稱為純粹的神之愛。在開始時，奉獻者 是按照靈性導師的命令，從事奉獻服務的規矩原則。當一個人因此完全從所有物質污染中淨化時，就會發展出對奉獻服務的依戀與品嘗。這種品嘗與依戀，隨著時間逐漸加強，就成為愛。「愛」這個詞，只有在與人格神首的關係中才能真正適用。在物質世界，「愛」完全不適用。物質世界中被稱為愛的東西，實際上只是慾望。愛與慾望之間有天壤之別，就像黃金與鐵的差別。在《Nārada-pañcarātra》中清楚說明：當慾望完全轉移到至高神首，並把親屬概念完全寄託在祂身上時，這種狀態被偉大權威（如 Bhīṣma、Prahlāda、Uddhava 與 Nārada）接受為純粹的神之愛。
偉大權威如 Bhīṣma 解釋：神之愛意思是完全放棄對任何其他人的所謂愛。根據 Bhīṣma，愛意思是把情感完全寄託在一個人身上，撤回對其他人的所有依戀。這種純粹之愛可以在兩種條件下轉移到至尊人格神首：出於狂喜，或出於至尊人格神首本身的無因慈悲。
單純透過遵循經典規定的奉獻服務規矩原則、在正宗靈性導師指導下，就能強烈喚起神之狂喜之愛。《聖典博伽瓦譚》第十一篇第二章第三十八詩節中，解釋這種由執行規矩奉獻服務而生的狂喜之愛：「奉獻者 在執行奉獻服務規矩原則的過程中，發展出自然的 Kṛṣṇa意識，心變得柔軟，像瘋子一樣吟唱與跳舞。在吟唱主聖名的過程中，他有時哭泣、有時狂亂說話、有時唱歌、有時——不在乎任何外人——像瘋子一樣跳舞。」
《Padma Purāṇa》中有一段關於出於自發情感而生的狂喜之愛的陳述。Candrakānti 是一位著名的美麗少女，她嚴格守貞操，只為了得到 Kṛṣṇa 作為丈夫。她總是冥想主的超然形貌，總是吟唱主的榮耀。她不願意接受任何人作為丈夫。她堅定決定：只有 Lord Kṛṣṇa 會是她的丈夫。
當發現一位 奉獻者 總是以狂喜之愛與主聯繫時，應理解這種位置是由主親自因祂無因的非凡慈悲而賜予的。這種非凡慈悲的例子，在《聖典博伽瓦譚》第十一篇第十二章第六詩節中，主對 Uddhava 說：「Vṛndāvana 的 gopī 沒有學習 韋達 來得到我。她們從未去過朝聖聖地，也沒有虔誠執行任何規矩原則，也沒有經歷任何苦行。她們單純透過與我的聯繫，就達成了奉獻服務的最高完美。」
從《Padma Purāṇa》中 Candrakānti 的例子，以及《聖典博伽瓦譚》中 gopī 的例子可以看出：一個總是想念 Kṛṣṇa、總是以狂喜之愛吟唱祂榮耀的 奉獻者，無論處境如何，都會因為 Lord Kṛṣṇa 的非凡慈悲而達到毫無雜質奉獻之愛的最高完美。這在《聖典博伽瓦譚》中得到證實：「如果一個人崇拜、讚美、愛 Hari（至尊主），應理解他已經完成所有苦行、懺悔與類似自我覺悟的過程。相反，如果經過所有苦行、懺悔與神秘瑜伽練習後，仍然沒有發展出對 Hari 的這種愛，那麼他所有的執行都是浪費時間。如果有人總是內外看見 Kṛṣṇa，應理解他已經超越所有自我覺悟的苦行與懺悔。如果經過所有苦行與懺悔後，仍然無法內外總是看見 Kṛṣṇa，那麼他的執行是無用的。」
出於主的非凡慈悲而對 Kṛṣṇa 的自發吸引力，可分成兩類：一類是對主偉大的深刻崇敬，另一類是不考慮任何外在因素而自動被 Kṛṣṇa 吸引。《Nārada-pañcarātra》中說：如果因為對至尊主偉大的深刻崇敬，而對祂產生偉大的情感與穩定之愛，那麼他一定會得到四種 Vaiṣṇava 解脫——擁有與主相同的形貌、擁有與主相同的富足、居住在主居住的行星、與主永遠聯繫。Vaiṣṇava 解脫與 māyāvāda 解脫（融入主的光芒）完全不同。
《Nārada-pañcarātra》中說明純粹毫無雜質的奉獻服務是沒有任何個人利益動機的。如果一位 奉獻者 持續愛 Lord Kṛṣṇa，心總是固定在祂身上，這種奉獻態度將成為吸引主注意的唯一方式。換句話說，一位持續想念 Lord Kṛṣṇa 形貌的 Vaiṣṇava，應被視為純粹 Vaiṣṇava。
一般來說，透過遵循嚴格奉獻服務規矩原則而獲得主無因慈悲的 奉獻者，會被主的至高偉大、超然美麗，以及奉獻服務的自發執行所吸引。更清楚地說，透過執行奉獻服務的規矩原則，人能完全欣賞主的超然美麗。無論如何，這種崇高位置只能靠主對 奉獻者 的非凡慈悲。
雖然前面已經解釋了許多發展神之愛的不同過程，Śrīla Rūpa Gosvāmī 現在給我們一個總結描述：如何最好地達成這種崇高位置。神之狂喜之愛的開始基本上是信心。有許多純粹 奉獻者 的社團與聯盟，如果一個人帶著一點信心開始與這樣的社團聯繫，他對純粹奉獻服務的進步會非常快速。純粹 奉獻者 的影響是如此強大，如果有人帶著一點信心來與他聯繫，他就得到機會從權威經典（如《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》）中聽聞主的事。於是，靠位於每個人心中的主的慈悲，人逐漸發展對這些權威經典描述的信心。這是與純粹 奉獻者 聯繫的第一階段。在第二階段，當一個人稍微進步與成熟後，他會自動提出在純粹 奉獻者 指導下遵循奉獻服務原則，並接受他為靈性導師。在下一階段，在靈性導師指導下，奉獻者 執行規矩奉獻服務，結果他從所有不需要的職業中解脫。當他從不需要的職業中解脫後，他的信心穩固固定，發展出對奉獻服務的超然品嘗，然後是依戀，然後是狂喜，最後階段是純粹的神之愛。這是純粹之愛發展的不同階段。
只有最幸運的人才能在生命中達成這種成功。那些單純學術研究 韋達 經典的人，無法欣賞這種發展是如何發生的。因此在《Nārāyaṇa Pañcarātra》中，Lord Śiva 對 Pārvatī 說：「我親愛的至高女神，你可以從我這裡知道：任何發展出對至尊人格神首狂喜之愛的人，總是沉浸在因這種愛而生的超然喜樂中，甚至無法感知來自身體或心靈的物質痛苦或快樂。」
情感與愛的交往是愛之原樹的不同分支，在此不討論許多種情感表現的細節。這些不同表現已被 Sanātana Gosvāmī 在他的《Bhāgavatāmṛta》中描述。雖然這種情感與愛的交往主題非常機密，Sanātana Gosvāmī 卻非常明確地描述了它們。
Śrī Rūpa Gosvāmī 因此結束《奉愛甘露之海》的第一部分，將他的論述獻給 Sanātana Gosvāmī（他建立了超然美麗）以及 Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī、Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī 與 Raghunātha dāsa Gosvāmī 的超然喜樂。從這段話可以看出：當《奉愛甘露之海》寫成時，偉大的 Śrīla Jīva Gosvāmī 尚未活躍。
至此結束 Bhaktivedanta 對《奉愛甘露之海》第一部分的摘要研究，至於神之狂喜之愛的描述，將在後面繼續。
總結第十九章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章告訴我們：真正「愛神」是什麼樣子。
愛不是物質世界的慾望（lust），而是把全部情感完全寄託在 Kṛṣṇa 身上，放棄對其他一切的依戀。這才是純粹的神之愛。物質的「愛」只是慾望，就像鐵與黃金的差別。
一開始，奉獻者 按照導師命令守規矩原則。當心完全淨化後，就會自然產生品嘗與依戀。依戀逐漸加強，就變成愛。只有這種愛才配叫「愛」，物質世界根本沒有真正的愛。
這種愛可以透過兩種方式產生： 1. 靠狂喜（出於自發情感）。 2. 靠 Kṛṣṇa 本身的無因慈悲。
gopī 與 Candrakānti 的例子顯示：即使不守規矩、不苦行、不朝聖，只要有強烈的愛與不斷想念 Kṛṣṇa、吟唱祂的榮耀，主會因非凡慈悲而給予最高完美。
Rūpa Gosvāmī 總結：愛的開始是信心。跟隨純粹 奉獻者 的社團聯繫，聽聞權威經典，信心會增長。然後接受導師，守規矩原則，離開不良習慣，信心穩固，產生品嘗→依戀→狂喜→純粹之愛。
簡單說：真正的神之愛，不是知識、苦行或儀式，而是心完全被 Kṛṣṇa 佔據，只想永遠愛祂、服務祂。這種愛一旦產生，就超越一切物質束縛，讓人進入永恆的喜樂。只有最幸運的人，才能走到這一步——靠純粹 奉獻者 的聯繫與 Kṛṣṇa 的慈悲。
Hare Kṛṣṇa。
第二十章 超然甘露（rasa）
在《奉愛甘露之海》的第二部分，作者向「Sanātana」獻上恭敬頂禮。這裡的 Sanātana 可以解釋為 Śrī Kṛṣṇa 本人，或 Rūpa Gosvāmī 的兄長與靈性導師 Sanātana Gosvāmī。如果指 Śrī Kṛṣṇa，頂禮是因為祂天生如此美麗，且是殺死 Agha 魔鬼者。如果指 Sanātana Gosvāmī，頂禮是因為他深受 Rūpa Gosvāmī 寵愛，總是被他服務，且是消滅各種罪業者。在這一部分，作者想描述執行奉獻服務的超然甘露（愛的情調）的普遍症狀。
這一部分有五個主要主題： 1. vibhāva ——狂喜的特殊症狀 2. anubhāva ——後續狂喜 3. sāttvika-bhāva ——本質狂喜 4. vyabhicārī-bhāva ——侵略性狂喜 5. sthāyi-bhāva ——熱烈的狂喜
rasa（甘露）這個詞，不同的人有不同理解，因為很難找到確切的英文對應詞。但既然我們的靈性導師把這個詞翻譯成「mellow」（甘美情調），我們也跟隨他，用這個方式翻譯。
在與至尊人格神首的愛的交換中品嘗到的特定愛的情調或態度，叫 rasa 或甘露。不同種類的 rasa 結合在一起，能幫助人以最高超然狂喜的程度品嘗奉獻服務的甘露。這種位置完全超越我們的經驗，但我們將盡可能跟隨 Śrīla Rūpa Gosvāmī 的腳步，在這部分解釋。
如果活動中沒有品嘗某種甘露或愛的情調，沒有人能持續執行這種活動。同樣，在 Kṛṣṇa意識 與奉獻服務的超然生命中，服務必須有某種甘露或特定品嘗。一般這種甘露透過吟唱、聆聽、在廟中崇拜、從事主服務來體驗。所以當一個人感覺到超然喜樂時，這就叫「品嘗甘露」。更清楚地說，從執行奉獻服務中得到的各種快樂感覺，可稱為奉獻服務的「甘露」。
這種在執行奉獻服務中品嘗超然甘露，不是所有人都能體驗的，因為這種甜美的愛的情調，只從前世的活動或與毫無雜質 奉獻者 的聯繫中發展。如前面所說，與純粹 奉獻者 聯繫是奉獻服務信心的開始。只有透過與純粹 奉獻者 聯繫發展這種信心，或前世執行過奉獻活動，才能真正品嘗奉獻服務的甘露。換句話說，這種超然喜樂不是普通人能享受的，除非他極其幸運地與 奉獻者 聯繫，或繼續前世的奉獻活動。
在《聖典博伽瓦譚》第一篇中解釋了發展到奉獻服務階段的逐步過程：「開始是在已經潔淨自己心的 奉獻者 聯繫中聆聽 Lord Kṛṣṇa。聆聽主的超然活動，會讓人總是感覺超然喜樂。」《博伽梵歌》也說：真正來到靈性平台的人，第一個可見症狀是總是喜樂。這種喜樂生命是透過閱讀《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》，或與對 Kṛṣṇa意識 靈性生命極感興趣的人（特別是決心透過在主蓮足從事超然愛的服務來獲得 Govinda 恩寵的人）聯繫而達成的。被這種感覺鼓勵，一個持續以取悅至尊人格神首的方式執行奉獻服務規矩原則的人，會發展出兩種強迫力量，歸類在 vibhāva 之下。於是他享受超然喜樂。
這種對 Kṛṣṇa 的強迫愛有幾種起源或原因，如 Kṛṣṇa 本人、Kṛṣṇa 的 奉獻者、Kṛṣṇa 吹笛等。效果有時是愛，有時是受阻。
在狂喜中有八種超然症狀，都只有透過上述五種狂喜部分的混合才可能。沒有這些五種狂喜原則的混合，就無法品嘗超然甘露。品嘗超然甘露的原因或基礎，正是我們所說的 vibhāva。vibhāva 分成兩種——基本與衝動。《Agni Purāṇa》中對 vibhāva 的描述如下：「狂喜之愛誕生的基礎叫 vibhāva，分成兩種——基本與衝動。」換句話說，有兩種狂喜之愛。基本狂喜之愛的對象是 Kṛṣṇa 與祂的 奉獻者。Lord Kṛṣṇa 是基本狂喜之愛的對象，祂的純粹 奉獻者（這種愛的儲存庫）是衝動狂喜之愛的對象。衝動狂喜之愛，是當一個人看見提醒他 Kṛṣṇa 的對象時發展出來的愛。
Lord Kṛṣṇa ——擁有不可思議力量與超然知識與喜樂品質——是狂喜之愛的基本原因。Lord Kṛṣṇa 也透過祂的不同化身與擴展，成為狂喜之愛的儲存庫（衝動）。在《聖典博伽瓦譚》中關於 brahma-vimohana-līlā（Brahmā 被迷惑）的故事，顯示了狂喜之愛的衝動特徵。當 Brahmā 被 Kṛṣṇa（擴展成許多牧童、小牛與牛）迷惑時，Kṛṣṇa 的兄長 Śrī Baladeva（Kṛṣṇa 的直接擴展）感到驚奇，說：「多麼奇妙啊！我對 Kṛṣṇa 的狂喜之愛再次被這麼多牧童、小牛與牛吸引！」他這樣想而感到震驚。這是 Kṛṣṇa 本人成為衝動方面狂喜之愛的對象與儲存庫的例子之一。
總結第二十章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章進入《奉愛甘露之海》的第二部分，開始講「rasa」——奉獻服務中最甜美的「情調」或「甘露」。
rasa 就是在與 Kṛṣṇa 的愛的交換中品嘗到的特定愛的情調。不同 rasa 結合，能讓人以最高超然狂喜品嘗奉獻服務。沒有甘露，沒有人能持續任何活動；同樣，奉獻服務中必須有這種甜美情調。
這種甘露透過吟唱、聆聽、在廟中崇拜、服務主來體驗。當你感覺到超然喜樂，就是在品嘗甘露。
但不是每個人都能體驗，因為這種甜美愛的情調，只從前世奉獻活動或與毫無雜質 奉獻者 的聯繫中發展。與純粹 奉獻者 聯繫是信心的開始。只有靠這種聯繫或前世奉獻，才能真正品嘗。
Rūpa Gosvāmī 把 rasa 分成五個主要部分： - vibhāva（狂喜的特殊原因與觸發） - anubhāva（後續表現） - sāttvika-bhāva（本質狂喜，如流淚、顫抖） - vyabhicārī-bhāva（暫時侵略性狂喜） - sthāyi-bhāva（持久熱烈的狂喜）
vibhāva 是基礎，分成基本（Kṛṣṇa 與純粹 奉獻者）與衝動（看見提醒 Kṛṣṇa 的東西）。Kṛṣṇa 是基本原因，也透過化身與擴展成為衝動原因。
簡單說：奉獻服務的最高甜美，不是枯燥的規矩，而是像戀愛一樣的「甘露」——心被 Kṛṣṇa 完全吸引，品嘗到無法形容的喜樂。只有跟純粹 奉獻者 在一起、聽 Kṛṣṇa 的故事、唱祂的聖名，這種甘露才會慢慢在你心中升起。到那時，奉獻不再是責任，而是自然流露的愛與狂喜。
Hare Kṛṣṇa。
第二十一章 Śrī Kṛṣṇa 的品質
個人特徵可分成兩種：一種是被遮蓋的，一種是顯現的。當 Kṛṣṇa 被不同服裝遮蓋時，祂的個人特徵是被遮蓋的。在《聖典博伽瓦譚》中關於 Dvārakā līlā（Kṛṣṇa 作為國王住在 Dvārakā）有例子。有時 Lord Kṛṣṇa 開始玩樂，穿上女裝。看到這種形貌，Uddhava 說：「多麼奇妙啊！這個女人吸引我的狂喜之愛，正像 Lord Kṛṣṇa 一樣。我想她一定是 Kṛṣṇa 穿上女裝！」
一位 奉獻者 在看到主顯現的個人特徵時，讚美 Kṛṣṇa 的身體特徵。他驚嘆：「Lord Kṛṣṇa 的個人特徵多麼奇妙！祂的脖子像海螺！眼睛美得像與蓮花的美麗相遇。身體像 tāmala 樹，非常黑。頭上有頭髮的華蓋。胸上有 śrīvatsa 標記，手持海螺。靠這樣美麗的身體特徵，Madhu 魔鬼的敵人顯得如此迷人，單純看見祂的超然品質，就能賜給我超然喜樂。」
Śrīla Rūpa Gosvāmī 參考各種經典，列舉主的超然品質如下：
1. 全身美麗特徵 2. 標記所有吉祥特徵 3. 極其令人愉悅 4. 光輝燦爛 5. 強壯 6. 永遠年輕 7. 奇妙的語言家 8. 真實 9. 說話令人愉悅 10. 能流利說所有語言 11. 高度學識 12. 高度智慧 13. 天才 14. 藝術家 15. 極其聰明 16. 專家 17. 感恩 18. 堅定決心 19. 時間與環境的專家判斷者 20. 以 韋達 或經典權威看與說 21. 純淨 22. 自制 23. 堅定 24. 寬容 25. 寬恕 26. 莊重 27. 自滿 28. 平衡 29. 寬宏大量 30. 宗教 31. 英雄 32. 慈悲 33. 尊重 34. 溫和 35. 慷慨 36. 羞澀 37. 保護臣服的靈魂 38. 快樂 39. 奉獻者 的恩人 40. 被愛控制 41. 一切吉祥 42. 最強大 43. 一切有名 44. 受歡迎 45. 偏愛 奉獻者 46. 對所有女人極吸引 47. 一切值得崇拜 48. 一切富足 49. 一切榮譽 50. 至高控制者
至尊人格神首擁有這五十種超然品質，深如海洋。換句話說，祂品質的程度是不可思議的。
作為至尊主的個體靈魂部分，如果成為主的純粹 奉獻者，也能在微小程度上擁有所有這些品質。換句話說，上述所有超然品質能在 奉獻者 中以微小程度存在，而完整程度永遠存在於至尊人格神首。
除此之外，還有其他超然品質，由 Lord Śiva 在《Padma Purāṇa》中對 Pārvatī 描述，以及《聖典博伽瓦譚》第一篇中大地半神與宗教之王 Yamarāj 的對話中提到。據說：「渴望成為偉大人物的人，必須具備以下品質：真實、清潔、慈悲、堅忍、離棄、和平、簡單、感官控制、心靈平衡、苦行、平等、寬容、寧靜、學識、知識、富足、勇猛、影響力、力量、記憶、獨立、機智、光輝、耐心、說話能力、莊重、穩定、忠誠、名聲、尊重、無虛假自我。」渴望成為偉大靈魂的人，不能缺少以上任何品質，因此我們可以確定這些品質都在 Lord Kṛṣṇa ——至高靈魂——身上完整存在。
除了上述五十種品質，Lord Kṛṣṇa 還有五種更多品質，有時部分顯現在 Lord Brahmā 或 Lord Śiva 身上。這些超然品質如下：
51. 不變 52. 全知 53. 永遠新鮮 54. sac-cid-ānanda（擁有永恒喜樂的身體） 55. 擁有所有神秘完美
Kṛṣṇa 還有五種其他品質，顯現在 Nārāyaṇa 形貌中，列舉如下：
56. 擁有不可思議力量 57. 無數宇宙從祂身體產生 58. 所有化身的原始來源 59. 給予被祂殺死的敵人救贖 60. 吸引解脫的靈魂
所有這些超然品質都在 Lord Kṛṣṇa 的個人特徵中奇妙顯現。
除了這六十種超然品質，Kṛṣṇa 還有四種更多品質，即使在 Nārāyaṇa 形貌中也不顯現，更不用說 半神人 或一般眾生。這四種如下：
61. 執行各種奇妙遊樂（特別是童年遊樂） 62. 透過吹笛吸引全宇宙所有生命體 63. 被擁有奇妙神之愛的 奉獻者 包圍 64. 擁有無法匹敵的美麗卓越
加上這四種 Kṛṣṇa 的特殊品質，Kṛṣṇa 的品質總數是六十四種。Śrīla Rūpa Gosvāmī 試圖從各種經典中提供證據，證明至尊主擁有所有六十四種品質。
把主身體不同部分與不同物質對象相比，實際上無法完整比較。普通人無法理解主身體特徵有多崇高，只能透過物質比喻來理解。據說 Kṛṣṇa 的臉像月亮，大腿像象鼻一樣有力，雙臂像兩根柱子，手掌像擴張的蓮花，胸膛像門戶，臀部像洞穴，身體中間像平台。
身體不同部位的某些特徵被認為極其吉祥，完全存在於主的身上。在這方面，Nanda Mahārāj 的一位朋友談到 Lord Kṛṣṇa 的吉祥身體特徵，說：「我親愛的牧牛人之王，我在你兒子身上找到三十二種吉祥特徵！我奇怪這個男孩怎麼會出生在牧牛人家庭。」一般來說，Lord Kṛṣṇa 出現時是在剎帝利（國王）家庭，如 Lord Rāmacandra，有時在婆羅門家庭。但 Kṛṣṇa 接受 Nanda Mahārāj（屬於吠舍社群）作為父親。吠舍社群的職業是貿易、商業與保護牛。因此他的朋友（可能出生在婆羅門家庭）驚訝如此崇高的孩子怎麼會出生在吠舍家庭。無論如何，他向孩子的養父指出 Kṛṣṇa 身上的吉祥標誌。
他繼續說：「這個男孩在七個地方有紅色光輝——眼睛、手指末端、腳趾末端、上顎、嘴唇、舌頭與指甲。這七處的紅色光輝被認為吉祥。身體三部分非常寬廣：腰、額頭與胸膛。三部分很短：脖子、大腿與生殖器。三部分很深：聲音、智慧與肚臍。身體五部分很高：鼻子、雙臂、耳朵、額頭與大腿。身體五部分很細膩：皮膚、頭髮與身體其他部位的毛、牙齒與指尖。所有這些身體特徵的總和，只顯現在偉大人物的身上。」
手掌上的命運線也被認為是吉祥身體特徵。在這方面，一位在 Kṛṣṇa 遊樂時在場的老 gopī 告訴 Nanda Mahārāj：「你兒子手掌上有各種奇妙的命運線。手掌上有蓮花與輪的標誌，腳底有旗幟、雷電、魚、控制象的棒與蓮花的標誌。請看這些標誌多麼吉祥！」
自動吸引眼睛的美麗身體特徵叫 rucira（令人愉悅）。Kṛṣṇa 在個人特徵中擁有這種吸引人的 rucira 特徵。在《聖典博伽瓦譚》第三篇第二章第十三詩節中，有關這一點的陳述：「至尊人格神首，以令人愉悅的服裝，出現在 Yudhiṣṭhira Mahārāj 舉行 rāja-sūya 獻祭的現場。宇宙不同地方的所有重要人物都被邀請到獻祭場，所有人看到 Kṛṣṇa 在那裡，都認為造物主在創造這個特別的 Kṛṣṇa 身體時結束了所有工藝。」
據說 Kṛṣṇa 的超然身體在八個部分像蓮花——臉、雙眼、雙手、肚臍與雙腳。gopī 與 Vṛndāvana 居民總是到處看到蓮花的光輝，幾乎無法把眼睛從這種景象移開。
遍佈宇宙的光輝被認為是至尊人格神首的光芒。Kṛṣṇa 的至高居所總是散發出被稱為 brahma-jyoti 的光芒，這光芒從祂的身體發出。
固定在主胸前的寶石群的光輝，能擊敗太陽的光輝，但與主的身體光輝相比，那寶石冠看起來只像天空中一顆星星。因此 Kṛṣṇa 的超然影響如此偉大，能擊敗任何人。當 Kṛṣṇa 出現在祂的敵人 Kaṁsa 國王的獻祭場時，在場的摔跤手雖然欣賞 Śrī Kṛṣṇa 身體的柔軟，但想到與祂戰鬥時仍感到害怕與不安。
擁有非凡身體力量的人叫 balīyān（強壯）。當 Kṛṣṇa 殺死 Ariṣṭāsura 時，一些 gopī 說：「我親愛的朋友們，看 Kṛṣṇa 如何殺死 Ariṣṭāsura！雖然他比山還強壯，Kṛṣṇa 像拔棉花一樣把他拔起，毫不費力地扔掉！」
Kṛṣṇa 在不同年齡都很美麗——童年、少年與青年。其中青年是所有快樂的儲存庫，也是最高奉獻服務被接受的時候。在那個年齡，Kṛṣṇa 充滿所有超然品質，從事超然遊樂。因此 奉獻者 接受青年開始時作為狂喜之愛中最吸引人的特徵。
在那個年齡，Kṛṣṇa 被描述如下：「Kṛṣṇa 青春的力量與祂美麗的微笑結合，擊敗了滿月的美麗。祂總是穿著優雅，超越丘比特的美麗，總是吸引 gopī 的心，讓她們總是感覺快樂。」
Rūpa Gosvāmī 說：一個知道不同國家語言的人，特別是 半神人 城市說的梵文，以及其他世俗語言（包括動物語言），被稱為奇妙的語言家。從這陳述看來，Kṛṣṇa 也能說與理解動物的語言。Vṛndāvana 的一位老婦人在 Kṛṣṇa 遊樂時驚訝地說：「多麼奇妙啊！Kṛṣṇa ——所有 Brajabhūmi 年輕女孩的主人——能優雅地用 Brajabhūmi 語言與 gopī 說話，用梵文與 半神人 說話，用動物語言與牛和水牛說話！同樣，用克什米爾省的語言，與鸚鵡和其他鳥類，以及大多數普通語言，Kṛṣṇa 如此表達力強！」她問 gopī：Kṛṣṇa 如何變得如此精通這麼多不同語言。
一個從不違背榮譽承諾的人被稱為真實。Kṛṣṇa 曾向 Kuntī（Pāṇḍava 的母親）承諾會從 Kurukṣetra 戰場帶回她的五個兒子。戰爭結束，所有 Pāṇḍava 回家後，Kuntī 讚美 Kṛṣṇa，因為祂的承諾如此完美實現。她說：「即使陽光有一天變涼，月光有一天變熱，你的承諾也不會失敗。」同樣，當 Kṛṣṇa 與 Bhīma 與 Arjuna 去挑戰 Jarāsandha 時，祂清楚告訴 Jarāsandha：祂是永恒的 Kṛṣṇa，與兩位 Pāṇḍava 一起出現。
一個即使對敵人也能甜美說話、安撫他的人，被稱為令人愉悅的談話者。Kṛṣṇa 就是這樣一位令人愉悅的談話者。在 Yamunā 水中懲罰 Kāliya 後，Kṛṣṇa 說：「我親愛的蛇王，雖然我給你這麼多痛苦，請不要對我不滿。這是我的責任，保護這些連 半神人 都崇拜的牛。只是為了從你存在的危險中拯救她們，我才不得不把你逐出這個地方。」
Kāliya 住在 Yamunā 河水中，導致河後段被毒化，許多喝水的牛死亡。因此 Kṛṣṇa ——當時只有四五歲——跳進水中，嚴厲懲罰 Kāliya，然後要他離開。
Kṛṣṇa 當時說：牛被 半神人 崇拜，祂實際示範如何保護牛。至少在 Kṛṣṇa意識 中的人應跟隨祂的腳步，給牛一切保護。牛不僅被 半神人 崇拜，Kṛṣṇa 本人在幾個場合崇拜牛，特別在 Gopāṣṭamī 與 Govardhana Pūjā 日。
一個能同時執行多種工作的人被稱為聰明。在這方面，一位 gopī 說：「我親愛的朋友們，看 Śrī Kṛṣṇa 多麼聰明！祂為牧童創作美麗歌曲，讓牛快樂。透過眼睛的動作讓 gopī 快樂，同時與 Ariṣṭāsura 等魔鬼戰鬥。這樣，祂以不同方式與不同生命體坐在一起，徹底享受情況。」
任何能快速完成非常困難任務的人被稱為專家。關於 Kṛṣṇa 的專家，有《聖典博伽瓦譚》第十篇第五十九章第十三詩節的陳述，Śukadeva Gosvāmī 對 Parīkṣit Mahārāj 說：「庫魯之最，Śrī Kṛṣṇa 把不同戰士使用的不同武器切成碎片。」以前戰鬥是用釋放不同箭來進行。一方釋放某種箭，另一方必須用另一種箭反制。例如，一方可能釋放造成天空降水的箭，另一方必須釋放立刻把水變成雲的箭。所以從這陳述看來，Kṛṣṇa 在反制敵人箭方面非常專家。同樣，在 rāsa 舞中，每位 gopī 都請求 Kṛṣṇa 單獨成為她的伴侶，Kṛṣṇa 立刻擴展成許多 Kṛṣṇa，與每位 gopī 配對。結果每位 gopī 都發現 Kṛṣṇa 在她身邊。
任何意識到朋友恩惠活動、從不忘记他服務的人，被稱為感恩。在《Mahābhārata》中，Kṛṣṇa 說：「當我離開 Draupadī 時，她哭喊『嘿，Govinda！』這對我的呼喚讓我欠她債，這債在我心中逐漸增加！」Kṛṣṇa 的這段話證明：單純呼喚主就能取悅至尊主。
mahā-mantra（Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare）也只是對主與祂能量的呼喚。對任何持續呼喚主與祂能量的人，我們可以想像至尊主有多麼感激。主不可能忘記這樣的 奉獻者。這詩節清楚說：任何人呼喚主，立刻吸引主的注意，主永遠對他感激。
Kṛṣṇa 對 Jāmbavān 的感激是另一例子。當主以 Lord Rāmacandra 形式出現時，偉大猴王 Jāmbavān 對祂提供了非常忠誠的服務。當主再次以 Lord Kṛṣṇa 出現時，祂娶了 Jāmbavān 的女兒，並給他所有通常給上級的尊重。任何誠實的人，如果朋友為他服務，就會感激。既然 Kṛṣṇa 是至高誠實的人格，祂怎麼可能忘記對僕人的義務？
任何遵守經典規定的原則、用實際行動履行承諾的人，被稱為堅定。關於主的堅定，有《Harivaṁśa》中主與因陀羅戰鬥的例子。主承諾把 pārijāta 花給 Satyabhāmā，因陀羅拒絕。於是發生大戰，Kṛṣṇa 與 Pāṇḍava 一方，對抗所有 半神人。最終 Kṛṣṇa 擊敗他們，拿走 pārijāta 花，獻給王后。事後，Kṛṣṇa 對 Nārada Muni 說：「我親愛的偉大聖人，現在你可以向一般 奉獻者 與特別是非 奉獻者 宣佈：在拿 pārijāta 花這件事上，所有 半神人——Gandharva、Nāga、Rākṣasa、Yakṣa、Pannaga——試圖擊敗我，但沒有人能讓我打破對王后的承諾。」
Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中承諾：祂的 奉獻者 永遠不會被擊敗。所以真誠 奉獻者 ——總是從事超然愛的服務——應確信 Kṛṣṇa 絕不會打破承諾，會在任何情況下保護他。
Kṛṣṇa 透過把 pārijāta 花給 Satyabhāmā、從侮辱中拯救 Draupadī、讓 Arjuna 免於所有敵人攻擊，顯示祂如何履行承諾。
Kṛṣṇa 承諾 奉獻者 永不被擊敗，也被因陀羅在 Govardhana-līlā 中承認。當 Kṛṣṇa 阻止 Vṛndāvana 村民崇拜因陀羅時，因陀羅憤怒，用連續降雨淹沒 Vṛndāvana。Kṛṣṇa 卻抬起 Govardhana 山作為傘，保護所有村民與動物。事件結束後，因陀羅向 Kṛṣṇa 投降，祈禱中承認：「透過你抬起 Govardhana 山保護 Vṛndāvana 公民，你保持了你的承諾——你的 奉獻者 永不被擊敗。」
Kṛṣṇa 非常擅長根據情況、國家、時間與環境與人交往。祂如何利用特定時間、情況與人的例子，是在與 Uddhava 談論與 gopī 的 rāsa 舞時說的：「最合適的時間是秋天的滿月之夜，就像今晚。全宇宙最好的地方是 Vṛndāvana，最美麗的女孩是 gopī。所以，我親愛的朋友 Uddhava，我想現在應該利用所有這些情況，從事 rāsa 舞。」
按照經典教導行動的人，被稱為 śāstra-cakṣus（透過經典之眼看）。śāstra-cakṣus 意思是用權威經典的眼睛看。實際上，任何有知識與經驗的人都應透過這些書看事物。例如，用肉眼我們只看到太陽是某種閃耀物質，但透過科學與其他文獻的權威書，我們能理解太陽比地球大多少、有多強大。所以用肉眼看不是真正看。透過權威書或權威老師看才是正確方式。雖然 Kṛṣṇa 是至尊人格神首，能看見過去、現在與未來，但為了教導世人，祂總是參考經典。例如在《博伽梵歌》中，雖然 Kṛṣṇa 以至高權威說話，祂仍提到並引用 Vedānta-sūtra 作為權威。在《聖典博伽瓦譚》中有一段，一個人開玩笑說：Kṛṣṇa（Kaṁsa 的敵人）被稱為透過 śāstra 看的人。但為了建立權威，祂現在卻在看 gopī，讓 gopī 變得瘋狂。
有兩種至高純淨。一種擁有時，能救贖罪人。另一種擁有時，不做任何不純的事。擁有其中任何一種品質的人，被稱為至高純淨。Kṛṣṇa 兩種都有：祂能救贖所有有罪的受條件靈魂，同時從不做任何會被污染的事。
在這方面，Vidura 在試圖讓兄長 Dhṛtarāṣṭra 脫離家庭依戀時說：「我親愛的兄弟，把你的心固定在 Kṛṣṇa 的蓮足上，祂被偉大聖人與聖潔人士用美麗博學的詩句崇拜。Kṛṣṇa 是所有救贖者中的至高救贖者。無疑有偉大 半神人 如 Lord Śiva 與 Lord Brahmā，但他們作為救贖者的位置總是依賴 Kṛṣṇa 的慈悲。」因此 Vidura 建議兄長 Dhṛtarāṣṭra 專注心靈，只崇拜 Kṛṣṇa。如果一個人單純吟唱 Kṛṣṇa 的聖名，這聖名會像強大的太陽在心中升起，立刻驅散所有愚昧的黑暗。Vidura 建議 Dhṛtarāṣṭra 總是想念 Kṛṣṇa，這樣大量因罪業而來的污染會立刻被洗淨。在《博伽梵歌》中，Arjuna 也稱 Kṛṣṇa 為 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram——至高純淨。有許多其他例子顯示 Kṛṣṇa 的至高純淨。
能完全控制感官的人被稱為 vaśī（自制）。在這方面，《聖典博伽瓦譚》中說：「Kṛṣṇa 的16,000位妻子如此美麗，她們的微笑與羞澀能俘獲像 Lord Śiva 這樣偉大 半神人 的心。但她們仍然無法擾動 Kṛṣṇa 的心，儘管有吸引人的女性行為。」每位 Kṛṣṇa 的妻子都以為 Kṛṣṇa 被她的女性美俘獲，但事實並非如此。Kṛṣṇa 因此是感官的至高控制者，這在《博伽梵歌》中被稱為 Hṛṣīkeśa——感官之主。
持續工作直到達成期望目標的人被稱為堅定。Kṛṣṇa 與 Syamantaka 王戰鬥，要從王那裡拿走寶貴寶石。王試圖藏在森林，但 Kṛṣṇa 不氣餒。最終 Kṛṣṇa 以極大堅定找到王，拿到寶石。
能忍受各種麻煩（即使看起來無法忍受）的人被稱為寬容。當 Kṛṣṇa 住在靈性導師處時，祂不介意為 guru 服務而忍受所有麻煩，儘管祂的身體非常柔軟細膩。弟子的責任是執行對靈性導師的所有服務，儘管有各種困難。住在靈性導師處的弟子必須挨家挨戶乞討，把一切帶回給靈性導師。當 prasādam 被服務時，靈性導師應叫每位弟子來吃。如果靈性導師意外忘記叫某位弟子吃，經典規定弟子那天應禁食，而不是自己主動吃。有許多這種嚴格規定。有時 Kṛṣṇa 也去森林收集乾柴作燃料。
能忍受對方各種冒犯的人，被稱為寬恕。
Lord Kṛṣṇa 的寬恕品質在《Mahābhārata》中描述，當祂禁止殺死 Śiśupāla 時。Śiśupāla 是 Cedi 王國的國王，雖然是 Kṛṣṇa 的表兄弟，卻總是嫉妒祂。每次見面，Śiśupāla 都盡量侮辱 Kṛṣṇa、罵祂。在 Yudhiṣṭhira Mahārāj 的 rāja-sūya 獻祭場，當 Śiśupāla 開始罵 Lord Kṛṣṇa 時，Kṛṣṇa 不介意，保持沉默。有些在場的人準備殺 Śiśupāla，但 Kṛṣṇa 阻止他們。祂如此寬恕。據說當雲中打雷時，強大的獅子立刻以雷鳴回應。但獅子不在乎所有愚蠢的豺狼開始發出不重要的聲音。
Śrī Yāmunācārya 以如下陳述讚美 Kṛṣṇa 的寬恕力量：「我親愛的 Lord Rāmacandra，您如此慈悲，寬恕烏鴉抓傷 Jānakī 乳頭，只因為他向您頂禮。」一次因陀羅化身烏鴉攻擊 Sītā（Jānakī），抓傷她的胸部。這當然是對宇宙母親 Sītā 的侮辱，Lord Rāmacandra 立刻準備殺烏鴉。但後來烏鴉向主頂禮，祂寬恕了冒犯。Śrī Yāmunācārya 進一步說 Kṛṣṇa 的寬恕力量比 Lord Rāmacandra 更大，因為 Śiśupāla 不只在一生，而是在連續三生中總是侮辱 Kṛṣṇa。然而 Kṛṣṇa 如此仁慈，給 Śiśupāla 融入祂存在的救贖。從這我們可以理解：一元論者融入至高光芒的目標，並不是很難的問題。像 Śiśupāla 這樣持續敵對 Kṛṣṇa 的人，也能得到這種解脫。
一個不向每個人表達內心、或心智活動與行動計劃很難理解的人，被稱為莊重。在 Brahmā 冒犯 Kṛṣṇa 後，Brahmā 向祂祈禱求寬恕。但儘管 Brahmā 獻上美好祈禱，Brahmā 無法理解 Kṛṣṇa 是滿意還是仍不滿。換句話說，Kṛṣṇa 如此莊重，沒有把 Brahmā 的祈禱看得太重。Kṛṣṇa 莊重的另一例子是在與 Rādhārāṇī 的愛情中。Kṛṣṇa 對與 Rādhārāṇī 的愛情總是非常沉默，以至於 Baladeva（Kṛṣṇa 的兄長與常伴）無法理解 Kṛṣṇa 的轉變，因為祂的莊重。
一個完全自滿、沒有任何渴望、即使在嚴重痛苦原因面前也不被擾動的人，被稱為自滿。
Kṛṣṇa 自滿的例子是當祂、Arjuna 與 Bhīma 去挑戰 Magadha 的可怕國王 Jarāsandha 時，Kṛṣṇa 把殺死 Jarāsandha 的所有功勞給 Bhīma。從這我們可以理解：Kṛṣṇa 從不在乎名聲，雖然沒有人比祂更有名。
Kṛṣṇa 不被擾動的例子是當 Śiśupāla 開始罵祂時。在 Yudhiṣṭhira Mahārāj 的獻祭場，所有國王與婆羅門都感到不安，立刻想用美好祈禱滿足 Kṛṣṇa。但所有這些國王與婆羅門都無法在 Kṛṣṇa 身上發現任何擾動。
一個不受依戀與嫉妒影響的人，被說成擁有平衡。
Kṛṣṇa 平衡的例子在《聖典博伽瓦譚》第十篇第十六章第二十九詩節中，關於祂懲罰百頭蛇 Kāliya。當 Kāliya 被嚴厲懲罰時，他所有的妻子出現在主面前祈禱：「我親愛的主，您降臨是為了懲罰所有魔鬼生命。我們的丈夫這個 Kāliya 是極大罪人，所以您對他的懲罰非常適當。我們知道您對敵人的懲罰與對兒子的對待是一樣的。我們知道您懲罰他是為了這個被譴責生命的未來福利。」
在另一祈禱中說：「我親愛的 Lord Kṛṣṇa，庫魯王朝之最，您如此公正，如果連您的敵人有資格，您也會獎賞他；如果您的兒子有罪，您也會懲罰他。這是您的事，因為您是宇宙的至高創造者。您沒有偏心。如果有人在您的特徵中發現任何偏心，他一定是錯了。」
任何非常慈悲布施的人被稱為寬宏大量。
當 Kṛṣṇa 在 Dvārakā 統治時，祂如此寬宏大量與慈悲布施，沒有極限。事實上，Kṛṣṇa 在 Dvārakā 的布施超過 Goloka Vṛndāvana 的富足。在 Kṛṣṇa 的靈性王國 Goloka Vṛndāvana 中，有 surabhi 牛給予無限牛奶，有如願樹讓任何人隨意取各種水果，土地是觸石（觸鐵變金）。換句話說，雖然在靈性王國、Kṛṣṇa 的居所，一切都奇妙富足，但 Kṛṣṇa 在 Dvārakā 的布施仍超過 Goloka Vṛndāvana 的富足。凡是 Kṛṣṇa 所在之處，Goloka Vṛndāvana 的無限富足自動存在。
據說 Kṛṣṇa 在 Dvārakā 時，擴展成16,108個形貌，每個形貌與一位王后住在宮殿中。不只 Kṛṣṇa 與王后快樂住在那些宮殿中，祂每天從每個宮殿布施總共13,054頭完全裝飾美麗衣物與飾品的牛。從 Kṛṣṇa 的16,108個宮殿，每天布施如此大量的牛。沒有人能估計這樣大量牛的價值，但這是 Kṛṣṇa 在 Dvārakā 統治時的日常系統。
按照經典教導親自實行宗教原則，並教導他人同樣原則的人，被稱為宗教。單純宣稱某種信仰不是宗教的標誌。人必須按照宗教原則行動，並以個人榜樣教導他人。這樣的人應被理解為宗教。
當 Kṛṣṇa 出現在這個星球時，沒有不宗教的活動。在這方面，Nārada Muni 曾開玩笑對 Kṛṣṇa 說：「我親愛的牧童之主，您的公牛（公牛是宗教的象徵），在牧場吃草、四足行走時，一定吃掉了所有不宗教的草！」換句話說，靠 Kṛṣṇa 的恩典，宗教原則被如此好好照顧，幾乎找不到不宗教的活動。
據說因為 Kṛṣṇa 不斷執行各種獻祭，並邀請高等行星系統的 半神人，半神人 幾乎總是與他們的妻子分開。因此 半神人 的妻子們後悔丈夫不在，開始祈求 Lord Buddha（Kṛṣṇa 在 Kali-yuga 的第九化身）出現。換句話說，她們不是高興 Lord Kṛṣṇa 來臨，而是祈求 Lord Buddha 出現，因為 Lord Buddha 停止 韋達 中推薦的獻祭與儀式，以阻止殺動物。半神人 的妻子們想：如果 Lord Buddha 出現，所有獻祭都會停止，她們的丈夫就不會被邀請到這些儀式，也就不會與她們分開。
有時會問：「為什麼現在高等行星系統的 半神人 不來地球了？」簡單答案是：自從 Lord Buddha 出現，開始貶低獻祭以阻止殺動物後，獻祭過程停止，半神人 就不在乎來這裡了。
總結第二十一章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章詳細列出 Kṛṣṇa 的64種超然品質，讓我們明白祂為什麼是「至高無上」。
Rūpa Gosvāmī 先解釋：Kṛṣṇa 的特徵有顯現的與被遮蓋的（例如祂玩樂時穿女裝，Uddhava 都差點認不出）。然後列出50種基本品質（如美麗、光輝、強壯、永遠年輕、真實、感恩、寬恕、寬宏大量、至高控制者等），這些品質在 Kṛṣṇa 身上完整如海洋，在純粹 奉獻者 身上以微小程度存在。
再加上5種在 Brahmā 或 Śiva 身上部分顯現的品質（不變、全知、永新、sat-cit-ānanda 身體、所有神秘完美）。
再加5種在 Nārāyaṇa 形貌中顯現的（不可思議力量、宇宙從身體產生、化身源頭、給敵人救贖、吸引解脫靈魂）。
最後4種只有 Kṛṣṇa 獨有（奇妙遊樂、笛聲吸引全宇宙、被愛 奉獻者 包圍、無與倫比的美麗）。
總共64種。這些品質讓 Kṛṣṇa 無人能及。
經典中用各種比喻讚美祂：臉如月亮、大腿如象鼻、手掌如蓮花、胸如門戶……gopī 到處看到蓮花光輝，眼睛離不開 Kṛṣṇa。祂的光輝是宇宙光芒的來源，胸前寶石的光輝讓太陽都黯然失色。
Kṛṣṇa 各階段都美，但青年時期最吸引人——充滿所有超然品質，從事最高奉獻服務。
祂的語言能力、說話甜美、真實、寬恕、自制、堅定、寬宏、宗教……每一項都完美到極點。連 半神人 的妻子都祈求 Buddha 出現，只為了讓丈夫別再被 Kṛṣṇa 的獻祭邀請帶走！
簡單說：Kṛṣṇa 不是抽象的神，祂有具體、無與倫比的品質與美麗。每一種品質都讓人驚嘆，讓 奉獻者 自然愛上祂。了解這些品質，不是為了知識，而是為了讓心被吸引，渴望永遠與祂在一起、服務祂。那種愛一旦生起，就會讓你明白：世上再沒有比愛 Kṛṣṇa 更甜美的事了。
Hare Kṛṣṇa。