第九章 奉獻原則的進一步考量
一個人不應該容忍對主或祂 奉獻者 的褻瀆。在這方面，《聖典博伽瓦譚》第十篇第七十章第二十五詩節中，Śukadeva Gosvāmī 對 Parīkṣit Mahārāj 說：「我親愛的國王，如果一個人聽到對主與祂 奉獻者 的褻瀆宣傳，卻不離開那個地方，他就會失去所有有德行活動的效果。」
在 Lord Caitanya 的 Śikṣāṣṭaka 其中一首詩中說：「奉獻者 應該比樹更寬容，比草更謙卑。他應該給他人一切尊重，但自己不接受任何榮譽。」雖然 Lord Caitanya 作為 奉獻者 是如此謙卑溫和，但當祂聽到 Śrī Nityānanda 身體受傷時，祂立刻衝到現場，要殺死冒犯者 Jagai 與 Madhai。Lord Caitanya 的這種行為非常有意義。它顯示：Vaiṣṇava 可以對個人榮譽極其寬容與謙卑，放棄一切；但當涉及 Kṛṣṇa 或祂 奉獻者 的榮譽時，他絕不容忍任何侮辱。
對這種侮辱有三種處理方式。如果聽到有人用言語褻瀆，應該熟練到能用論證擊敗對方。如果無法擊敗對方，下一步不是溫順地站著，而是捨棄生命。如果無法執行前兩種方式，第三種方式是離開那個地方。如果 奉獻者 不執行以上三種方式中的任何一種，他就從奉獻位置墮落。
《Padma Purāṇa》中有一段描述 Vaiṣṇava 如何用 tilaka 與念珠裝飾身體：「脖子上戴 tulasī 念珠、在身體十二處標記 Viṣṇu 寺廟（用 Viṣṇu 四手持物——螺、杵、輪、蓮花的象徵）、額頭塗 Viṣṇu tilaka 的人，在這個世界上應被理解為 Lord Viṣṇu 的 奉獻者。他們的存在淨化世界，他們所在之處就像 Vaikuṇṭha。」
《Skanda Purāṇa》中也有類似陳述：「脖子與胸前戴 tulasī 念珠、在身體塗抹聖名、額頭標記的人，Yama-dūtas（閻羅王的差役）永遠不會接近。」Yama-dūtas 是閻羅王（死亡之主）的差役，懲罰所有罪人。Vaiṣṇava 永遠不會被這樣的差役召喚。在《聖典博伽瓦譚》中講述 Ajāmila 得救的故事時，說 Yamarāj 明確指示他的助手不要接近 Vaiṣṇava。Vaiṣṇava 超越 Yamarāj 活動的管轄範圍。
《Padma Purāṇa》中也提到：「身體塗抹檀香膏、在身上畫主聖名的人，從所有罪業反應中解脫，死後直接進入 Kṛṣṇa-loka，與至尊人格神首同住。」
下一項指示是：應該戴上獻給神像的花環。在這方面，《聖典博伽瓦譚》第十一篇第六章第三十一詩節中，Uddhava 對 Kṛṣṇa 說：「我親愛的 Kṛṣṇa，我接受您用過與享用過的東西，如花環、聖潔物品、衣服與飾品，我只吃您供奉後的剩食，因為我是您的卑微僕人。因此，我確信不會被物質能量的魔力攻擊。」這詩節的含義是：任何脖子上戴 Kṛṣṇa 用過花環的人，不會被物質能量的魔力征服。死時也不會被 Yamarāj 的差役召喚。即使一個人沒有接受所有 Vaiṣṇava 原則，只要經常吃 Kṛṣṇa-prasādam（獻給 Kṛṣṇa 後的剩食），他也會逐步有資格上升到 Vaiṣṇava 的層次。
同樣，《Skanda Purāṇa》中 Lord Brahmā 對 Nārada 說：「我親愛的 Nārada：任何脖子上戴 Kṛṣṇa 曾用過花環的人，會從所有疾病與罪業反應中解脫，逐步從物質污染中解放。」
在 Dvārakā-māhātmya 中，Lord Kṛṣṇa 這樣讚美在神像前跳舞：「一個在狂喜中、在對我跳舞時感受到深刻奉獻狂喜、展現不同身體表情的人，能燒盡他累積許多、許多千年來的罪業反應。」同書中 Nārada 說：「任何在神像前拍手跳舞、展現狂喜徵兆的人，他身體上的所有罪業之鳥都會向上飛走。」就像拍手能讓許多鳥飛走，同樣，在神像前拍手跳舞，能讓所有罪惡之鳥飛離身體。
《Nāradīya Purāṇa》中提到向神像頂禮與致敬：「一個執行偉大儀式獻祭的人，與一個單純向主頂禮的人，不能被視為平等。」執行許多偉大獻祭的人會得到他有德行活動的果報，但當果報結束，他必須再次出生在地球；而一個曾向神像頂禮的人，不會再回到這個世界，因為他會直接進入 Kṛṣṇa 的居所。
《Brahmāṇḍa Purāṇa》中說：「一個總是冥想主甜美遊樂與奇妙活動的人，確實從所有物質污染中解脫。」
冥想執行奉獻服務
在一些 Purāṇa 中有證據：如果一個人單純冥想奉獻活動，他就達成了期望結果，並面對面見到至尊人格神首。在這方面，《Brahma-vaivarta Purāṇa》中有一個故事：在南印度 Pratiṣṭhānapura 城，有一位不富裕的婆羅門，但他對自己的貧窮物質處境感到滿足，認為那是因為過去的惡行與 Kṛṣṇa 的願望。他從不為物質貧窮悲傷，生活非常平和。他心胸開闊，有時去聽偉大覺悟靈魂的講座。在一次這樣的聚會中，他非常忠實地聆聽 Vaiṣṇava 活動，被告知這些活動即使透過冥想也能執行。換句話說，如果一個人無法實際執行 Vaiṣṇava 活動，他可以冥想 Vaiṣṇava 活動，從而獲得同樣結果。因為這位婆羅門經濟不富裕，他決定單純冥想盛大、王室般的奉獻活動，開始這樣做：
有時他會在 Godāvarī 河中沐浴。沐浴後，他會坐在河岸一個隱蔽的地方，練習瑜伽的 prāṇāyāma（呼吸控制），讓心固定。他用呼吸練習與不同坐姿讓心固定在特定對象上。以前即使普通人都知道如何把心固定在憶念主上，這位婆羅門也這樣做。當他把主的形貌固定在心中後，他開始在冥想中想像：他用昂貴衣服、飾品、頭盔與其他物品為主精心打扮。然後他向主頂禮致敬。打扮完後，他想像自己在非常乾淨地清潔廟宇。清潔完廟宇後，他想像自己有許多金銀水壺，他把這些壺帶到河邊，裝滿聖水。不只從 Godāvarī 取水，他還從 Ganges、Yamunā、Narmadā 與 Kāverī 取水。一般 Vaiṣṇava 在崇拜主時，會用咒語從這些河取水。這位婆羅門沒有念咒語，而是想像自己實際從這些河用金銀壺取水。然後他收集各種崇拜用品——花、水果、香、檀香膏。他收集一切放在神像前。所有這些水、花與香料都被非常優雅地獻給神像，讓祂們滿意。然後他獻 ārātrika，按照規矩原則以正確的崇拜方式完成所有活動。
他每天都執行類似的冥想作為日常工作，持續許多年。有一天，他在冥想中想像自己準備了牛奶與糖的甜米飯，獻給神像。但他對這個供奉不滿意，因為甜米飯是剛煮好的，還很燙。（甜米飯應該涼了再吃，越涼越好吃。）因為甜米飯是最近煮的，他想用手指碰一下，看是否適合主吃。當他用手指觸摸甜米飯鍋時，立刻被鍋的熱度燙傷。就這樣，他的冥想中斷了。現在他看著自己的手指，發現真的燙傷了，他驚訝地想：這怎麼可能？因為他只是冥想觸摸熱甜米飯，沒想到手指真的會燙傷。
當他這樣想時，在 Vaikuṇṭha 的 Lord Nārāyaṇa 與財富女神 Lakṣmī 同坐，開始幽默地微笑。看見主微笑，所有侍奉主的財富女神都很好奇，問 Lord Nārāyaṇa 為什麼微笑。主沒有回答她們的好奇，而是立刻召喚那位婆羅門。一架從 Vaikuṇṭha 來的飛機立刻把婆羅門帶到 Lord Nārāyaṇa 面前。當婆羅門出現在主與財富女神面前時，主解釋了整個故事。婆羅門因此有幸在 Vaikuṇṭha 永遠與主和祂的 Lakṣmīs 同住。這顯示主雖然住在 Vaikuṇṭha，卻也遍在——當婆羅門冥想崇拜過程時，主也在他心中。因此我們可以理解：奉獻者 即使在冥想中獻上的東西，主也會接受，並幫助他達成期望結果。
總結這兩章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
第九章：真正的 奉獻者 不會容忍任何人侮辱 Kṛṣṇa 或祂的 奉獻者。即使再謙卑、再寬容，當主的榮耀被攻擊時，也會站出來保護。Vaiṣṇava 要用 tilaka、tulasī 念珠、花環裝飾身體——這些標誌不僅提醒自己，也提醒別人 Kṛṣṇa，還能保護自己免於罪業與 Yama-dūtas 的召喚。聞獻給主的香、戴祂用過的花環、吃 mahā-prasādam、喝 caraṇāmṛtam……這些簡單的事，都能帶來巨大靈性利益，讓人逐步脫離物質污染。
第十章：奉獻的開始就是「聽」（śravaṇa）。讓所有人都來參加奉獻聚會，聽 Kṛṣṇa 的聖名與遊樂，這是最重要的淨化方式。就像被蛇咬的人陷入昏迷，靠咒語能救回來；同樣，物質世界的人被 māyā 之蛇咬得「昏迷」，靠吟唱 Hare Kṛṣṇa 就能甦醒。
Śukadeva Gosvāmī 說：在偉大 ācārya 講述主遊樂的地方聽，就像從月亮般的臉龐流下的甘露之河，能讓人立刻從物質飢渴、恐懼、悲傷與幻覺中解脫。Lord Caitanya 也強調：在 Kali-yuga，單純聽權威 奉獻者 講述，就能淨化心，進入奉獻服務。
故事中的貧窮婆羅門無法實際供奉，就用心冥想盛大崇拜：沐浴、打扮主、清潔廟宇、從聖河取水、獻花果香……持續多年。有一天他冥想觸摸熱甜米飯，手指真的燙傷了！主在 Vaikuṇṭha 微笑，把他直接帶到身邊。這證明：即使在冥想中獻上的愛，主也接受。真誠的心比外在儀式更重要。只要不斷憶念主、聽祂的遊樂與聖名，你就會自然脫離物質束縛，進入永恆的喜樂。
奉獻最簡單也最強大的起點，就是「聽」。找個地方坐下，靜靜聽 Hare Kṛṣṇa、聽 Bhāgavatam、聽 奉獻者 講 Kṛṣṇa 的故事。心會慢慢被洗淨，你會發現自己越來越靠近祂。那種甘露般的感覺，會讓你再也不想離開。
Hare Kṛṣṇa。