原文 dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair na prākṛtatvam iha bhakta janasya paśyet gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair brahma-dravatvam apagacchati nīra-dharmaiḥ

譯文 一個真正處於原本Kṛṣṇa意識位置的純粹奉獻者，不會認同自己的身體。這樣的奉獻者，我們不應該用世俗的眼光去看。確實，我們應該忽略他出身低賤家庭、膚色不好看、身體有畸形、或是生病殘疾等外在缺陷。從一般人的眼光來看，這些毛病可能在純粹奉獻者的身體上很明顯，但即使有這些表面上的瑕疵，純粹奉獻者的身體也不會被污染。就像恆河的水，有時候在雨季會充滿氣泡、泡沫和泥巴，但恆河水從來不會因此變髒。那些在靈性上真正有理解的人，會直接在恆河裡沐浴，而不會去在意水的狀況。

解說 純粹的奉獻（śuddha-bhakti）——也就是靈魂本來該做的事，也就是全心全意投入對主的超然愛的服務——是在解脫的狀態下完成的。《博伽梵歌》（14.26）說：

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate

「誰若以完全不動搖的奉獻瑜伽來服務我，他就超越這三種物質模式，立刻到達梵的層次。」

avyabhicāriṇī bhakti 意思是純粹不雜、毫無偏差的奉獻。一個真正從事奉獻服務的人，必須完全沒有任何物質動機。在這Kṛṣṇa意識運動裡，我們的意識必須徹底轉變。如果意識是為了物質享樂，那就是物質意識；如果意識是為了服務Kṛṣṇa，那就是Kṛṣṇa意識。真正臣服的靈魂，是毫無物質考量地服務Kṛṣṇa（anyābhilāṣitā-śūnyam）。不受知識思辨、果報活動或其他自私欲望覆蓋的奉獻服務，才是純粹的bhakti-yoga。bhakti-yoga 是靈魂的正當活動，一旦真正投入這種純粹、無污染的奉獻服務，人就已經解脫（sa guṇān samatītyaitān）。Kṛṣṇa的奉獻者根本不受物質條件束縛，即使他的身體外表看起來還帶著物質痕跡。因此，我們絕對不應該用唯物的眼光去看純粹奉獻者。除非自己本身是奉獻者，否則根本看不懂另一位奉獻者。正如前一頌所說，奉獻者有三種層次：kaniṣṭha-adhikārī（初學者）、madhyama-adhikārī（中級）和uttama-adhikārī（高級）。kaniṣṭha-adhikārī只會分辨不了奉獻者與非奉獻者，他只專注在廟裡崇拜神像。madhyama-adhikārī卻能清楚分辨奉獻者與非奉獻者，也能分辨奉獻者與主本身，所以他會用不同態度對待至尊主、對待奉獻者、對待非奉獻者。

任何人都不應該去批評純粹奉獻者的身體缺陷。如果真的有這些缺陷，就應該忽略。真正該看重的，是靈性導師最主要的事業——純粹對至尊主的奉獻服務。《博伽梵歌》（9.30）說：

api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

「即使奉獻者有時看起來做了很糟糕的事，但只要他以毫無偏差的方式從事奉獻服務，就應該把他視為聖人，因為他已經正確下定決心。」

換句話說，他根本不能被當成普通人看待。即使純粹奉獻者不是出生在婆羅門或gosvāmī家庭，只要他全心服務主，就不應該被忽視。實際上，gosvāmī的家族不是建立在物質條件、種姓或血統上。gosvāmī這個稱號，實際上是純粹奉獻者的專屬；因此我們說到六位Gosvāmī，以Rūpa Gosvāmī和Sanātana Gosvāmī為首。Rūpa和Sanātana實際上已經變成穆斯林，改名Dabira Khāsa和Sākara Mallika，但Śrī Caitanya Mahāprabhu親自讓他們成為gosvāmī。所以gosvāmī的稱號不是靠血統傳承。gosvāmī這個詞，意思是能控制感官的人，是感官的主人。奉獻者不受感官控制，而是感官的控制者。因此即使他不是出生在gosvāmī家族，也應該被稱為svāmī或gosvāmī。

根據這個原則，那些自稱是Śrī Nityānanda Prabhu或Śrī Advaita Prabhu後裔的gosvāmī，當然是奉獻者，但來自其他家庭的奉獻者，絕對不應該被歧視。無論奉獻者是來自先前ācāryas的家族，還是來自普通家庭，都應該一視同仁。不應該心裡想：「哦，這是個美國gosvāmī」，然後看不起他；也不應該想：「這是nityānanda-vaṁśa-gosvāmī」。有些人反對我們把gosvāmī稱號給Kṛṣṇa意識運動的美國Vaiṣṇava，有時甚至直接告訴美國奉獻者，他們的sannyāsa或gosvāmī稱號不正統。但根據Śrīla Rūpa Gosvāmī在這一頌的教導，美國gosvāmī和ācāryas家族的gosvāmī，根本沒有區別。

反過來，一個得到gosvāmī稱號、卻不是婆羅門父親或Nityānanda與Advaita Prabhu家族後裔的奉獻者，絕對不應該因為有了稱號就自以為是。他應該永遠記得，一旦在物質上驕傲起來，立刻就會墮落。這Kṛṣṇa意識運動是超然的科學，根本沒有嫉妒的空間。這運動是給paramahaṁsas——完全沒有嫉妒心的人（paramaṁ nirmatsarāṇām）。不管是出生在gosvāmī家族，或是被授予gosvāmī稱號，都不應該產生嫉妒。只要一嫉妒，就從paramahaṁsa的層次墮落。

如果我們去注意Vaiṣṇava的身體缺陷，那就是在Vaiṣṇava的蓮足犯下冒犯。對Vaiṣṇava蓮足的冒犯非常嚴重。Śrī Caitanya Mahāprabhu把這種冒犯比喻成hātī-mātā——瘋狂大象的冒犯。一頭瘋狂大象闖進修剪整齊的花園，會造成巨大災難。所以一個人必須非常小心，絕對不要對Vaiṣṇava犯冒犯。每個奉獻者都應該準備從更高級的Vaiṣṇava那裡接受教導，而更高級的Vaiṣṇava也必須在各方面幫助比較低級的Vaiṣṇava。一個人高低之分，是根據他在Kṛṣṇa意識的靈性發展來判斷。禁止從物質角度去觀察純粹Vaiṣṇava的行為。特別是對新手來說，用物質眼光看純粹奉獻者是非常有害的。因此不應該從外表去看純粹奉獻者，而應該試著看他內在的特質，理解他如何全心投入主的超然愛的服務。這樣才能避免用物質眼光看純粹奉獻者，也才能慢慢讓自己成為真正淨化的奉獻者。

那些認為Kṛṣṇa意識只限於某個族群、某群奉獻者或某塊土地的人，通常很容易從外表去看奉獻者。這樣的新手無法真正欣賞先進奉獻者的崇高服務，總想把mahā-bhāgavata拉到他們的層次。我們在全世界推廣Kṛṣṇa意識時，經常遇到這種困難。不幸的是，我們周圍有些新手師兄弟，完全不欣賞我們把Kṛṣṇa意識傳遍全球的非凡努力。他們只想把我們拉到他們的層次，在各方面找碴批評。我們很遺憾他們這種天真行為和知識的貧乏。一個真正被Kṛṣṇa賦權、專注於主機密服務的人，根本不能被當成普通人看待，因為經典說，除非被Kṛṣṇa賦權，否則不可能把Kṛṣṇa意識運動傳遍全世界。

當一個人這樣去批評純粹奉獻者時，他就犯下了Vaiṣṇava-aparādha——對Vaiṣṇava的冒犯，這對想在Kṛṣṇa意識中進步的人來說，非常阻礙、非常危險。一旦冒犯Vaiṣṇava的蓮足，就得不到任何靈性利益。所以每個人都要非常小心，千萬不要嫉妒被賦權的Vaiṣṇava，或真正純粹的śuddha-vaiṣṇava。把被賦權的Vaiṣṇava當成可以「管教」的對象，也是一種冒犯。試圖給他建議、糾正他，同樣是冒犯。一個人可以從活動來分辨新手Vaiṣṇava與先進Vaiṣṇava。先進Vaiṣṇava永遠處於靈性導師的位置，新手永遠是弟子。靈性導師不應該接受弟子的建議，也不應該被迫從非弟子那裡接受指示。這就是Śrīla Rūpa Gosvāmī在第六頌裡總結的重點。

Hare Kṛṣṇa。