對很多人來說，美國建國二百週年是個值得大肆慶祝的時刻。1976年3月，在印度瑪雅普（Māyāpur），《Back to Godhead》雜誌編輯對 Śrīla Prabhupāda 進行了一次特別專訪。Prabhupāda 以嚴肅而深刻的眼光，重新審視了美國的一些經典口號，例如「人人平等」（All men are created equal）、「我們信靠神」（In God we trust）和「一國在神之下」（One nation under God）。

《Back to Godhead》：湯瑪斯·傑佛遜把美國革命的基本哲學寫進了《獨立宣言》。當時簽署這份文件的重要人物一致同意，有些真理是非常明顯、毋庸置疑的，第一條就是「人人都是被平等創造的」。他們的意思是：在法律面前人人平等，每個人都有同等機會受到法律保護。

Śrīla Prabhupāda：是的，在這個意義上，人確實是平等被創造的。

BTG：宣言裡還提到另一點：人人被神賦予某些不可剝奪的自然權利，包括生命權、自由權，以及……

Śrīla Prabhupāda：可是動物也有生命權啊。為什麼動物沒有活下去的權利？比如兔子牠們在森林裡以自己的方式生活，為什麼政府允許獵人去射殺牠們？

BTG：他們當時談的是人類。

Śrīla Prabhupāda：那就表示他們沒有真正的哲學。只保護「我的家人、我的兄弟」是好的，其他人可以殺——這就是犯罪思維。假如為了我的家庭，我殺了你的父親，這叫哲學嗎？真正的哲學是 suhṛdaṁ sarva-bhūtānām——對所有生命都友善。當然這包括人類，但即使你無端殺害一隻動物，我也會立刻抗議：「你在幹什麼蠢事？」

BTG：美國開國元勳說另一個自然權利是自由——意思是政府無權干涉你選擇什麼工作。

Śrīla Prabhupāda：如果政府不完美，就不該指手畫腳。但如果政府是完美的，就可以。

BTG：第三個自然權利是：每個人都有追求幸福的權利。

Śrīla Prabhupāda：是的。但你對幸福的標準可能跟我不同。你喜歡吃肉，我卻討厭。你的幸福標準怎麼跟我平等？

BTG：那是否每個人都應該自由追求自己想要的幸福標準？

Śrīla Prabhupāda：不行。幸福標準應該根據個人的品質來規定。你必須把整個社會分成四個階級：具備婆羅門品質的人、剎帝利品質的人、吠舍品質的人、首陀羅品質的人。每個人都應該有良好機會，按照自己天生的品質去工作。

你不能讓一頭公牛去做馬的工作，也不能讓馬去做牛的工作。現在幾乎每個人都去上大學，但大學教什麼？大多是技術知識——那是首陀羅的教育。真正的高等教育應該是學習 Vedic 智慧，這是給婆羅門的。只有首陀羅教育會導致社會混亂。每個人都應該被測試，看適合哪種教育。有些首陀羅可以接受技術訓練，但大多數首陀羅應該從事農業。因為大家都跑去城市讀書、想賺更多錢，農業就被忽略了。現在糧食短缺，因為沒人在生產優質食物。所有這些異常都是因為壞政府造成的。政府的責任就是確保每個人按照自然品質被安排工作，這樣人們才會快樂。

BTG：所以如果政府強行把所有人放進同一個階級，就不可能快樂。

Śrīla Prabhupāda：對，那是不自然的，會造成混亂。

BTG：美國開國元勳不喜歡階級制度，因為他們對君主制的經驗很糟糕。革命前，美國人被君主統治，但那些君主總是變成暴君、不公義。

Śrīla Prabhupāda：因為他們沒有受過聖賢訓練。在 Vedic 文明裡，男孩從小就被訓練成一流的 brahmacārī（禁慾學生）。他們進入 gurukula（靈性導師的學校），學習自制、清潔、真誠和其他聖賢品質。其中最優秀的，才有資格統治國家。

美國革命沒有什麼特別意義。重點是：當人民不快樂時，就會造反。美國發生過，法國發生過，俄羅斯也發生過。

BTG：美國革命者說，如果政府無法正確統治人民，人民就有權解散那個政府。

Śrīla Prabhupāda：是的，就像尼克森的例子：他們把他拉下來。但如果他們用另一個尼克森取代他，有什麼意義？他們必須知道怎麼用聖賢領袖取代尼克森。因為人民沒有那種訓練和文化，他們只會一次又一次選出尼克森那樣的人，永遠不會快樂。人民本來可以快樂。《博伽梵歌》裡有快樂的公式。首先他們必須知道：土地屬於神。為什麼美國人宣稱這土地是「你們的」？當第一批移民來到美國時，他們說：「這土地屬於神，所以我們有權住在這裡。」那為什麼現在他們不讓別人來定居？他們的哲學是什麼？有那麼多人口過多的國家，美國政府應該讓那些人過來，給他們土地，讓他們耕種生產糧食。為什麼不這麼做？他們用武力佔領別人的財產，又用武力阻止別人進來。這背後的哲學是什麼？

BTG：根本沒有哲學。

Śrīla Prabhupāda：流氓哲學。他們用武力佔領，然後制定法律說「不准用武力佔領別人財產」。他們就是賊。他們不能阻止神的財產被神的兒子佔用。美國和其他聯合國國家應該達成共識：只要有足夠土地，就讓人類社會用來生產食物。政府可以說：「好，你們人口過多，你們的人可以來，我們給他們土地，讓他們種糧食。」結果會非常好。但他們會做嗎？不會。那他們的哲學是什麼？流氓。「我用武力搶來，然後不讓別人進來。」

BTG：美國有一句口號：「一國在神之下」（One nation under God）。

Śrīla Prabhupāda：對，這就是 Krishna 意識。應該有一國在神之下，甚至全世界都應該在神之下統一治理。一切都屬於神，我們都是祂的兒女。這才是需要的哲學。

BTG：但在美國，人們非常害怕中央集權政府，因為他們認為只要政府權力太大，就一定會變成暴政。

Śrīla Prabhupāda：如果領導者受過正確訓練，就不會有暴政。

BTG：但美國政府體制的一個基本前提是：如果領導者權力太大，他不可避免會腐敗。

Śrīla Prabhupāda：那你就要用訓練讓他不可能腐敗！

BTG：那個訓練過程是什麼？

Śrīla Prabhupāda：那就是 varṇāśrama-dharma。把社會分成不同品質的階級，訓練大家明白：一切都屬於神，應該用來服務神。這樣才真的能做到「一國在神之下」。

BTG：但如果社會分成不同階級，不會引起嫉妒嗎？

Śrīla Prabhupāda：不會。我的身體有不同部位，各司其職，但都為了同一個目標：維持身體健康。手跟腳不一樣，但當我叫手「拿杯水來」，腳會幫忙。腳需要，手也需要。

BTG：但在西方世界，有勞工階級和資本家階級，兩者之間總是衝突不斷。

Śrīla Prabhupāda：對。資本家階級需要，勞工階級也需要。

BTG：但他們在打架。

Śrīla Prabhupāda：因為他們沒有受過訓練，沒有共同目標。手和腳工作方式不同，但共同目標是維持身體。如果能找到資本家和勞工的共同目標，就不會打架。但如果找不到，就永遠在打。

BTG：革命？

Śrīla Prabhupāda：是的。

BTG：那最重要的事，就是找到大家能團結的共同目標？

Śrīla Prabhupāda：對，就像在我們的 Krishna 意識社團裡，你們每件事都來問我，因為我能給你們共同目標。不然就會打架。政府應該很擅長知道人生的目標——共同目標——然後訓練人民朝這個目標努力。這樣才會快樂和平。但如果人民只會選尼克森這種流氓，永遠找不到共同目標。任何流氓都能透過安排拿到選票，然後當上政府首腦。候選人賄賂、作弊、做宣傳來騙選票，然後佔據最高位子。這制度很壞。

BTG：那如果不用普選，我們要怎麼治理社會？

Śrīla Prabhupāda：你需要婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。就像蓋房子需要工程師，不是要清潔工，對吧？清潔工能做什麼？不行，一定要有工程師。所以如果遵循 varṇāśrama 制度，只有剎帝利才允許治理國家。立法議會——參議員——只能由合格的婆羅門擔任。現在卻讓屠夫進議會。他懂什麼立法？他只是屠夫，卻靠選票當上參議員。現在是 vox populi（人民的聲音），屠夫進了議會。所以一切取決於訓練。在我們的 Krishna 意識社團，我們就是在做這個，但在政治上，他們忘了。不能只有一個階級，那是愚蠢的，因為我們要讓不同階級的人從事不同工作。如果不懂這藝術，就會失敗——除非有分工，否則一定會大亂。我們在《聖典博伽瓦譚》裡討論過國王的各種責任。社會不同階級應該像身體不同部位一樣合作。雖然各部位功能不同，但都為了同一個目標：維持身體健康。

BTG：政府的真正職責是什麼？

Śrīla Prabhupāda：了解神想要什麼，然後確保社會朝這個方向運作。這樣人民才會快樂。但如果人民走錯方向，怎麼可能快樂？政府的責任就是確保大家走對路。正確的方向是認識神，並按照祂的指示行動。但如果領導者自己都不相信神至高無上，不知道神要我們做什麼，又怎麼可能有好政府？領導者被誤導，也在誤導別人。這就是當今世界的混亂狀況。

BTG：美國傳統上有政教分離。

Śrīla Prabhupāda：我不是在談教會。有沒有教會不是重點。重點是領導者必須接受有個至高控制者。怎麼能否認？自然界的一切都在至高主的控制下。領導者控制不了自然，為什麼不接受有個至高控制者？這就是社會的缺陷。在各方面，領導者都感覺到一定有個至高控制者，卻還是否認。

BTG：但如果政府是無神論的……

Śrīla Prabhupāda：那就不可能有好政府。美國人說他們信靠神。但沒有神的科學，那信靠只是虛構的。先認真學習神的科學，再把信靠放在祂身上。他們不知道神是誰，但我們知道。我們是真的信靠神。

他們在製造自己的治理方式。這就是他們的缺陷。他們永遠不會成功。他們是不完美的，如果繼續靠自己製造方法，就會一直不完美。永遠會有革命——一次又一次。永遠不會有和平。

BTG：誰來決定人們應該遵守的宗教規範？

Śrīla Prabhupāda：神。神是完美的。祂來制定。根據 Vedic 說法，神是所有生命的主宰（nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām）。我們跟祂不同，因為祂是全然完美的，我們不是。我們很渺小。我們有神的品質，但只是極微小的量。所以我們的知識很少——我們有飛機，但我們造不出蚊子。神創造了蚊子的身體，那也是一種「飛機」。這就是神與我們的差別：我們有知識，但遠不如神完美。所以政府領導者必須請教神，然後才能完美治理。

BTG：神也設計了最完美的政府形式嗎？

Śrīla Prabhupāda：當然。在 Vedic 時代，由剎帝利治理國家。打仗時，國王一定第一個上戰場。就像你們的喬治·華盛頓：有戰爭時他親自上陣。但現在的總統呢？打仗時他坐在安全的地方，用電話下命令。這種人不配當總統。打仗時，總統應該第一個站出來帶領戰鬥。

BTG：但人既然渺小又不完美，怎麼可能執行神完美的命令、建立完美的政府？

Śrīla Prabhupāda：雖然你不完美，但因為你在執行我的命令，你就變得完美。你接受我當你的領導者，我接受神當我的領導者。這樣社會就能完美治理。

BTG：所以好政府的第一步，就是接受至高存在是政府的真正統治者？

Śrīla Prabhupāda：你不能直接接受至高存在。你必須接受至高存在的僕人——婆羅門或 Vaiṣṇava（主的奉獻者）——當你的指導者。政府官員是剎帝利——第二階級。剎帝利應該向婆羅門或 Vaiṣṇava 請教，然後制定法律。吠舍負責執行剎帝利的命令。首陀羅在這三個階級底下工作。這樣社會就完美了。

++++ 〈向神宣告我們的依賴〉重點摘要（更人性化、自然版）

- 「人人平等」：在法律面前平等、受法律平等保護，這一點沒錯。但如果只限於人類、不包括動物，就沒有完整哲學。真正的平等是對所有生命友善（suhṛdaṁ sarva-bhūtānām）。 - 「生命、自由、追求幸福」：動物也有生命權。自由不是政府不能管，而是政府要完美才能管。幸福標準因人而異，不能強求一樣。 - 社會應按品質分成四階級（varṇāśrama）：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅，讓每個人按天生品質工作，才會快樂。 - 美國革命沒有特別意義——人民不快樂就造反，哪裡都一樣。但關鍵是：用什麼取代舊政府？如果只是換另一個尼克森，沒意義。 - 土地屬於神，不是美國人的。美國應開放土地給過剩人口耕種生產糧食，而不是用武力佔領又禁止別人進來。 - 「一國在神之下」：這就是 Krishna 意識。全世界都應在神之下統一治理。一切屬於神，我們都是祂的兒女。 - 害怕中央集權是因為領導者沒有受過聖賢訓練。如果領導者從小被訓練成聖賢，就不會暴政。 - 訓練方法：varṇāśrama-dharma，讓不同品質的人各司其職，像身體不同部位合作，共同目標是服務神。 - 政府真正職責：了解神要什麼，確保社會朝這個方向運作。領導者必須接受神至高無上，並向神的僕人（婆羅門/Vaiṣṇava）請教，才能制定正確法律。 - 現在領導者自己都不信神、不知神要什麼，又怎麼可能有好政府？結果就是混亂、革命不斷。

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare