第三十四節
naikātmatāṁ me spṛhayanti kecin mat-pāda-sevābhiratā mad-īhāḥ ye ’nyonyato bhāgavatāḥ prasajya sabhājayante mama pauruṣāṇi
譯文 純粹的奉獻者，永遠執著於服務我的蓮足與我的活動，他們從不渴望與我成為一體（ekātmatām）。這些奉獻者彼此相親相愛，互相聯繫，總是以極大的熱情讚美我的各種神聖活動與遊樂。
註釋 經典中提到五種解脫。其中一種是與至尊人格神首成為一體，放棄個體性，融入至尊靈魂。這叫 ekātmatām。奉獻者從不接受這種解脫。其他四種解脫是：升到與神相同的行星（Vaikuṇṭha）、與至尊主親自相處、獲得與主相同的富足，以及擁有與主相同的形體特徵。正如 Kapila Muni 將進一步解釋，純粹奉獻者對任何一種解脫都不渴望。他們尤其鄙視試圖與至尊人格神首成為一體的企圖。Śrī Prabodhānanda Sarasvatī，這位 Caitanya Mahāprabhu 的偉大奉獻者說：kaivalyaṁ narakāyate——「成為與至尊主一體的快樂——Māyāvādī 的渴望——被視為地獄。」這種一體不是純粹奉獻者的目標。
有許多所謂的奉獻者認為：在受條件限制的狀態中，我們可以崇拜至尊人格神首，但最終沒有任何人格；他們說絕對真理是非人格的，因此我們可以暫時想像一個非人格絕對真理的人格形式，但一旦解脫，崇拜就停止。這是 Māyāvāda 哲學提出的理論。實際上，非人格主義者並不是融入至尊人格的存在，而是融入祂身體的光芒——brahmajyoti。雖然 brahmajyoti 與祂的人格身體無二，這種一體（融入至尊人格神首身體光芒）並不被純粹奉獻者接受，因為奉獻者的快樂遠大於融入祂的存在。最大的快樂是服務主。奉獻者總是思考如何服務祂；他們總是在設計方法與手段來服務至尊主，即使在最大的物質障礙中也是如此。
Māyāvādī 把主遊樂的描述視為神話，但實際上這些不是神話，而是歷史事實。純粹奉獻者接受《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》與其他吠陀文獻中關於主遊樂的敘述為絕對真理。mama pauruṣāṇi（我的榮耀活動）這個詞非常重要。奉獻者非常執著於讚美主的活動，而 Māyāvādī 甚至無法思考這些活動。根據他們的說法，絕對真理是非人格的，但沒有個人存在，怎麼會有活動？因為非人格主義者把《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》與其他吠陀文獻中提到的活動視為虛構故事，他們以最惡毒的方式解釋它們。他們對至尊人格神首毫無概念。他們無端干涉經典，以欺騙的方式解釋，誤導純真的公眾。Māyāvāda 哲學的活動對公眾非常危險，因此 Caitanya Mahāprabhu 警告祂的弟子：永遠不要從任何 Māyāvādī 那裡聽任何經典。Māyāvādī 會毀掉整個過程，聽他們的人永遠無法走上奉獻服務的道路，達到最高完美。他可能要經過非常長的時間才能做到。
Kapila Muni 清楚說：bhakti 活動超越 mukti。這叫 pañcama-puruṣārtha。一般人從事宗教、經濟發展、感官享樂，最終他們工作時抱著與至尊主成為一體的想法（mukti）。但 bhakti 超越所有這些活動。因此《聖典博伽瓦譚》一開始就說：所有假裝的宗教活動在 Bhāgavatam 中完全被根除。為了經濟發展與感官享樂而進行的儀式活動，以及在感官享樂挫敗後渴望與至尊主成為一體的慾望，在 Bhāgavatam 中完全被拒絕。Bhāgavatam 特別是給純粹奉獻者的，他們總是從事 Kṛṣṇa 意識，投入主的活動，並總是讚美這些超然活動。純粹奉獻者崇拜主在 Vṛndāvana、Dvārakā 與 Mathurā 的超然活動，正如《聖典博伽瓦譚》與其他 purāṇa 中所敘述。Māyāvādī 哲學家完全拒絕這些，視為神話，但實際上這些是偉大而值得崇拜的主題，只有奉獻者才能品嘗。這就是 Māyāvādī 與純粹奉獻者在看待經典時的區別。
實際上吠陀經典就是 kṛṣṇa-kathā——關於 Kṛṣṇa 的話題，kṛṣṇa-kathā 不是辯論俱樂部的題材。它是給奉獻者的。非奉獻者只是浪費時間閱讀《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》，我們經常提到：所謂的學者、政治家與哲學家試圖解釋《博伽梵歌》時，只給出誤導的評論。Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura 常說：他們就像試圖舔密封的蜂蜜瓶的人。如果不知道如何品嘗蜂蜜，就開始舔瓶子，但要真正品嘗蜂蜜，瓶子必須打開，而打開的鑰匙是奉獻者。因此說：
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
「在純粹奉獻者的相處中，討論至尊人格神首的遊樂與活動，對耳朵與心靈都極其甜美與滿足。透過培養這種知識，人會逐漸在解脫之路上前進，之後他會變得自由，吸引力也會固定下來。然後真正的奉獻與奉獻服務才真正開始。」（Bhāg. 3.25.25）
神是永恒的，祂的教導與追隨者也是永恒的。在《博伽梵歌》（4.1）中 Kṛṣṇa 告訴 Arjuna：數百萬年前祂向太陽神講述《博伽梵歌》。《博伽梵歌》是五千年前對 Arjuna 講的，如果我們今天閱讀，仍然覺得新鮮。《博伽梵歌》與 Kṛṣṇa 永遠不老。雖然 Kṛṣṇa 是最古老的、最古老的一切，祂永遠像十幾歲的年輕男孩。祂從不顯得超過二十歲。Kṛṣṇa 的話語是絕對的，祂的形貌、品質與活動也是如此。它們永遠新鮮。如果不是，奉獻者怎麼能日復一日以更大的熱情讚美祂們？越讚美 Kṛṣṇa，讚美的熱情就越大。這就是靈性的意思。在物質世界，如果我們重複某件事一次、兩次、三次或四次，最終會變得陳腐與厭煩。然而這個 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra 可以一天二十四小時吟唱，人仍然覺得新鮮與熱情。它不是像我們在收音機聽到的物質聲音。它是來自靈性世界的靈性聲音。即使在物質世界，我們可以從一個地方釋放聲音，在數千英里外聽見。靈性聲音可以從數兆英里外釋放，只要有機器捕捉，就能聽見。那機器是 bhagavat-premā。那些發展出對神的愛的人能聽見。
Arjuna 既不是 Vedāntist，也不是 sannyāsī，也不是在靈性理解上特別先進的人。然而他因為是 bhakta 而聆聽《博伽梵歌》。無神論的學者與政治家無法理解超然振動。他們只能舔蜂蜜瓶。愚夫與無賴毫無限制地吃喝一切，以為這是在宗教的名義下。有許多所謂的 svāmī 與 yogī 告訴弟子：他們可以做任何事，仍然在靈性上進步，但這不可能。人必須成為純粹婆羅門，控制心意與感官，在 sādhu 中討論至尊人格神首。這聽起來很難，但一個人可以在一秒鐘內成為 sat、聖人。只要渴望，立刻向 Kṛṣṇa 臣服。
當一個人接近 Kṛṣṇa 時，應該說：「我親愛的 Kṛṣṇa，我忘記了您。現在我完全向您臣服。您可以隨意殺我，或者如果您願意，您可以保護我。」當至尊主問 Prahlāda 他想要什麼恩典時，Prahlāda Mahārāja 回答：「我親愛的主，為什麼我只因為為您受苦就要向您要求恩典？您是至高全能的，我得到的一切都從您而來。我出生在魔鬼家庭，傾向物質享樂。我看見我強大的父親——連半神都怕他——在一秒鐘內被消滅。我為什麼要要求什麼？請讓我從事您僕人的服務。這就是我想要的一切。我什麼都不要。」這樣奉獻者從不向至尊人格神首要求任何物質東西。奉獻者只滿足於讚美主。這就是 bhakti-yoga 的方式。
Kṛṣṇa 降臨是為了取悅祂的奉獻者並消滅魔鬼。從 Kṛṣṇa 出生開始，就有魔鬼存在。Kaṁsa 對他的警察說：「Kṛṣṇa 一出生，立刻告訴我。我要立刻殺祂。」他總是以負面的方式想念 Kṛṣṇa。同樣，我們會發現許多所謂的宗教人士，他們唯一的目的是殺死 Kṛṣṇa。不知怎麼，他們試圖把 Kṛṣṇa 從《博伽梵歌》中移除。他們會評論《博伽梵歌》，但他們的評論中永遠不會提到 Kṛṣṇa。他們永遠不會說 Kṛṣṇa 是至尊人格神首，應該被崇拜。這表示他們是 asura、魔鬼，雖然他們可能自稱是大師。不知怎麼，他們試圖逃避 kṛṣṇa-bhakti，他們的整個宣傳都針對這一點。
第三十五節
paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ prasanna-vaktrāruṇa-locanāṇi rūpāṇi divyāni vara-pradāni sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti
譯文 哦我的母親，那些聖人（奉獻者）總是看見我迷人的形貌——面帶微笑、雙眼如初升的晨曦般紅潤。他們喜愛看我各種神聖而慈悲的形貌，並與我交談那些令人渴望的甜美話語。
註釋 Māyāvādī 與無神論者把廟裡主的 Deity 形貌視為偶像，但奉獻者不崇拜偶像。他們直接崇拜至尊人格神首的 arcā 化身。Arcā 指我們現在狀況下可以崇拜的形式。實際上在我們現在的狀態，不可能看見神以靈性形貌，因為我們的物質眼睛與感官無法想像靈性形貌。我們甚至無法看見個別靈魂的靈性形貌。當一個人死亡時，我們看不見靈性形貌如何離開身體。這是我們物質感官的缺陷。為了被我們的物質感官看見，至尊人格神首接受一種有利的形式，叫 arcā-vigraha。這 arcā-vigraha，有時叫 arcā 化身，與祂無二。正如至尊人格神首接受各種化身，祂接受由物質——黏土、木頭、金屬、寶石等——製成的形貌。
經典中有許多教導雕刻主形貌的指示。這些形貌不是物質的。如果神是遍在的，祂也在物質元素中。毫無疑問。但無神論者不這樣想。雖然他們宣稱一切是神，當他們去廟裡看見主的形貌時，他們否認那是神。根據他們自己的理論，一切是神。那麼為什麼 Deity 不是神？實際上他們對神毫無概念。然而奉獻者的視野不同；他們的視野被對神的愛塗抹。只要看見主的不同形貌，奉獻者就充滿愛，因為他們不像無神論者那樣在主與廟裡的形貌之間找到區別。廟裡 Deity 的微笑面容被奉獻者視為超然與靈性的，主身上的裝飾被奉獻者極其欣賞。靈性導師的責任是教導弟子如何裝飾廟裡的 Deity、如何清潔廟宇、如何崇拜 Deity。在 Viṣṇu 廟中有不同的程序、規則與規範，奉獻者去那裡看 Deity、vigraha，並在靈性上享樂形貌，因為所有 Deity 都是慈悲的。奉獻者在 Deity 前表達心意，在許多情況下 Deity 也給予回應。但必須是非常提升的奉獻者才能與至尊主交談。有時主透過夢境告知奉獻者。Deity 與奉獻者之間的交流是無神論者無法理解的，但實際上奉獻者享樂這些。
清楚地說，那些有眼睛看見 Kṛṣṇa 的人會看見祂。當 Caitanya Mahāprabhu 進入 Jagannātha 廟時，看見 Deity 立刻昏倒。祂說：「哦，這是我的主！這是我的主！」要看見，一個人必須成為 santaḥ，透過培養成為 santaḥ。當我們發展對 Kṛṣṇa 的愛時，我們會立刻看見 Kṛṣṇa 並昏倒，說：「哦，這是我的主！」然而那些沒有信心、總是試圖否定 Kṛṣṇa 的人，只會說：「哦，這是偶像。這只是一塊石頭。」
我們必須渴望看見 Kṛṣṇa 並與祂交談。祂實際上在等待，看我們是否對與祂交談感興趣。在《博伽梵歌》（10.10）中 Śrī Kṛṣṇa 說：
teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
「對那些永遠奉獻、以愛崇拜我的人，我給他們智慧瑜伽，讓他們來到我這裡。」
如果我們想與某位重要人物交談，我們必須有某種資格。不是因為我們想交談，就能立刻與總統或參議員交談。不知怎麼，我們必須遵守某些規則與規範。Kṛṣṇa 準備與我們交談，為此祂以 arcā-mūrti、Deity 降臨，讓我們看見。我們只要讓自己有資格與祂交談。非奉獻者、Māyāvādī，對否定 Kṛṣṇa 感興趣，說神沒有眼睛、沒有腿、沒有手、沒有耳朵等等。這間接說神是瞎子、聾子，祂不能做這個或那個。這樣，他們間接侮辱神。這是褻瀆。神不想聽這種胡說。因此本節說：sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti——如果我們想談論 Kṛṣṇa，我們必須咨詢吠陀文獻。那麼我們才能明白 Kṛṣṇa 應該如何被崇拜。
在《Brahma-saṁhitā》（5.29）中說：「Śrī Kṛṣṇa 正在吹笛，祂的眼睛如蓮花瓣般美麗。祂頭戴孔雀羽毛，形貌非常美麗。」Māyāvādī 說：「想像某種神的形式。」但神的形式不能被想像。神的形式不是想像的，而是事實的。這事實資訊我們從吠陀得到。當 Kṛṣṇa 在這個地球上時，祂展現祂的形式與活動。所有這些都是神聖的，不是物質的。Kṛṣṇa 的身體是 sac-cid-ānanda-vigraha。它與任何物質無關。祂降臨是為了恩惠祂的奉獻者，他們總是渴望看見祂。祂的第一件事是給奉獻者快樂，第二件事是消滅魔鬼，他們總是給奉獻者麻煩。魔鬼的本性是給奉獻者麻煩，就像在西方，主耶穌基督因為傳播神意識而被釘十字架。同樣，Hiraṇyakaśipu 試圖殺死他五歲的兒子 Prahlāda Mahārāja，因為他的兒子在談論 Kṛṣṇa。有許多魔鬼試圖殺死 Kṛṣṇa 本身，像 Pūtanā、Aghāsura、Bakāsura 與 Kaṁsa 等大魔鬼。然而 Kṛṣṇa 以祂的全能消滅他們所有。
實際上物質世界中的每個人都或多或少是 asura、無神論者。如果一個人傳教，他必須學會忍耐 asura，並以能讓他們也成為奉獻者的方式說話。我們應該總是以令人愉悅的方式談論 Kṛṣṇa；那麼我們會受益。Kṛṣṇa 的另一個名字是 Uttamaśloka，表示祂被最好的選詞崇拜。不是我們想用什麼詞就用什麼詞。吠陀經典中有許多祈禱，聖經與古蘭經中也有。雖然基督徒與穆斯林不崇拜 Deity，他們向主祈禱，這也是 bhakti。arcanaṁ vandanam。
崇拜主有九種不同過程，一個人可以接受其中一種或全部。我們應該用非常選定的詞向 Kṛṣṇa 臣服，但我們不應該說不討祂喜歡的話。我們不應該說神沒有形貌、沒有眼睛、沒有頭等等。實際上吠陀說 Kṛṣṇa 沒有手，但祂能接受我們的供奉。這意思是祂沒有物質的手。如果祂真的沒有手，祂怎麼能伸出手數百萬英里接受供奉？Goloka Vṛndāvana 距離數兆英里，但 Kṛṣṇa 能接受我們供奉的任何東西。當吠陀說神沒有手時，意思是祂沒有物質的手。祂的手是 sac-cid-ānanda-vigraha。如果我們能以這種方式理解 Kṛṣṇa 的活動、形貌、品質與遊樂，我們就適合回家、回到神界。
第三十六節
tair darśanīyāvayavair udāra- vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte
譯文 看見主那些迷人而高貴的肢體、祂優雅的遊樂、微笑、眼神與甜美動人的話語，純粹奉獻者的心意與生命力都被奪走。即使他們不渴望，奉獻本身也會把他們帶到我微妙的境界（解脫）。
註釋 奉獻者分為三等——初級（kaniṣṭha-adhikārī）、中級（madhyama-adhikārī）與高級（uttama-adhikārī）。即使第三等的奉獻者也是解脫的靈魂。本節解釋：雖然他們沒有知識，只是看見廟裡 Deity 美麗的裝飾，他們就沉浸在對主的思考中，失去其他意識。透過固定在 Kṛṣṇa 意識，把感官投入主的服務，一個人不知不覺就解脫。這一點也在《博伽梵歌》中得到證實。只要按照經典規定的純粹奉獻服務，一個人就等於 Brahman。《博伽梵歌》說：brahma-bhūyāya kalpate。這意思是：生命體在本來狀態是 Brahman，因為他是至尊 Brahman 的部分粒子。因為忘記自己是主永恒僕人的真正本性，他被 māyā 壓倒與俘虜。忘記自己真正本來位置就是 māyā。否則他是永恒的 Brahman。
當一個人受訓意識到自己的位置時，他明白自己是主的僕人。「Brahman」指自我覺醒的狀態。即使第三等奉獻者——沒有絕對真理的先進知識，但以極大奉獻向主頂禮、憶念主、在廟裡看見主、帶花果供奉 Deity——也會不知不覺解脫。śraddhayānvitāḥ：奉獻者以極大奉獻供奉崇拜與物品。Rādhā-Kṛṣṇa、Lakṣmī-Nārāyaṇa、Rāma-Sītā 的 Deity 對奉獻者極具吸引力，以至於他們看見廟裡裝飾的 Deity 時，完全沉浸在對主的思考中。那就是解脫。換句話說，本節證實：即使第三等奉獻者也處於超然位置，超越那些透過思辨或其他方法追求解脫的人。即使像 Śukadeva Gosvāmī 與四 Kumāra 這樣偉大的非人格主義者，也被廟裡 Deity 的美麗、裝飾與獻給主的 tulasī 香氣吸引，而成為奉獻者。即使他們處於解脫狀態，而不是保持非人格主義，他們被主的美麗吸引而成為奉獻者。
這裡 vilāsa 這個詞非常重要。vilāsa 指主的活動或遊樂。在廟裡崇拜的規定責任不僅是參觀廟宇看見美麗裝飾的 Deity，同時要聆聽《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》或類似文獻的朗誦，這些在廟裡定期朗誦。在 Vṛndāvana，每座廟都有 śāstra 的朗誦。即使第三等奉獻者沒有文學知識或沒有時間閱讀《聖典博伽瓦譚》或《博伽梵歌》，也有機會聆聽主的遊樂。這樣他們的心意可能永遠沉浸在對主——祂的形式、活動與超然本性的思考中。這狀態是解脫的。Caitanya Mahāprabhu 因此推薦奉獻服務的五個重要過程：（1）吟唱主的聖名 Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa Kṛṣṇa，Hare Hare / Hare Rāma，Hare Rāma，Rāma Rāma，Hare Hare，（2）盡可能與奉獻者相處並服務他們，（3）聆聽《聖典博伽瓦譚》，（4）看見裝飾的廟宇與 Deity，如果可能，（5）住在像 Vṛndāvana 或 Mathurā 這樣的地方。這五項本身就能幫助奉獻者達到最高完美階段。這一點在《博伽梵歌》與本節《聖典博伽瓦譚》中得到證實。第三等奉獻者也能不知不覺達到解脫，這在所有吠陀文獻中都被接受。
關於冥想主的 arcā-vigraha 形貌，我們要從祂的蓮足開始看。不是立刻看祂的微笑面容。我們應該先試著看 Kṛṣṇa 的蓮足，當我們熟練後，再轉向祂的大腿、腰部與胸部。然後我們才能到達祂的微笑面容。這樣我們應該冥想 Kṛṣṇa 的形貌，這樣我們就能透過冥想祂的微笑面容、笛子、手、衣服、伴侶 Śrīmatī Rādhārāṇī 與其他 gopī 與 Kṛṣṇa 相處。這樣我們應該練習觀察至尊主，為此祂以 arcā-vigraha 出現在我們面前。
奉獻者有三種：kaniṣṭha-adhikārī、madhyama-adhikārī 與 uttama-adhikārī。uttama-adhikārī 是最先進的；madhyama-adhikārī 是中級；kaniṣṭha-adhikārī 是初學者。建議初學者每天冥想 Deity。他應該從冥想蓮足開始，當熟練後，再轉向 Kṛṣṇa 的微笑面容。初學者也應該閱讀與聆聽《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》。如果我們只是看而不聽，結果不會持久。有些廟只有 Deity 卻沒有關於 Kṛṣṇa 的討論。人們參加一段時間，但過一陣子就失去興趣。因此必須有兩種活動。Deity 必須被崇拜，這叫 pāñcarātrikī-vidhi。也必須有 bhāgavata-vidhi，閱讀《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》。pāñcarātrikī-vidhi 與 bhāgavata-vidhi 相輔相成。透過參與這兩個過程，初學者能逐漸達到中級階段。
靈性導師應該處於最先進的階段，但為了傳教，他降到中級階段。uttama-adhikārī、最先進的奉獻者，不區分奉獻者與非奉獻者。他看每個人除了自己都是奉獻者。真正先進的奉獻者看自己不是奉獻者，但其他人都是奉獻者。kaniṣṭha-adhikārī、初學者，只專注於 Deity，這在開始時是需要的：
arcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
「一個人非常忠誠地在廟裡崇拜 Deity，但不知道如何對待奉獻者或一般人，就被稱為 prākṛta-bhakta，或 kaniṣṭha-adhikārī。」（Bhāg. 11.2.47）
根據經典規定的責任，人必須照顧 Deity，但當一個人稍微進步時，他會考慮與他人的功能。當一個人達到 madhyama-adhikārī 階段，他的視野被描述如下：
īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ
「madhyama-adhikārī 是奉獻者，他崇拜至尊人格神首為最高的愛的對象，與主的奉獻者成為朋友，對無知者慈悲，並避免天生嫉妒的人。」（Bhāg. 11.2.46）
madhyama-adhikārī 不僅對 Deity 感興趣，他也能辨別奉獻者與非奉獻者。他也能明白這個人是無辜的，那個人不是。無辜者不知道該做什麼，他們對神一無所知。他們不是真正的冒犯者，但有其他人是冒犯者。冒犯者一聽到神或祂的奉獻者就立刻嫉妒。
madhyama-adhikārī 知道 Kṛṣṇa 是神：kṛṣṇas tu bhagavān svayam。他想發展對 Kṛṣṇa 的愛。他也想確保沒有一刻浪費在沒有從事 Kṛṣṇa 意識的活動中。他總是小心不要浪費寶貴的生命時間。這是 madhyama-adhikārī 的第一個資格。我們的生命非常短暫，我們永遠不知道什麼時候會死。沒有確定性。愚蠢的人以為他們會永遠活著，但這只是愚蠢。生命是短暫的；因此奉獻者想利用每一刻來推進 Kṛṣṇa 意識。
madhyama-adhikārī 對吟唱 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra 也有特別的品嘗。他也非常渴望住在像 Vṛndāvana、Dvārakā 與 Mathurā 這樣的地方——Kṛṣṇa 住過的地方。當然事實是 Kṛṣṇa 作為神，祂的居所在每處。祂甚至住在每個原子中。aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham。然而祂有特別的居所，如 Vṛndāvana、Dvārakā 與 Mathurā；因此奉獻者渴望住在那些地方。
增加對神的愛是一個漸進過程，第一個成分是信心。沒有信心，就沒有 Kṛṣṇa 意識的進展。那信心是在仔細閱讀《博伽梵歌》並如實理解後產生的。除非閱讀《博伽梵歌》，否則沒有對 Kṛṣṇa 的信心。人必須對 Kṛṣṇa 的話有信心，特別是當 Kṛṣṇa 說：「放棄所有 dharma，向我臣服。我會給你所有保護。」如果我們把《博伽梵歌》當成文學作品閱讀，然後丟掉，那不是信心。信心由 Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī 解釋：
‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
「對 Kṛṣṇa 奉獻超然愛的服務，會自動完成所有附屬活動。這種對奉獻服務有利、堅定而充滿信心的信念，叫 śraddhā。」（Cc. Madhya 22.62）
在《博伽梵歌》中 Kṛṣṇa 說祂不僅是人格，也是至尊人格神首。祂也說沒有人比祂更高。如果一個人相信這些話，他就會有信心。非人格主義者閱讀《博伽梵歌》，但他們不接受 Kṛṣṇa 為人格。在《博伽梵歌》第十二章，Kṛṣṇa 說非人格主義者要來到祂身邊會花更多功夫。他們會晚點來，但需要時間。這是因為對至高絕對真理的非人格理解是部分理解。正如 Kṛṣṇa 所說：
kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate
「對那些心意執著於非顯現、非人格特徵的人，前進非常麻煩。對有身體的人來說，那條路總是困難的。」（Bg. 12.5）
我們常給的例子是：非人格理解就像理解陽光。一個人可能看見陽光透過窗戶進入房間，但這不表示他知道太陽的一切。對至高絕對真理的非人格理解就像這樣。陽光是非人格的（Brahman），太陽本身是局部的（Paramātmā），住在太陽中的太陽神是人格（Bhagavān）。就像一個人能理解太陽的三個面向——陽光、太陽本身與太陽神——也能理解至高絕對真理的三個面向——Brahman、Paramātmā 與 Bhagavān。
非人格主義者堅持太陽只是一個火球，沒有其他，但在《博伽梵歌》中 Kṛṣṇa 特別說祂向太陽神 Vivasvān 講述《博伽梵歌》。當然我們很難想像太陽神怎麼會是人格。太陽是一個巨大的火球，我們以為不可能有人住在那裡，但這種想法只是短視。不能因為我們不能住在火中，就說沒有人能住在火中。我們不能住在水中，但有水生動物住在那裡。我們住在這個基本上由地組成的行星，我們的身體基本上由地組成，以便住在這裡。身體被製造成能生活在它們的環境中。同樣，太陽神有能生活在火中的身體。
Kṛṣṇa 是 sac-cid-ānanda-vigraha，存在、知識與喜樂，有形貌。非人格理解是 sat 面向的理解。完全理解 Kṛṣṇa 是理解祂的所有面向。ānanda 面向在 Bhagavān 中實現。Kṛṣṇa 吹笛，伴隨著祂的喜樂能量 hlādinī śakti、Śrīmatī Rādhārāṇī。Kṛṣṇa 有許多能量，hlādinī śakti 是祂給予喜樂的能量。那是 ānanda。雖然 Kṛṣṇa 本身圓滿，當祂想享樂時，祂擴展自己。那擴展是祂的喜樂能量 Rādhārāṇī。gopī 是 Rādhārāṇī 的擴展，Kṛṣṇa 的各種形式顯現只是為了品嘗超然喜樂的甜美。ānanda-cinmaya-rasa。因此 Brahman 覺醒是 sat 部分的覺醒，Paramātmā 覺醒是 cit 部分的覺醒，Bhagavān 覺醒是 ānanda 部分的覺醒。在《Vedānta-sūtra》中說絕對真理是 ānandamayo ’bhyāsāt。Kṛṣṇa 的 līlā 永遠充滿超然喜樂——尤其在 Vṛndāvana，祂原本的居所。在 Vṛndāvana，Kṛṣṇa 與牧牛男孩朋友玩耍，與 gopī 跳舞。也在 Vṛndāvana，Kṛṣṇa 偷母親 Yaśodā 的奶油。祂在那裡的所有活動都充滿超然喜樂。
我們可以透過遵循規定的奉獻服務方法開始體驗這種喜樂。當我們看見 Deity 時，我們能逐漸實現 Kṛṣṇa 如何微笑、吹笛、享受 Śrīmatī Rādhārāṇī 的陪伴。然後我們也要聆聽關於 Kṛṣṇa。這兩個過程會以這樣的方式增加，我們會自動成為偉大的奉獻者。anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte。這實際上是一種科學方法。不是想像。人們以為這是偶像崇拜與想像，但這種方法在所有 śāstra 中被規定，用來發展神意識。它是一種實際的科學。
śrī-bhagavān uvāca jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca gṛhāṇa gaditaṁ mayā
「至尊人格神首說：關於我的知識，如經典所述，非常機密，必須與奉獻服務結合來實現。這個過程的必要附屬物由我解釋。你可以仔細接受。」（Bhāg. 2.9.31）
在《博伽梵歌》中 Kṛṣṇa 告訴 Arjuna：因為 Arjuna 是祂非常親愛的朋友，祂向他揭示這最機密的知識。那機密知識是：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja——「單純向我臣服。」（Bg. 18.66）Brahman 覺醒當然是機密的，Paramātmā 覺醒更機密，但如實理解 Kṛṣṇa 是所有知識中最機密的。
如果一個人的心意與感官完全沉浸在 Kṛṣṇa 意識中，他就是在體驗 bhakti。bhakti 不是情感，而是一種實際的科學。一個人可能從事許多活動，但在所有情況下，他的心意必須完全沉浸在 Kṛṣṇa 中。雖然家庭主婦總是忙於家務，她總是確保頭髮梳得漂亮。不管她多忙，她從不忘記把頭髮梳理得吸引人。同樣，奉獻者從事許多活動，但他從不忘記 Kṛṣṇa 的超然形貌。這就是完美的意思。
Hare Kṛṣṇa。