第九章 減少幻覺的熱病

janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān naivārhaty abhidhātuṁ vai tvām akiñcana-gocaram

我親愛的主，您的尊貴其實很容易親近，但只有那些在物質上已經走到盡頭、什麼都不剩的人，才能真正走近您。一個還在物質道路上努力往上爬的人——仗著出身高貴、家財萬貫、學識淵博、相貌出眾——很難用真心誠意來接近您。 ——《聖典博伽瓦譚》1.8.26

所謂「物質上先進」，指的就是出生在貴族世家、坐擁巨大財富、受過高等教育、加上長得漂亮好看。所有沉迷物質的人，都瘋狂追求這些東西，這就是大家口中的「物質文明進步」。但結果呢？擁有這些東西的人，往往會變得自我膨脹、沾沾自喜，被這些短暫的擁有沖昏頭。這樣的人，內心已經被驕傲塞滿，哪裡還能真心誠意地呼喚主的聖名，說出「哦 Govinda，哦 Kṛṣṇa」這樣的話？

經典裡說，只要誠心稱念一次主的聖名，就能消除掉大到自己根本犯不下的罪業。這話一點都不誇張。主的聖名確實有這樣不可思議的力量。但這裡還有一個關鍵——稱念的「品質」。品質取決於內心那份真摯的情感。一個走投無路、完全無助的人，會帶著最真誠的感情呼喚主；而一個物質生活過得太好、什麼都不缺的人，就算嘴巴上喊著聖名，心裡卻很難有那種真切的依靠與渴求。他可能偶爾也會喊，但那種喊法，缺少深度，品質不夠。

因此，物質上的四種優勢——高貴的出身、豐厚的財富、高等的教育、出眾的外貌——在靈性道路上，反而成了障礙。它們讓人越來越驕傲、越來越自我中心。純粹的靈魂被這些物質東西包覆，就像發燒是身體不健康的外部徵兆一樣。治療發燒的正確方法，是設法讓體溫降下來，而不是用錯誤的方式讓它燒得更厲害。有時候我們會看到，靈性上已經有進展的人，反而在物質生活上變得一無所有。這不是壞事，反而是好徵兆——就像發燒開始退燒一樣。生命的真正目標，應該是逐步降低這種物質上的「醉態」，因為這種醉態會讓人越來越看不清生命的真正目的。那些完全被幻覺蒙蔽的人，根本沒資格進入神的國度。

當然，從另一個角度看，這些物質上的圓滿，也是神的恩典。能出生在像美國這樣富裕的國家、擁有大量財富、受過良好教育、長得漂亮，都是過去善行的結果。富人容易吸引別人注意，窮人卻沒人理；有學問的人容易受人重視，愚笨的人卻沒人搭理。所以在物質層面，這些東西確實很有用。但問題出在：當一個人擁有太多時，就容易「醉」了。「我很有錢，我很有學問，我長得好看，我出身高貴……」這種自我陶醉一上來，人就開始飄了。

就好比一個喝醉酒的人，會覺得自己在天上飛，或已經到了天堂——那是酒精的作用。但他不知道，那些美夢終究有限，時間一到就會醒來。因為他不知道這一切終將結束，所以才叫「處於幻覺中」。同樣，當一個人因為出身好、錢多、学問高、長得帥，就開始覺得自己高人一等時，他也進入了同樣的幻覺。這些優勢再好，也不會永遠存在。身體一結束，一切就結束了，就像酒醉的人醒來後，什麼夢都沒了。

這些幻覺存在於心智層面、自我層面、身體層面。但真正的我，不是身體。粗大的身體由地、水、火、風、以太構成，細微的身體由心意、智力、假我構成。而真正的生命體——靈魂——超越這八種元素。《博伽梵歌》把這些稱為神的「低等能量」。

即使一個人在心智上非常厲害，他也不知道自己其實被低等能量控制著，就像醉漢不知道自己醉了。這些物質圓滿，反而讓人更容易陷入陶醉。現代文明的目標，正是要讓人越來越醉，讓我們沉迷其中，最後墮落得更深。

Kuntīdevī 說，那些沉浸在這種自我陶醉裡的人，無法真心呼喚主。他們喊不出帶著感情的「哦 Govinda」。他們失去了靈性的感覺。他們沒有那份真知識。有人會說：「神是給窮人用的。窮人沒飯吃，就去教堂祈禱『神啊，賜給我們今天的食物』。我飯都吃不完，幹嘛去教堂？」這就是他們的想法。

尤其在現在這個經濟繁榮的時代，很多人根本不願意去教堂或廟宇。「這什麼鬼？求神給麵包？我自己發展經濟，麵包不就有了？」在共產主義國家，這種心態特別明顯。共產主義者在鄉村宣傳時，會叫人去教堂祈禱求麵包。於是老實的人照做，祈禱完出來，共產主義者就問：「拿到麵包了嗎？」

「沒有啊。」

「那好，來跟我們求。」

然後他們開來一卡車麵包：「要多少拿多少。現在你說，誰比較厲害——共產主義還是你的神？」

因為很多人頭腦簡單，就回答：「還是你們厲害。」他們不會進一步問：「你們這些傢伙，這麵包哪來的？你們工廠能做出麥子嗎？」因為他們是首陀羅（智慧很有限的人），不會問這些。但一個真正有智慧的婆羅門，會立刻質問：「你們這些無賴，這麵包的原料哪來的？你們只是把神給的麥子加工一下，就說是你們的財產了？」

把東西加工變形，並不代表最後的東西就屬於你。比如我給木匠木頭、工具和工資，他做出一櫃子漂亮的衣櫥，這衣櫥到底是屬於木匠，還是屬於我這個提供原料的人？木匠不能說：「因為我把木頭變成衣櫥，所以它是我的。」同樣，我們要對那些無神論者說：「你們這些傢伙，這一切原料是誰給的？這都是神的財產，你們只是偷來加工，卻說成是自己的。」這才叫真正的知識。

不幸的是，那些被物質陶醉的人，根本聽不進去。他們會說：「這是美國的土地，我們從印第安人手中拿來的，現在是我們的。」他們不知道自己是小偷。《博伽梵歌》清楚說：把神的財產據為己有的人，就是小偷（stena eva saḥ）。

Kṛṣṇa 意識的奉獻者，也有自己的「共產主義」。在我們看來，一切都屬於神。就像俄羅斯、中國的共產主義者認為一切屬於國家，我們認為一切屬於神。這只是把範圍擴大而已。要理解這一點，其實只需要一點點智慧。為什麼要把「國家」只限於少數人？事實上，這一切都是神的財產，每個生命體都有權利使用，因為每個生命都是神的孩子。神是至高的父親。《博伽梵歌》（14.4）中 Kṛṣṇa 說：

sarva-yoniṣu kaunteya… ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

「昆提之子啊，我是所有生命體的種子給予者、至高父親。」

我們這些生命體都是神的兒女，只是忘記了這一點，所以才會爭鬥。在一個幸福的家庭裡，兄弟們都知道：「爸爸在供應我們每一個人。我們是兄弟，何必爭呢？」同樣，如果大家都進入神意識、Kṛṣṇa 意識，世界上的爭鬥就會結束。「我是美國人」「我是印度人」「我是俄羅斯人」「我是中國人」——這些荒謬的標籤都會消失。Kṛṣṇa 意識運動有如此強大的淨化力，一旦人們真正進入 Kṛṣṇa 意識，政治與民族的衝突就會立刻平息，因為大家回到了真實的意識，明白一切都屬於神。

在家庭中，孩子都有權利享用父親的財產。同樣，既然每個人都是神的一部分與粒子，每個生命都有權利使用神的財產——不只是人類，根據《博伽梵歌》，連動物、樹木、鳥類、野獸、昆蟲，一切生命體都有份。這就是 Kṛṣṇa 意識。

在 Kṛṣṇa 意識裡，我們不會說：「我兄弟很好，我很好，其他人都是壞的。」這種狹隘、殘缺的意識，我們要捨棄。相反，在 Kṛṣṇa 意識中，我們平等看待一切生命體。《博伽梵歌》（5.18）說：

vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

「真正有智慧的人，會以平等的眼光看待受過教育又有教養的婆羅門、牛、大象、狗，甚至吃狗的人（賤民）。」

一個真正有智慧的人（paṇḍita），會把所有生命體看成平等。因此，Vaiṣṇava——奉獻者——因為有這種智慧，才會對一切眾生慈悲（lokānāṁ hita-kāriṇau），才能真正利益人類。Vaiṣṇava 能感覺到、也真正看見，所有生命體都是神的一部分，只是因為業力而落入物質世界，穿上了不同種類的身體。

那些有智慧的人不會歧視。他們不會說：「這是動物，應該送進屠宰場給人吃。」不會。為什麼要屠殺動物？真正進入 Kṛṣṇa 意識的人，對一切生命都慈悲。所以我們的一條原則就是「不吃肉」。當然，很多人不接受。他們會說：「這什麼鬼？肉是我們的食物，為什麼不能吃？」因為他們被陶醉了（edhamāna-madaḥ），根本聽不進去。但請想想：如果一個可憐的人躺在街上無助，我能殺了他嗎？國家會放過我嗎？我可能辯解：「我只是殺了一個窮人，對社會沒用的人，幹嘛讓他活？」但國家會說：「你做得好」嗎？不會。那個窮人也是國家的公民，國家不能允許他被殺。

那為什麼不把這個道理擴大？樹木、鳥類、動物，也是神的兒女。如果殺了牠們，罪過和殺街上的窮人一樣大。在神的眼中，或在真正有智慧的人眼中，沒有窮富、黑白之分。沒有。每個生命體都是神的一部分與粒子。而正因為 Vaiṣṇava 看見這一點，他才是所有生命體真正的恩人。

Vaiṣṇava 試圖把所有生命體提升到 Kṛṣṇa 意識的層次。Vaiṣṇava 不會說：「這裡是印度人，那裡是美國人。」曾經有人問我：「你為什麼來美國？」我心想：為什麼不來？我只是神的僕人，這裡是神的國度，我為什麼不能來？阻礙奉獻者行動是人為的，是罪過。就像警察可以合法進入房子而不算闖入一樣，神的僕人有權利到任何地方，因為一切都屬於神。我們要用這種眼光看事情，看清事實。這就是 Kṛṣṇa 意識。

現在，Kuntīdevī 說，那些不斷增加自己陶醉的人，無法真正進入 Kṛṣṇa 意識。一個完全陶醉的人，可能滿口胡言，有人提醒他：「親愛的兄弟，你在說胡話，看，這是你父親，這是你母親。」但他醉了，根本不理，甚至不在乎。同樣，如果奉獻者對一個物質上陶醉的無賴說：「這裡是神。」他也聽不進去。因此 Kuntīdevī 說 tvām akiñcana-gocaram——只有那些物質上已經「什麼都不剩」的人，才能真正走近您。

不過，一旦進入 Kṛṣṇa 意識，這些原本的物質優勢，反而能變成服務 Kṛṣṇa 的工具。例如，加入 Kṛṣṇa 意識運動的美國人，之前物質上非常陶醉，但現在他們的陶醉結束了，那些物質資產就變成了靈性資產，能幫助進一步推廣 Kṛṣṇa 的服務。當這些美國奉獻者去到印度時，當地人會非常驚訝：「美國人竟然這麼瘋狂地追求神！」很多印度人一直想模仿西方的物質生活，但當他們看到美國人在 Kṛṣṇa 意識中跳舞時，才明白這才是真正值得追隨的。

一切都可以用來服務 Kṛṣṇa。如果一個人繼續保持陶醉，不把物質資產用在 Kṛṣṇa 身上，它們就沒什麼價值。但如果用來服務 Kṛṣṇa，它們就變得無比珍貴。舉個例子，零本身沒價值，但只要在前面加個一，就變成十；兩個零變成一百，三個零變成一千。同樣，我們原本被物質資產陶醉，那些東西其實不過是零，但只要加上 Kṛṣṇa，這些十、百、千、萬的零就變得極其寶貴。所以 Kṛṣṇa 意識運動給西方人帶來了極大的機會。他們擁有過多的物質「零」，只要簡單加上 Kṛṣṇa，他們的生命就會變得無比崇高、有價值。

Hare Kṛṣṇa。