Prabhupāda：

所有榮耀歸於在場的奉獻者們。所有榮耀歸於在場的奉獻者們。現在，靈性意識，以及如何持續它……單純理論上知道「我是意識；我不是這個身體」，任何東西，單純理論知識，是無法幫助我們的。（旁白：）你可以開這盞燈。因為我們不是這個身體，我們是純淨的意識，自然我們遠離物質污染。但由於長久與這個物質氛圍的聯繫，我們在心靈上積累了厚厚一層塵埃。所以一旦塵埃被清除，我們就能看見自己，我們是什麼。

我們過去幾天一直在討論我們自身的憲質位置，我自己、你自己——靈魂，純淨的靈魂。現在，我們已經討論過，這純淨的靈魂與這個物質身體是不同的。我們可以透過意識的存在來理解靈魂的憲質。主 Krishna 說，avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam。你可以明白你是什麼。你遍佈你的整個身體。你遍佈你的整個身體。不管你在身體哪個部分捏一下，你都會感覺到疼痛，這部分身體或那部分身體。而這種疼痛感覺，一旦意識從這個身體離開，就會停止。死屍，沒有意識，死屍即使被砍刀砍碎，也不會感覺，因為意識已經離開。因此，明白「我是意識。我不是這個物質身體」並不是很難。我們已經討論過所有這些要點。現在，就經典而言，世界上文明社會有不同的經典，但主說，在博伽梵歌裡，「所有經典的本質就是明白我的憲質位置。」僅此而已。所有儀式……我們不應該停留在儀式或宗教經典的公式上。當然，在初步階段，我們需要堅持宗教經典的公式。但我們必須知道，整個想法是針對明白我的真實位置。這就是所有經典的整個概念。在博伽梵歌裡有非常好的描述：

yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ [Bg. 2.46]

brāhmaṇasya vijānataḥ。知道靈魂憲質的人，叫婆羅門。因為靈魂是 Brahman。靈魂不是物質。所以知道靈魂憲質的人，叫婆羅門。我們已經討論過這件事，婆羅門不是指特定階級或出生在特定國家。一個知道靈魂位置或靈魂憲質的人，他就是婆羅門。就像一個精通醫學科學的人。他叫醫生。不管他出生在印度還是美國，還是黑人或白人，都沒關係。一個人必須有醫生的資格，他才叫醫生。同樣的，博伽梵歌也接受婆羅門文化，婆羅門文化。婆羅門文化意思是社會位置，每個人都被幫助提升自己到最高位置，明白靈魂的位置和憲質。這應該是人類社會的目標。

人類社會不是動物社會。人類社會和動物社會的區別是，人類，無論他是誰，如果被教導、被訓練、被教育，他就能明白他的真實位置，他不是這個身體，而是靈魂。但在動物社會，無論動物多大，無論是獅子、老虎、大象或其他大動物，都無法教導靈魂的憲質，雖然它也有靈魂。低等動物，也有意識。它也有靈魂。但不幸的是，它沒有身體的條件或發達的智慧來明白它是什麼。所以這就是動物和人類的區別。所以在人類社會，如果他們不關心明白靈魂或意識的真實位置，那他就不比動物好。是的。這是韋達的版本。

āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ

āhāra……āhāra 意思是吃，nidrā 意思是睡，bhaya 意思是恐懼，maithuna 意思是性交。所以這四件事，四種生命原則，在動物王國和人類王國都有。但人類王國，人類身體與動物身體的區別是，在人類社會有宗教。宗教。一般我們理解為宗教。宗教意思是靈魂的文化。它可能在不同國家以不同方式理解，但整個想法是明白靈魂。所以 dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ。如果人類社會不熱切明白靈魂或意識的真實位置，那他就不比動物好。這是韋達的版本，實際上也是如此。我們發達的意識、我們發達的生命，應該在人類形態的生命中利用，明白「我是什麼。」整個麻煩，整個人類社會的麻煩，是因為他們忘記了自己憲質位置。所以我們在之前的會議已經討論過所有這些要點，但因為今天有一些新朋友，女士們先生們，所以我給你們一個過去會議的摘要。

現在，今天我們要考慮，單純理論上知道「我是意識」是不夠的，單純理論知識，因為意識的位置是活動。活動。現在，我的身體是活躍的。我在跟你們說話。你們在聽我說。我們……剛才我們集體吟誦了集體吟誦。為什麼？因為意識存在。如果沒有意識在你或我，我無法吟誦，你也無法聽，或者你無法吟誦，我無法聽。所以意識的位置是活動。活動。

哲學……世界上有很多哲學。特別是叫無神論的哲學，他們認為意識是由物質組合產生的，當意識離開，意思是物質組合無法忍受或無法產生任何東西。他們有不同的理論。但就我們而言，韋達文獻或博伽梵歌並不，我的意思是，接受這個理論。意識是永恆的。意識是永恆的，意識是靈魂的徵兆。靈魂是永恆的。當靈魂在物質中庇護，那麼物質就發展，不是物質的組合，你就能產生靈魂。這不可能。如果這可能的話，那麼有很多偉大的科學家和很多科學實驗室，特別在你們西方國家，歐洲和美國……但沒有人能在科學實驗室產生一個生命。這不可能。你能產生偉大的、複雜的機器，但你無法產生機器的駕駛者。機器可以產生，但機器駕駛者無法產生。而沒有機器駕駛者，所有機器都沒用。所有機器都沒用。一個孩子在街上看到，哦，一輛好車以那麼快的速度經過。他驚訝，「沒有馬怎麼車能跑？」那些沒有經驗機器如何運作的人。就像在印度……當然，我聽我的教授說這個故事，當我還是學生，在邏輯課。我記得我的教授 Purnachandra Sena 博士。當第一條鐵路從 Howrah 到 Burdwan 開通，大約六十四英里，在英國時期，大約兩百年前，鐵路兩邊的農民看到火車引擎驚訝地跑：「哦！」所以有人……這個故事是引用在假設章節。在邏輯有假設章節。所以有人建議「引擎裡一定有馬。否則它怎麼跑。」因為他們有經驗，沒有馬什麼都拉不動。它是無馬的，所以假設是「引擎裡一定有馬。否則它怎麼跑。」同樣的，機器，無論多奇妙，如果沒有馬，至少沒有駕駛者它無法動。它無法動。

整個世界是由物質和靈魂的組合在動。僅此而已。整個物質世界。就像我的身體因為我作為靈魂的存在在動，同樣的——這很容易明白——整個物質宇宙在動，是由於至尊靈魂的存在，我們叫神或至尊靈魂或 Paramātmā 或 Bhagavān。無論你叫什麼名字，都沒關係。但你必須明白，沒有靈魂的存在，身體無法動，同樣的，整個物質世界、宇宙氛圍，在動是由於至尊靈魂的存在。現在，在博伽梵歌你會發現，我們個別靈魂是至尊靈魂的部分和包裹。所以我們與至尊靈魂有永恆的關係。我們與至尊靈魂在品質上有永恆的關係，品質上，不是數量上。我們在品質上與至尊是一體的。就像海洋水的一滴，在品質上等於海洋的大量水。海洋的大量水是鹹的，海洋水的一滴，如果你嚐，也會發現是鹹的。所以水的化學成分，無論是一滴還是大量，都是一樣的。但海洋水的一滴永遠不等於海洋的大量水。這是我們的地位。我們在品質上……神也一樣，我們在品質上也是一樣的，化學上或憲質上或品質上。但神的力量和我的力量不同。就像海洋的大量水，能造成浩劫。但一滴水，不可能。同樣的，這就是我們和神的區別。我們是微小的粒子，微小的粒子，就像太陽和陽光。陽光，陽光是某些發光物質分子的組合。所以發光物質……所以陽光與太陽沒有不同，但同時，陽光不是太陽。這叫同時一體和不同。這哲學是由主 Śrī Caitanya Mahāprabhu 闡述的，acintya-bhedābheda，acintya-bhedābheda，「同時一體和不同。」現在，為了保持我們的地位完整，那就是……理論上我們明白或我們已經明白「我不是這個身體，我是意識，純淨靈魂」，那是我們的理論……不是理論，而是實際的。任何理智的人都能明白。「我不是這個身體；我是靈魂。」現在，為了保持自己固定在這種信念中，我們需要為它工作。否則，正如我向你們解釋的，就像一個孩子，一個男孩，很沉迷於玩耍。但如果你想停止他的惡作劇，如果你想停止他，那你必須給他一些好的工作。如果你只是威脅或用其他方式停止孩子「不要玩」，你可以人工停止他一段時間，但一旦他有機會，他又會玩。所以你必須給他一些好的任務，讓他有吸引力，讓他從事那好的任務，這樣他就不會浪費時間玩耍或惡作劇。同樣的，意識是活躍的。

所以要在意識平面，如果你不給意識工作，那麼自然意識會透過這個身體行動。我們要以這樣的方式行動……現在我是在這個身體裡。所以我們要利用壞的交易。我不需要這個身體。不知怎麼的，我現在被困在這個物質身體裡。我的所有痛苦都是由於這個身體。因此人類生命的整個目標是脫離這個物質身體，處於靈性生命。現在，為了達到生命的這個目標，我們要開始專業的靈性生命，專業的靈性生命。這在博伽梵歌裡有說明。

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi [Bg. 2.47]

karma。karma 意思是工作。karma 意思是工作。一個人不應該想「因為我不是這個身體，所以我應該停止工作。」不是。你無法停止工作。如果你停止工作，那麼閒腦就是魔鬼的工廠。不是。我們要工作。所以主說，「在靈性平台行動的技巧是，你有權利行動。你有權利根據你的位置行動。」但，karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana：「但你不應該渴望享受你活動的果報。」這是技巧。你不應該渴望享受活動的果報。那麼，如果我享受活動的果報，那會是什麼？假設我是一個商人。我今年賺了一千萬美元。你意思是我不能享受這巨大的錢？我要扔掉？哦。是的。博伽梵歌說 mā phaleṣu kadācana：「你不能拿你工作的果報。」那麼如果我這樣做，那會是什麼？現在，他說，mā karma-phala-hetur bhūḥ：「不要成為你活動的原因。那麼你會被你活動的互動綁住。不要成為原因；那麼效果不會觸及你。」mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi。那麼如果你說，「最好我不做任何事」，不是，那也不允許。你無法停止行動；同時，你無法拿你活動的果報。這就是在靈性平面的工作。

現在，我們要小心理解這一點。第一件事是，祂說，karmaṇy evādhikāras te。每個人都有他的特定位置，根據他的位置，也有特定的工作。這是全世界系統。現在，根據博伽梵歌，由於……不是根據博伽梵歌，根據韋達生命概念，人類社會分成四個部門根據工作的品質。在博伽梵歌也有 cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。種姓系統，cātur-varṇyam……也許你聽過印度的種姓系統。那種姓系統是自然的。當然，在印度它變成遺傳的事，但這種種姓系統在整個宇宙，甚至在動物社會。那部門是根據品質和工作。品質和工作。現在那種姓系統，那品質和工作，是根據……品質意思是物質自然屬性的品質。有三種品質讓物質世界運作：善的品質、激情的品質和無知的品質。那些處於善品質的人，叫婆羅門。他們的徵兆也在博伽梵歌提到。我會給你們那些系統的陳述。現在，那些處於善品質的人，叫婆羅門。那善的品質在整個宇宙流傳。所以任何處於那品質的人，他就是婆羅門。而那些處於激情品質的人，叫剎帝利。而那些處於無知和激情混合品質的人，叫吠舍，或商人社群。而那些處於無知品質的人，叫首陀羅，或勞動階層。所以這樣有不同的階級和種姓在全世界。你可以叫它種姓或勞動分工或社會分工。這四個部門在整個宇宙：智慧階層、行政階層、生產階層和勞動階層。

所以智慧階層，他們有獨立的職責部門。行政階層，他們也有獨立的職責部門。同樣的，商人階層，他們有獨立的活動。而勞動階層，他們只有一個活動，為他人服務。僅此而已。因為他們無法獨立做任何事，因此他們要為高等階層服務，為行政階層或商人階層或智慧階層服務，拿一些報酬維持生計。所以這些部門，這些部門……所以主說，主 Krishna 說，「根據你的品質，你要履行職責。」你只要……遺傳或你自己的選擇，你可以有自己的職責。但沒有問題一個人應該閒著。不是。如果你屬於智慧階層，那麼你要從事智慧品質的工作，就像你要成為科學家、你要成為政治家，不是政治家，哲學家。你要成為宗教家或那麼多智慧階層的工作。所以如果你真的智慧，如果你屬於智慧階層，你必須這樣從事。現在，如果你屬於行政階層，那麼你要從事政治或選舉，當選市長、當選總統或類似，這樣工作。而如果你屬於商人社群，那麼你要做生意、生產農業糧食並分發。這是你的生意。在博伽梵歌你會發現商人階層……誰是商人階層？kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]。vaiśya 意思是商人社群。他們是用來保護動物、生產糧食、分發並交易。僅此而已。因為從前沒有工業——人們一般依賴農業工作——因此商人社群，他們生產糧食並分發，保護牛是他們的職責。就像國王被託付保護公民的生命，同樣的，vaiśya 階層，或商人階層，被託付保護牛的生命。為什麼特別保護牛？因為牛奶是人類社會非常重要的食物，因此牛保護是人類社會的職責。這是韋達文獻的概念。

現在，主說 karmaṇy adhikāras te：「現在，根據你的品質和你的位置，你要工作。你無法停止工作。但你不應該享受果報。」這是……另一種方式，這是靈性共產主義的概念。靈性共產主義。現在，就像在共產國家，中心是國家。沒有人是私人業主，但每個人是國家的成員，無論他賺什麼，都去國家。就我所知，這是共產主義的想法。現在，這裡，如果你沒有權利拿你勞動或活動的果報，那麼它會去誰？誰來享受？所以那是靈性生命的觀念。意思是你的收入，你的收入，應該分發到中心點。它應該透過中心點。中心點是神。不是把中心點放在任何有限的東西，如果你把中心點放在神，如果你為祂工作，如果你認為應該由至尊主享受，那麼你的靈性生命就固定了。那麼你的靈性生命就固定了。因為你……你沒有被阻礙生產，但生產或你工作的整個結果，果報結果，應該去某人。而那是誰？如果你不享受，那麼誰來享受？意思是這應該透過神的中心點分發給每個人。就像國家向你徵稅。那稅分發到整個國家。所以你把稅存到國家，它分發到整個國家，同樣的，如果你把你的果報結果獻給至尊主，那麼你的果報結果分發給每個人。中心點。那是靈性狀態。

現在，如何做？如果你說「神在哪裡？神在哪裡，我要獻我的果報結果？」那點由奉獻服務回答。奉獻服務。現在，如果你把你的錢用在主的服務，為主的服務，那意思是你獻給主，為主的服務。現在，什麼是主的服務？主的服務……就博伽梵歌而言，主說：

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]

「每當宗教標準有缺陷時，那時我降臨我的化身，我來到這個地球。」這是事實。這是事實。整個物質自然在至尊主的監督下運作。現在，每當有任何偏差，有時給予懲罰，或有時主自己來，或有時祂派祂的代表，或有時祂留下一些知識之書。這樣整個過程從神的一邊是讓我們總是走在正確的道路上。這是正在進行的過程。現在，就像在你們的基督教。主耶穌基督，他宣稱自己是神的兒子，從神來，來贖回回到神懷，回到家。這是使命。每一個、每一個改革者或每一個偉大的宗教領袖或神自己，祂來到這個地球來贖回這些受條件限制的靈魂回到神懷，回到神王國。這是化身的整個概念。現在，在目前時刻……不是目前時刻。實際上總是，人們，由於物質接觸他們忘記了他們與至尊主的關係，他們的憲質位置。現在，這，無論我們賺什麼，如果不是全部，但至少我們收入的一部分用在主的服務，為傳播神意識的教導，那就是從事我們的果報活動，在主的服務中從事我們的果報活動的結果。而另一件事，如果我們要追求我們的靈性生命，那麼有某些公式。某些公式意思是我們不應該拿超過我們需要的。我們不應該拿超過我們需要的。我們也不應該忽略我們實際需要的部分，但同時我們不應該積累超過我們需要的。

有六個公式。有六個公式對靈性生命有利和不利。有六個公式，如果我們遵循那六個公式，我們的靈性生命會逐漸發展。而有六個公式我們遵循——那我們的靈性生命會退化。所以兩方面，都有六個公式。我可以呈現那六個公式。首先有利的六個公式是：

utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati [Upadeśāmṛta 3]

utsāhāt。utsāhāt 意思是你必須非常熱情，「在這一生，在這個人類形態的生命中，我必須完成我的靈性意識，或神意識，這樣在下一生我就不會有這個物質身體。」這叫 utsāhāt。utsāhāt 意思是非常熱情。就像一個人非常熱情「在這一生我必須在銀行積累一千萬美元」，他非常熱情地工作；同樣的，我們也必須有類似的熱情「在這一生，在這個人類形態的生命中，我必須讓我的靈性生命圓滿，這樣離開這個身體後我不必再來這個物質世界。」這叫 utsāhā，熱情。utsāhād dhairyāt。dhairya 意思是耐心。耐心。在追求我們的靈性生命中可能有很多障礙，但我們應該耐心前進。我們不應該氣餒。utsāhād dhairyāt niścayāt。而有信心，有信心「因為我遵循……」就像博伽梵歌是一本標準書。如果不是博伽梵歌，拿聖經或古蘭經，無論你喜歡。現在，有一些公式來追求靈性生命。所以一個人必須有信心「因為我遵循標準方法，所以我的靈性生命真的會圓滿。」我們必須有這種信心。這是事實。utsāhāt，第一熱情；第二，耐心；然後第三，有信心，niścayāt。dhairyāt，utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt。只是熱情不行。那裡規定的公式我們必須遵循。我們必須實際應用在我們的生命中。utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ。而我們必須，我們的 vṛtti，我們的職業，必須非常純淨，必須非常純淨。不純淨的活動無法帶我到靈性解脫。你會在博伽梵歌找到，神被描述為 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]。pavitram 意思是最純淨的。神是最純淨的。所以除非我們是最純淨的，我們無法接近神。因此說 sato vṛtteḥ。我們的職業，我們的 vṛtti，應該非常清楚、虔誠。sato vṛtteḥ 和 sādhu-saṅga [Cc. Madhya 22.83]。最後，最後一句很重要，所有這些事，如果我們與類似的人交往，類似的人，那些在實現靈性圓滿的道路上，我們必須與這樣的社群交往。我們必須與這樣的社群交往，這樣我們才能……就像我們在舉行這些課程。這叫 sat-saṅga。我們不是討論政治，我們不是討論一些感官享受的事。我們從博伽梵歌討論靈魂的憲質、什麼是神、我們與神的關係。這叫 sato vṛtti，sat-saṅga。sat-saṅga 意思是與好人交往，那些從事，如果不是百分之百，至少從事他生命某些部分靈性實現的人。

所以這六件事是靈性生命進步所需的。同樣的，還有六件事會讓我們從靈性生命退化。那是什麼？

atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir praṇaśyati [NoI 2]

praṇaśyati 意思是「它失去了。」「靈性道路被第二個六原則失去。」那是什麼？atyāhāra。atyāhāra 意思是吃超過你需要的或積累超過你需要的。āhāra 意思是吃，āhāra 意思是積累。所以，當然，任何家庭者，他需要一些銀行存款應急。這當然允許家庭者。但就我們，我們是桑雅西；我們是出家階層……我們不必積累任何錢。你看？這是印度哲學的系統。但那些是家庭者，家庭男人，他們可以有一些存款應急。否則，那些是出家階層，那些是獨身，對他們單獨存錢維持或積累銀行餘額是不允許的。atyāhāra。同樣的，āhāra，吃。你只吃維持你身體正常需要的東西。現在，說，對人類。說，人類，吃的东西是穀物、蔬菜、水果、牛奶和那麼多神給人類吃的東西。所以我們應該滿足於那些對人類的東西。我們不應該只是……為了舌頭的快樂我們不應該吃任何東西。這叫 atyāhāra。所以 atyāhāra 然後 prayāsa。prayāsa 意思是為了達成一件事非常努力勞動。生命應該以這樣的方式進行，我們的生命必需品不需要很大努力，容易，容易。我們不應該讓我們的生活、生命政策變得負擔。然後我們的靈性進步會被阻礙。現代社會實際上負擔了整個人類活動，因此他們沒有時間靈性文化。你看？但韋達文明的概念是人們滿足於農業產品，在雨季三個月工作。所以他們得到一些農業產品，吃一整年。所以九個月他們自由進步靈性文化，只有三個月工作積累食物。你看？所以 atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpa [NoI 2]。prajalpa 意思是談無意義的事。我們聚集，一直談無意義的事，既不為這一生，也不為那一生。我們不應該談……假設我們在物質上得到一些，我們可以談。或者如果你在靈性上得到一些，我們可以談。但如果沒有得到，只是浪費時間，那不應該做。atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ。niyamāgraha 意思是只是堅持儀式。就像人們……每個宗教都有一些儀式……在我們的印度教，人們被建議觀察一些儀式。每個宗教都有同樣系統。他們去寺廟，你去教堂，穆斯林去清真寺，同樣的，有不同系統。但如果一個人只是堅持系統，而不看「我在生命中進步多少？」，那就是浪費時間。這叫 niyamāgraha，只是觀察規則。而 niyamāgraha 也意思是你不應該忽略規則。你不應該忽略規則和規範；同時你不應該只是堅持規則和規範。所以 atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ laulyam [NoI 2]。laulyam 意思是貪婪，貪婪。你不應該貪婪，「我想要那麼多。我想要那麼多。我想要那麼多。」不是這樣。atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ laulyam 和 jana-saṅgaś ca。jana-saṅgaś ca 意思是那些不對靈性感興趣的人，我們不應該與他們交往。這應該是……這是，這六件事，會讓靈性生命進步倒退，而我之前提到的六件事，會幫助我們在靈性道路上進步。

所以這樣，工作不應該停止……工作……根據我們的位置，根據我們的品質，工作必須執行。但結果的果報，我們不應該接受。如果我們接受果報，那麼我必須為反應負責，反應。現在，這問題由主 Krishna 向 Arjuna 討論，因為 Arjuna 是軍人，他屬於行政階層，這博伽梵歌是在戰場描述的。所以他猶豫他的職責：「我不打。我不打，因為殺我的親人、殺我的靈性師父、殺我的老師、殺我的祖父，我會有罪。」那是他的結論。現在，Krishna 說「如果你這樣想，你會，我的意思是，享受，享受反應。那麼，當然，你不會在靈性領域工作。你不要這樣想，因為這戰爭是職責，因為我想要你打。」這是權威的命令。Krishna 被接受為至尊人格神首。「因此你應該打。」所以為至尊的原因打，那不會影響你。那不會影響你。就像你可以拿一個例子，為國家打仗殺敵人，那被算好帳，但為個人原因打仗或殺人，那人被國家法律絞死。同樣的，打仗也不是壞，如果是為至尊原因。任何為至尊原因做的，都是超然的。那是超越，我的意思是，我們世俗的計算。所以 Śrī Krishna 說「你不應該停止工作，但你要小心為至尊原因工作。那就是在靈性平台工作的方式。」

非常感謝大家。現在，如果有什麼問題，你可以問。（結束）