《博伽梵歌》6.1-4 1966年9月2日 紐約

Prabhupāda: 我們已經講完《博伽梵歌》第五章。今天我們開始第六章。在第六章裡，你會看到瑜伽的過程。你們很多次聽到過瑜伽系統。這個瑜伽系統是《博伽梵歌》所認可的。但《博伽梵歌》裡所規定的瑜伽系統，特別是用來淨化你的狀態。Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ。Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ。控制感官並淨化行動的過程，這就是瑜伽的目的。瑜伽的意思就是淨化我們的活動過程，並控制感官。

Śrī-bhagavān uvāca。Bhagavān。前幾天我們已經解釋過誰是 Bhagavān。Bhagavān 是絕對真理的最終詞。絕對真理有三種覺悟方式：無人格的 Brahman、位於心中的 Paramātmā（超靈）、以及最終的至尊人格神首。所以這裡說 śrī-bhagavān uvāca。Bhagavān 意味著一切的主人、全能、擁有所有… 所有名聲。沒有人比 神更有名聲。而且全然美麗、充滿知識、充滿出離。充滿所有富貴，同時又充滿出離。在物質世界裡，你會看到有錢有勢的人，他不願意放棄。他不喜歡出離。但在至尊人格神首身上，你會看到祂擁有所有富貴，同時又完全出離。

六種資格：擁有所有富貴、全然有名、全然力量、全然美麗、全然知識、全然出離。在任何人身上，如果你看到這六種資格完全具足，他就是至尊人格神首。

這裡說 śrī-bhagavān uvāca。至尊人格神首在說話。祂說話就是充滿所有知識。祂的知識沒有任何缺陷。我們的知識有很多缺陷。我們會犯錯、會被幻覺迷惑。有時候我們嘴上說一套，心裡想的又是另一套，這就是欺騙。而且我們的經驗都不完美，因為感官不完美。所以我無法對你們說任何東西。如果你問我：「Swamiji，那你現在在說什麼？」我只是重複至尊人格神首所說的話。就這樣。不要以為是我在說。我只是工具。真正說話的是至尊人格神首，祂在內也在外。那麼祂說什麼？祂說：

anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ [Bg. 6.1]

Anāśritaḥ。Anāśritaḥ 意思是沒有任何庇護。Karma-phalam。每個人都在工作，期待某種結果。你做任何工作，都期待結果。在這裡，Bhagavān，至尊人格神首說：「一個人不依賴工作的果報…」他還是工作。那如果他不期待結果，為什麼工作？Kāryam。「這是我的義務。這是我的義務。」不是為了結果，而是出於義務。「我必須做這個。」Kāryaṁ karma karoti yaḥ。如果有人這樣工作，sa sannyāsī，他才是真正出離生活的人。

根據韋達文化，有四個生命階段。我們已經多次向你們解釋：brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha 和 sannyāsī。Brahmacārī 是學生生活，接受靈性理解、Krishna意識的完整訓練。他叫 brahmacārī。然後，經過完整訓練，他結婚，與家人孩子一起生活，這叫 gṛhastha。然後，五十歲後，他把孩子獨立，讓妻子陪同，離開家到聖地旅行，這叫 vānaprastha，退休生活。最後，他把妻子交給已經長大的孩子，自己獨自生活，這叫 sannyāsa，或出離生活。所以有這四個階段。

現在，Krishna 說，單純出離不是全部。單純出離不是全部。必須有義務。Kāryam。Kāryam 意思是「這是我的義務」。他已經出離家庭生活，不再煩惱如何養活妻子孩子。那他的義務是什麼？那是極其重要的義務——為 Krishna 工作。Kāryam。Kāryam 意思是這才是真正的義務。

我們生命中有兩種義務。一種是服務幻象，另一種是服務真理。當你服務真理，那就是真正的 sannyāsa。當我們服務幻象，那就是 māyā。無論服務真理還是服務幻象，我都必須服務。我的位置不是主人，而是僕人。這是我的本質。

在這個物質世界，每個人都是僕人。沒有人是主人。有人以為「我是主人」，但其實他是僕人。假設你有家庭，你以為你是妻子、孩子、僕人的主人，但其實你是他們的僕人。你是妻子的僕人、孩子的僕人、僕人的僕人。這才是你的真實位置。任何情況都是如此。總統被認為是國家的主人，但其實他是國家的僕人。如果你仔細分析，我們的位置永遠是僕人。所以，我們要麼成為幻象的僕人，要麼成為 神的僕人。但如果我們一直是幻象的僕人，那我們的生命就浪費了。

每個人都是幻象的僕人。他不是任何人的僕人，而是幻象的僕人。他為了服務而期待果報，但那果報是短暫的、幻象的。所以他是幻象的僕人。當一個人恢復真正覺悟、超越覺悟或 jñānam，當他真正有知識時，他就成為真理的僕人。因為我永遠是僕人，這邊或那邊。

所以知識就是：「為什麼我要服務不真實的幻象？如果我必須服務，從來不是主人，永遠是僕人，那為什麼不服務真理？」這就是知識。

所以 anāśritaḥ karma-phalam。Sannyāsa，出離生活，意味著一個人有完美知識，他才能接受 sannyāsa。否則，如果突然接受出離生活，他會給自己和別人帶來痛苦。只有在完整知識中，才是 sannyāsa。這裡，至尊人格神首解釋，出離後如何展現完整知識。什麼？Kāryam。「這是我的義務，為 Krishna意識工作，為 Krishna 的事業服務。這是我的義務。這才是我的真正義務。」當我們達到這個知識，我們就成為 mahātmā，或偉大靈魂。

Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ。你會在《博伽梵歌》裡看到。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。「經過許多許多出生，當一個人有完美知識、超越知識時，」他做什麼？Krishna 說：「他向我投降。」Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]，「你是一切，Vāsudeva。」Vāsudeva 就是 Krishna。這就是 Krishna意識。但 Krishna 說，sa mahātmā sudurlabhaḥ，「這樣的偉大靈魂非常稀有。」但任何聰明人，如果理解這個哲學：「我最終目標是向 Krishna 投降，為什麼不立刻投降？為什麼要等那麼多出生？」

這個階段就是真正的 sannyāsa。Kāryam。Kāryam 意思是「這是我的義務」。不是被迫，而是出於愛、超越的愛而自願。就像母親服務孩子是出於愛，沒有薪水或報酬的問題。母親愛孩子。同樣，你可以用很多方式愛至尊主。你可以把至尊主當主人愛、當朋友愛、當孩子愛、當丈夫愛。任何方式。有五種 rasa 或情緒，我們與至尊主有永恆的關係。當我們真正達到所有知識的解脫階段，我們就能明白「我與主的關係是這種。」這叫 svarūpa-siddhi。這才是真正的自我覺悟。這才是真正的自我覺悟。每個人與主都有永恆的關係，或主人與僕人，或朋友與朋友，或父母與孩子，或丈夫與妻子，或情人與愛人。

所以整個靈性覺悟的過程，就是來到這個超越階段。這種與至尊主的關係，在物質世界裡是扭曲反射的。所以我們在這裡有這種關係，主人與僕人。但因為是扭曲的，所以不是真正的主僕關係。這裡的關係是金錢和利益。沒有愛。沒有愛。在物質世界，主人與僕人的關係，只維持到主人能付錢為止。一旦停止付錢，主僕關係就結束。所以這不是永恆的。（對某人：）來，坐這裡。這不是永恆的。

同樣，這裡朋友與朋友的關係，一點意見不同，友情就破裂，朋友變敵人。所以是扭曲反射。同樣，母親與兒子的關係，一點意見不同，就斷絕關係。任何關係都是如此。丈夫與妻子，一點意見不同，就離婚、分離。

所以在物質世界，沒有真正的關係。永遠記住，物質世界的所有關係，都是我們與至尊人格神首永恆關係的扭曲反射。只是反射。就像陽光。陽光透過玻璃反射，進到你的房間。傍晚時陽光從西邊來，但其實是從對面房子的玻璃反射過來的。陽光不可能從東邊來。這就是反射的意思。那反射的陽光不是真的，但看起來像陽光。同樣，我們這裡的主僕、朋友、父母孩子、夫妻、情人，所有關係，都是我們與 神 永恆關係的扭曲反射。

當我們來到這個理解的平台，我們就是完美知識。所以當這個知識來到這裡，他接受主的服務，Krishna意識：kāryam。Kāryam 意思是「這是我的義務」。因為我與 Krishna 有永恆的愛的關係。沒有報酬的問題。當然，報酬有千萬倍以上，不是千倍，因為沒有極限。

有一個很好的故事，關於偉大奉獻者 Bali Mahārāja。Bali Mahārāja 是非常強大的國王，他征服了天界。天界的居民向至尊主求救：「我們被魔王 Bali Mahārāja 征服了。」Krishna 化身為侏儒，去向 Bali Mahārāja 乞討，像個 brāhmaṇa 男孩。祂對 Bali Mahārāja 說：「我想從你這裡要點東西。你是偉大的國王，你會布施給 brāhmaṇa。我想向你要東西。」Bali Mahārāja 說：「好，我給你。你要什麼？」「我只要你用我的腳掌量三步的土地。」祂是個男孩，腳掌不大。Bali Mahārāja 說：「這麼小塊地你做什麼？」但祂說：「這就夠了。如果你答應給我三步的土地，就夠了。」Bali Mahārāja 同意了，祂用兩步就蓋住了整個宇宙。然後祂問：「Bali Mahārāja，你的一切現在都被我的兩步蓋住了。第三步我要放哪裡？」Bali Mahārāja 明白這是至尊主的恩寵。他說：「親愛的主啊，我現在失去了一切。我沒有其他財產，只有我的頭。請放在上面。」你看。至尊主非常高興，問：「Bali Mahārāja，你想要我給你什麼？」「不，我從來沒期待你給我什麼。我明白你想要我的一切，所以我獻出了一切。完了。我什麼都不要。」主說：「好，但從我這邊，我要給你一些東西。我會永遠當你的門衛僕人。」祂就永遠站在他的門口。就像我們這裡坐著，可能有門衛，主成了他的門衛。這就是回報。如果你獻給主一些東西，祂會以千萬倍回報。所以我們不應該期待。

主總是認真回報奉獻者的服務。有很多奉獻者。這個奉獻者 Bali Mahārāja 為主的服務獻出了一切。所以他成為著名的國王。Sarvātma-snapane abhavad balir vaiyāsakiḥ。現在，任何人認為「服務 Krishna，或服務主，是我的義務」，他就是有完美知識的人。Sa sannyāsī。Sa sannyāsī ca yogī ca。他才是真正的瑜伽士。我們聽過很多瑜伽士的名字，但這裡 Krishna 在《博伽梵歌》裡說：「他才是真正的瑜伽士。」誰？「誰完全向我投降，為我服務是他的義務。」就這樣。Sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ。Na niragniḥ。Niragniḥ 意思是「離開家的人」。在 varṇāśrama-dharma 中，戶主每天要進行 yajña。所以有火。現在我們還看到 Parsis 拜火。這是韋達文獻推薦的火祭。所以 gṛhastha（戶主）每天要獻祭。

yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava na hy asannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana [Bg. 6.2]

這裡有很重要的一點。Yaṁ sannyāsam iti prāhuḥ。Śrī Krishna 主對 Arjuna 說：「人們所說的 sannyāsa，出離生活，也就是瑜伽。」瑜伽系統和 sannyāsa 沒有差別，因為一切都在瑜伽系統中… 《博伽梵歌》也被稱為瑜伽系統。你會看到這裡有三種瑜伽：karma-yoga、jñāna-yoga 和 bhakti-yoga。就像你爬樓梯到五樓、六樓、十樓或更高，整個樓梯或電梯服務叫瑜伽。有人在五樓，有人十樓，有人五十樓，但同樣的電梯服務。你把電梯服務當作瑜伽，從最底到最頂的連接。誰提升到某個平台… 有人叫 karma-yogī，有人 jñāna-yogī，有人 dhyāna-yogī，有人 bhakti-yogī。所以在這個概念裡有不同瑜伽。否則，瑜伽服務是一樣的。差別只在提升的高度。

同樣，yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava [Bg. 6.2]。「哦 Arjuna。」Pāṇḍava 意思是 Pāṇḍu 的兒子 Arjuna。「你要明白，sannyāsa 和瑜伽是一樣的原則。」怎麼一樣？Na hy asannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana。因為如果沒有放下感官滿足的慾望，沒有人能成為瑜伽士或 sannyāsī。每個人都在為某種利益活動。有很多瑜伽士表演或教瑜伽是為了利益，但這不是瑜伽系統的想法。一切都應該用在主的服務上。一切。無論我們做什麼，無論是普通工作者、sannyāsī、瑜伽士或 jñānī，所有能量都應該與 Krishna意識連接。那才是真正的 sannyāsa、真正的瑜伽。

Ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate。那些剛踏上瑜伽階梯的人，對他們來說，karma kāraṇam ucyate，他們必須工作。開始時，沒有人應該停止工作。沒有人應該停止工作。

就像你在《博伽梵歌》裡看到，Krishna 要求 Arjuna 成為瑜伽士，但從不叫他停止戰鬥。怎麼可能一邊戰鬥一邊是瑜伽士？這就是《博伽梵歌》的奧秘。你可以當戰士，同時是最高瑜伽士、最高 sannyāsī。怎麼做？在 Krishna意識中。你要為 Krishna 戰鬥。就這樣。這就是奧秘。如果你為 Krishna 戰鬥、工作、吃飯、睡覺，一切都為 Krishna，你就是瑜伽士、sannyāsī，一切都是。

這就是《博伽梵歌》的奧秘。實際例子：Arjuna 被要求 tasmād yogī bhavārjuna。「親愛的 Arjuna，你成為瑜伽士。」但同時要戰鬥。我們知道瑜伽士坐在一個地方冥想、集中注意力、控制感官。他怎麼一邊戰鬥一邊是瑜伽士？Huh？這就是《博伽梵歌》的奧秘。你可以在戰鬥中是最高瑜伽士。在這一章，Krishna 會詳細教 Arjuna 如何成為 dhyāna-yogī（冥想瑜伽士）。你會看到，Arjuna 會說：「親愛的 Krishna，這對我不可能。」歷史上也從沒見過 Arjuna 成為冥想者。那他怎麼成為最完美的瑜伽士？這一章最後會說：「所有瑜伽士中，誰心裡總是想我，誰就是最完美的。」

yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47]

Krishna 看到 Arjuna（笑）拒絕，就說：「親愛的 Arjuna，你是最高的瑜伽士。」為什麼？「因為你總是想我。」就這樣。「你除了想我，沒有其他事。」這就是瑜伽系統、sannyāsa 系統、jñāna 系統。所有 jñāna、瑜伽、dhyāna、祭祀、布施、苦行，所有靈性覺悟的推薦活動，最終都在 Krishna意識中。如果你直接成為 Krishna意識，你就是瑜伽士、sannyāsī，一切都是。

如這裡所說，sa sannyāsī ca yogī ca。「他是 sannyāsī，他是瑜伽士，他是一切。」他是一切。所以這個簡單方法，成為 Krishna意識，就是生命最高的完美。因此這個社團就是為 Krishna意識而成立。《博伽梵歌》和《聖典博伽瓦譚》裡有這些技巧。只要接受這個生命原則，你的人類生命就會成功、完美，透過 Krishna意識。

所以 ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate。那些在初步階段的人，應該二十四小時為 Krishna 工作。總是找工作：「現在有什麼為 Krishna意識的工作？」Karma kāraṇam ucyate。他們一秒鐘都不應該閒著。總是找義務。那就是冥想。「我現在怎麼為 Krishna 工作？」

ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate [Bg. 6.3]

當一個人達到完美的 Krishna意識階段，他可能外在不工作，但內心總是為 Krishna 工作。Karma kāraṇam ucyate。所以開始時… 就像小男孩孩子，二十四小時上學，否則會變壞。同樣，Krishna意識初步階段的人，應該總是從事工作。有各種工作。

現在，那些真正與我們社團一起工作的人，實際上找不到休息時間。有那麼多工作，日夜為 Krishna意識工作。我們很高興執行這些工作。與我們合作的学生也很快樂。你會找到快樂。如果你二十四小時吟唱 Hare Kṛṣṇa，你永遠不會累，這是… 你永遠不會累。任何物質事物，重複三次你就累了。這是實際測試。但如果你二十四小時吟唱 Hare Kṛṣṇa，你永遠不會累。所以如果你從事 Krishna意識的活動，你永遠不會累，因為你在靈性平台行動。靈性平台是絕對的。物質平台不同。如果你很努力工作，就會累。這就是靈性意識或 Krishna意識的理解。

現在這裡很清楚解釋：

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate sarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadocyate [Bg. 6.4]

當一個人成為第一流的瑜伽士，或被認為達到最高瑜伽或 sannyāsa 平台時，yadā，當 na indriyārtheṣu，一個人不為感官滿足工作… 就這樣。每個人都在為感官滿足工作。在物質世界，每個人都在為感官滿足工作。每個人工作是為了報酬、工資，用來感官滿足。這裡說 yogārūḍha。「當一個人是完美的瑜伽士…」這裡解釋：yadā hi na indriyārtheṣu。「當一個人不為感官滿足工作，」na karmasv anuṣajjate，「他不從事只為感官滿足的工作。」Sarva-saṅkalpa-sannyāsī，「他沒有任何果報的慾望。」因為他想要的 Krishna 已經在那裡。所以他沒有其他慾望。Sarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadocyate。那時他被認為處於完美的階段… （結束）