《博伽梵歌》6.1-4 1966年9月2日 紐約

Prabhupāda：

我們已經結束博伽梵歌的第五章。今天我們會開始第六章。在第六章你會找到瑜伽的過程。你已經聽很多次瑜伽系統。那瑜伽系統被博伽梵歌批准。但博伽梵歌規定的瑜伽系統，它特別意思是淨化你的狀態。Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ。Karma-śuddhasya vijitātmanaḥ。控制感官而且淨化工作的過程，那是瑜伽的目的。瑜伽意思是淨化我們的活動的過程而且控制感官。Śrī-bhagavān uvāca。Bhagavān。前幾天我們已經解釋誰是 Bhagavān。Bhagavān 是絕對真理的最後詞。絕對真理以三階段實現：非人格 Brahman，局部 Paramātmā，超靈，而且終極，作為至尊人格神首。終極，Bhagavān，或至尊絕對真理，是人，而且次要，祂是全遍超靈，而且 brahmajyoti 光芒。

所以這裡據說：śrī-bhagavān uvāca。Bhagavān 意思是所有一切的所有者而且全能，全……祂有所有……全著名。沒人能比神更著名。而且全美，而且滿知識，而且滿放棄。全富裕，同時，滿放棄。在這物質世界你會找到如果富人有偉大富裕，他不喜歡放棄它。他不喜歡。他不喜歡放棄。但在至尊人格神首你會找到滿所有富裕，但同時，滿放棄。六資格：所有富裕的所有者、全著名、全力量、全美、全知識，而且全放棄。在哪你找到所有這六資格滿，祂是至尊人格神首。

所以這裡據說：śrī-bhagavān uvāca。至尊人格神首在說。祂在說意思是祂以所有知識說。祂的知識沒有缺陷。我們的知識有很多，那麼多缺陷。我們犯錯，我們被幻覺。有時我們說一些而且在我們的心有其他一些。那意思是我們欺騙。而且我們的經驗全不完美因為我們的感官不完美。因此我不能說任何給你。如果你問我：「Swamiji，那你說什麼？」我單純說至尊人格神首已經說什麼。我單純重複同樣詞。就是這樣。不要想我在說。我單純工具。真正說者是至尊人格神首，誰無與內。所以祂說什麼？祂說：

anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ [Bg. 6.1]

Anāśritaḥ。Anāśritaḥ 意思是無任何庇護。Karma-phalam。每人在工作，期待一些結果。無論你做什麼，工作，你期待一些結果。這裡 Bhagavān 說，至尊人格神首說：「任何人誰工作無任何結果的庇護……」他工作。那如果他不期待任何結果，那為什麼他工作？Kāryam。「那是我的責任。那是我的責任。」不是以結果，而是作為責任。「我被義務做這。」Kāryaṁ karma karoti yaḥ。以這樣方式，如果有人工作，sa sannyāsī，他實際在放棄生命秩序。

有四生命階段根據韋達文化。我們已經很多次解釋給你：brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha 與 sannyāsī。Brahmacārī 意思是學生生命，被訓練在靈性明白，Krishna意識，完全訓練。他叫 brahmacārī。那，在滿訓練後，他接受妻子，他結婚而且活與家庭與孩子。那叫 gṛhastha。那，在五十歲後，他離開孩子獨自而且出家伴隨他的妻子而且旅行聖地。那叫 vānaprastha，退休生命。而且最後他放棄他的妻子給他的孩子，長大的孩子，而且他保持獨自。那叫 sannyāsa，或放棄生命秩序。所以這四生命秩序在那。

現在，Kṛṣṇa 說單純放棄不是一切。單純放棄不是一切。必須有一些責任。Kāryam。「那是我的責任。」現在，那是什麼責任？他已經放棄家庭生命。他沒有更多煩惱如何維持他的妻子與孩子。那他的責任是什麼？那責任很負責責任——工作為 Kṛṣṇa。Kāryam。Kāryam 意思是「那是我的真正責任。」有兩種責任在我們的生命。一責任是服務幻覺，而且另一，另一責任是服務現實。當你服務現實，那叫真正 sannyāsa。而且當我們服務幻覺，那叫 māyā。現在，無論服務現實或服務幻覺，我在這樣位置我必須服務。我的位置不是成為師而是成為僕。那是我的憲法。

每人在這物質世界，他是僕人。沒人是師。一個想：「我是妻子、孩子、僕人的師，生意，」那是假。你是妻子的僕人，你是孩子的僕人，你是僕人的僕人。那是你的真正位置。任何案例你取。總統，他被認為是你們國家的師，但實際他是你們國家的僕人。所以如果你繼續分析我們的地位總是僕人……所以無論我們會成為幻覺的僕人或我們必須成為神的僕人。但如果我們保持幻覺的僕人，那我們的生命浪費。每人是幻覺的僕人。他是沒人的僕人而是幻覺的僕人。他在期待一些利益。為服務，他在期待一些利益，但那利益是暫時與幻覺。因此他是幻覺的僕人。而且當一個人來到他的真正感官，超然感官或 jñānam，當他實際在知識的人，那他成為現實的僕人。因為我總是僕人，這方式或那方式。

所以知識意思是：「那為什麼我該服務非現實幻覺？讓我服務現實。如果我的生意是服務而且從不……從不成為師，總服務，那為什麼我該服務幻覺？讓我服務現實。」那感叫知識。所以 anāśritaḥ karma-phalam。Sannyāsa，放棄生命秩序，意思是一個在完美知識的人，他能取 sannyāsa。否則，如果他突然取放棄生命秩序，他會為自己創造苦而且為其他人創造苦。在滿知識，那 sannyāsa。所以這裡，如何那滿知識在 sannyāsa 後展現，那由至尊人格神首在這裡解釋。那是什麼？Kāryam。「那是我的責任成為 Krishna意識而且服務 Kṛṣṇa 的因。哦，那是我的責任。那是我的真正責任。」當我們來到這知識，那我們成為 mahātmā，或偉大靈魂。Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ。你會在博伽梵歌找到。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。「在很多很多出生後，當一個人，當一個靈魂，完全提升到真正知識的平台，超然知識，」那他做什麼？「他歸依給我，」Kṛṣṇa 說。「他歸依給我。」Vās… 為什麼？Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]：「你是一切，Vāsudeva。」Vāsudeva 意思是 Kṛṣṇa。這是 Krishna意識。但 Kṛṣṇa 說：「這樣……，」sa mahātmā sudurlabhaḥ，「這樣偉大靈魂很少，很少找到。」但任何智慧人，如果他明白這哲學：「我生命的終極目標是歸依給 Kṛṣṇa，為什麼不立即歸依？為什麼我該等待？」Bahūnāṁ janmanām ante。「為什麼我該等待那麼多出生？」

所以那階段叫真正 sannyāsa。Kāryam。Kāryam 意思是「那是我的責任。」我不是被強迫，而是自願，由超然愛。就像母親服務這孩子由愛。沒有薪水或報酬的問題。母親愛這孩子。同樣，你能以很多方式愛至尊主。你能愛至尊主作為師，你能愛至尊主作為朋友，你能愛至尊主作為孩子，你能愛至尊主作為你的丈夫。任何方式。有五不同 rasa 或幽默，在哪我們永恆與至尊主相關。而且當我們實際在所有知識的解放階段，我們能明白：「我們的關係與主是以這方式。」那叫 svarūpa-siddhi。那是真正自我實現。那是真正自我實現。每人有永恆關係與主，無論在師與僕的觀念，或在朋友與朋友的觀念，或在父母與孩子的觀念，或在丈夫與妻子的觀念，或在情人與愛人的觀念。所以這些關係永恆在那。

現在，整個靈性實現的過程是來到這階段，超然階段。這關係與至尊主被扭曲反射在這物質世界。而且因此我們有這關係這裡，師與僕。但因為它是扭曲，因此那關係不是師與僕。那關係是與錢與利益。沒有愛。沒有愛。這裡在這物質世界，師與僕，那關係繼續只要師能付僕人。一旦支付停止，師與僕的關係也停止。因此那不是永恆。（對有人：）來。坐下這裡。那不是永恆。同樣，這裡也有關係朋友與朋友。但在意見的輕微差別友誼破。朋友成為敵人。因此它是扭曲反射。同樣，關係之間……（旁白：）來這裡。母親與兒子的關係。意見的輕微差別破關係，而且兒子成為出母親的關係，母親成為出……每方式。丈夫與妻子，意見的輕微差別，有離婚、分離。

所以這裡在這物質世界沒有關係是實際。總記住所有關係在這物質世界是我們永恆關係與至尊人格神首的扭曲反射。它單純反射。就像陽光。陽光反射在玻璃，而且那反射來到你的，在我的公寓。在六點陽光從西邊來……東邊。所以在晚上陽光不能從東邊來。陽光從西邊來，但它在來因為它反射通過對面房子的玻璃。這是反射的想法。那陽光的反射不是真正，但它看起來就像陽光。同樣，我們的所有關係這裡，無論作為師與僕或作為朋友與朋友或作為父母與孩子或作為丈夫與妻子或作為情人與愛人，任何關係，無論我們在這裡看什麼，那是我們永恆關係與神的扭曲反射。它單純反射。

所以當我們來到那明白的平台，那我們完美在知識。所以當那知識來這裡，據說，他取主的服務，Krishna意識：kāryam。Kāryam 意思是「那是我的責任。」因為我有我的永恆愛關係與 Kṛṣṇa。沒有報酬的問題。當然，報酬在那千倍比我們由服務得的報酬。Kṛṣṇa 千倍……不是千倍因為沒有限制。

有好故事一偉大奉獻者，Bali Mahārāja。Bali Mahārāja 是很強大王而且他征服天界。所以天界的居民，它們上訴至尊主救它們：「我們現在被魔王 Bali Mahārāja 征服。」所以 Bali Mahārāja……而且 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 取矮人的形而且去 Bali Mahārāja 乞作為 brāhmaṇa 男孩。而且祂接近他，Bali Mahārāja：「我想要一些從你。你是偉大王。你給慈善給 brāhmaṇas。所以我想要一些從你。」所以 Bali Mahārāja 說：「是的，我會給你。你想要什麼？」「現在，我想要土地三，在我的腳掌測量，三腳掌測量。就是這樣。」所以祂是男孩，祂的腳掌是腳掌，不是很長。所以 Bali Mahārāja 說：「你會用小片土地做什麼？」但祂說：「是的，那會足夠我。如果你承諾這三測量我的三腳土地，那會足夠。」那 Bali Mahārāja 同意，而且由祂的兩掌測量，祂覆蓋整個宇宙。那祂在問：「Bali Mahārāja，現在無論你有什麼，你有，現在它由我的兩腳，由我的兩掌測量結束。現在我在哪放我的第三，第三？」

那 Bali Mahārāja 明白那是至尊主的恩惠。他說：「我的親愛主，是的，我現在失去一切。我沒有其他財產，但我有我的頭。請仁慈放它上。」你看。所以主很滿意他，而且祂供養：「Bali Mahārāja，那你想要什麼從我？」「不是的，我從不期待任何從你。我能明白你想要從我一切；所以我已經供養我的一切。那結束。我不要……」那主說：「是的，但從我的邊，我有一些供養你。我會保持作為你的命令執行僕人在你的門。」所以祂總保持……就像我們坐這裡，有一些門衛，祂，主成為他的門衛。所以那是回報。如果我們供養一些給主，哦，那是千萬倍獎勵。所以我們不該期待。

主總認真回報祂奉獻者的服務。所以有很多奉獻者。這奉獻者，Bali Mahārāja，歸依一切為主的服務。所以他成為著名王。Sarvātma-snapane abhavad balir vaiyāsakiḥ。所以現在，任何人誰想：「Kṛṣṇa 的服務，或主的服務，是我的責任，責任，」他是完美知識的人。Sa sannyāsī。Sa sannyāsī ca yogī ca。而且他是實際 yogi。我們已經聽那麼多 yogis 的名字，但這裡 Kṛṣṇa 在博伽梵歌說：「他是實際 yogi。」誰？「誰已經完全歸依自己給我而且他從事在我的服務作為責任。」就是這樣。Sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ。Na niragniḥ。Niragniḥ 意思是「那些已經離開家的人。」在 varṇāśrama-dharma，一個是家戶，他要每天表演 yajña。所以有火。火。仍然我們在 Parsis 找到，它們是火崇拜者。所以這火崇拜在韋達文獻推薦。所以 gṛhasthas，或家戶，它們被期待供養，我意思是，祭祀在火每天。

yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava na hy asannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana [Bg. 6.2]

現在，這裡很重要點。Yaṁ sannyāsam iti prāhuḥ。主 Śrī Kṛṣṇa 指示 Arjuna：「無論已知作為 sannyāsa，放棄生命秩序，那是也瑜伽。」瑜伽系統與 sannyāsa，沒有差別因為一切在瑜伽系統……這博伽梵歌也已知作為瑜伽系統。你會在這裡找到三種瑜伽：karma-yoga、jñāna-yoga 與 bhakti-yoga。所以就像你有樓梯上升到五或六或十樓，或更多，整個樓梯或電梯服務叫瑜伽。現在，有人可能在五樓，有人可能在十樓，有人可能在五十樓，但同樣電梯服務在進行。你取電梯服務作為瑜伽，高樓與下的連接。任何人已經提升自己到某些平台……有人叫 karma-yogī，有人叫 jñāna-yogī，有人叫 dhyāna-yogī，有人叫 bhakti-yogī。所以有不同瑜伽在這觀念。否則，這電梯服務，瑜伽服務，同樣。它是，差別在提升點。

所以同樣：yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava [Bg. 6.2]。「哦 Arjuna。」Pāṇḍava 意思是「Pāṇḍu 的兒子，Arjuna。」「你能明白什麼是 sannyāsa 與什麼是瑜伽，它們同樣原則。」它們同樣原則如何？Na hy asannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana。因為無自由從感官滿足的慾望，沒人能成為無論 yogi 或 sannyāsī。每人在試著有利益從他的活動。有很多 yogis，它們表演瑜伽系統或教瑜伽系統為一些利益，但那不是瑜伽系統的想法。一切該從事在主的服務。一切。無論我們做什麼，無論作為普通工人或作為 sannyāsī 或作為 yogi，或作為 jñānī，我們的所有能量該連結與 Krishna意識。那是真正 sannyāsa，那是真正瑜伽。Ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate。那些正好踏上瑜伽系統的樓梯的人，為它們，karma kāraṇam ucyate，它們必須工作。在開始，沒人該停止工作。沒人該停止工作。

就像你會在博伽梵歌找到 Kṛṣṇa 請求 Arjuna 成為 yogi，但祂從不問他停止戰鬥。一個人如何能成為 yogi，同時保持戰士？嗯？這是博伽梵歌的奧秘。你能保持戰士，同時最高 yogi，最高 sannyāsī。如何？在 Krishna意識。你要為 Kṛṣṇa 戰鬥。就是這樣。那是秘密。那是秘密。如果你為 Kṛṣṇa 戰鬥，如果你工作為 Kṛṣṇa，如果你吃為 Kṛṣṇa，如果你睡為 Kṛṣṇa，如果你做一切為 Kṛṣṇa，那你是 yogi，你是 sannyāsī，而且你是一切。那是博伽梵歌的秘密。它是實際例子。我們看 Arjuna 被問：tasmād yogī bhavārjuna。「我的親愛……」現在你會在這章找到，Kṛṣṇa 會指示 Arjuna 如何成為 dhyāna-yogī。那是冥想，冥想的 yogi。祂會在這章問 Arjuna，而且你會找到，Arjuna 會說：「我的親愛 Kṛṣṇa，對我不可以。它對我不可以。你推薦的這系統為冥想對我不可以。」而且實際也，雖然瑜伽系統的指示給 Kṛṣṇa 很滿細節，你永不會在 Arjuna 生命的歷史找到他曾經成為冥想者。曾經。那他如何成為最完美 yogi？哦，那，那我們會在這章結束找到：「一個總想 Kṛṣṇa 的人……」

yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47]

Kṛṣṇa，當祂看 Arjuna，他是（笑）拒絕，那祂說：「我的親愛 Arjuna，你是最高 yogi。你是最頂 yogi。」為什麼？「因為你總想我。」就是這樣。「你沒有其他生意比想我。」所以這是瑜伽系統，這是 sannyāsa 系統，這是 jñāna 系統。所有 jñāna、瑜伽、dhyāna 的完美，而且無論，祭祀、慈善，而且懺悔，所有推薦活動為靈性實現結束在 Krishna意識。所以如果你直接成為 Krishna意識，那你是 yogi、sannyāsī，而且一切。如這裡據說：sa sannyāsī ca yogī ca。「他是 sannyāsī，他是 yogi，而且他是一切。」他是一切。所以這簡單方法，成為 Krishna意識，是生命的最高完美。因此這社會建立為 Krishna意識。技術在博伽梵歌在那而且有聖典博伽瓦譚。單純試著接受這生命的原則而且你的，這人類形式生命會成功與完美由 Krishna意識。

所以 ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate。那些在 Krishna意識的初步階段的人它們該總從事自己在工作。有各種工作。有各種工作。

現在，那些實際與我們的社會工作的人，它們實際不找到任何時間，任何休息。有那麼多工作一個不能結束。日夜我們有工作為 Krishna意識。而且學生誰與我們工作，合作，它們也快樂。你會找到快樂。如果你唱 Hare Kṛṣṇa 二十四小時，你永不會累，而且那是……你永不會累。在任何其他物質事，如果你唱或你重複三次，你會累。它是實際測試。但如果你繼續唱 Hare Kṛṣṇa 二十四小時，你永不會累。所以如果你從事自己在 Krishna意識的活動，你永不會累因為你在靈性平台行動。靈性平台是絕對。物質平台不同。如果你很努力工作，那你累。所以這是，這是靈性意識，或 Krishna意識的明白。

現在這裡很清楚解釋：

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate sarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadocyate [Bg. 6.4]

當一個成為第一等 yogi 或當一個被認為提升在最高瑜伽平台或 sannyāsa 平台，yadā，那時，當，na indriyārtheṣu，一個人不工作為感官滿足……就是這樣。每人工作為感官滿足。在物質世界，每人工作得一些獎勵，一些報酬，為工資，而且那利用為感官滿足。現在這裡據說：yogārūḍha。「當一個完美 yogi……」那在這裡解釋：yadā hi na indriyārtheṣu。「當一個不工作為感官滿足，」na karmasv anuṣajjate，「他不從事自己在工作單純為感官滿足。」而且 sarva-saṅkalpa-sannyāsī，「而且他沒有慾望得任何果實。」因為他的渴望事，Kṛṣṇa，已經在那。所以他沒有其他慾望。Sarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadocyate。那時他被認為坐完美階段……（結束）