Pradyumna（帶領誦讀等）：

klaibyaṁ ma sma gamaḥ pārtha
naitat tvayy upapadyate
kśūdraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ
tyaktvottiṣṭha parantapa
[博伽梵歌 2.3]

翻譯：「 Pṛthā 之子啊，不要屈服於這種可恥的懦弱，這與你的身份不符。拋棄這種卑微的心靈軟弱，站起來吧，敵人的懲罰者！」

Prabhupāda： Bhagavān Kṛṣṇa 在鼓勵 Arjuna，說：kśūdraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ。「作為一名 kṣatriya，你竟然說『不，不，我不能殺我的親人，我要放下武器』，這是懦弱，是心靈的軟弱。這種同情心毫無意義。」 klaibyaṁ ma sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate。「特別是你， Arjuna，你是我的朋友。人們會怎麼說？你怎能如此心靈軟弱？站起來，拿出勇氣！」可見 Kṛṣṇa 如何激勵 Arjuna 去戰鬥。有些無知的人批評說：「 Kṛṣṇa 在慫恿 Arjuna，他本來是個溫和的非暴力君子， Kṛṣṇa 卻鼓動他去打仗。」這就是 jaḍa-darśana，物質的眼光。因此 śāstra 說：ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。我們通過念誦 Hare Kṛṣṇa 聖名與 Kṛṣṇa 建立聯繫，這是與 Kṛṣṇa 連繫的開端。

我們原本與 Kṛṣṇa 沒有聯繫，但若念誦 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra，立即開始了與 Kṛṣṇa 的第一次接觸。這需要練習，不是立刻就能實現 Kṛṣṇa 的認知。當然，若一個人已很進步，立即實現也是可能的。 śrī-kṛṣṇa-nāmādi，nāma 是聖名，ādi 是開端，包括 Kṛṣṇa 的形體、活動、śravanaṁ kīrtanam（聆聽與頌揚 Kṛṣṇa）。 Kṛṣṇa 有祂的形體、聖名、活動、特質和隨從。這些都不能通過普通的感官理解。 ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ。我們通過耳朵聽到 Kṛṣṇa 的聖名，但若耳朵未被淨化，效果有限。當然，聽本身會淨化，但我們必須協助這過程，避免十種對聖名的冒犯。這樣能加速淨化。就像點火，若木材乾燥，火很快燃起。同樣，單純念誦聖名會有幫助，但若避免冒犯，淨化會更快，效果更顯著。

因此，普通人如何能理解 Kṛṣṇa 的行為？他們用普通的感官，難免誤解。不僅是 Kṛṣṇa，連 Vaiṣṇava 奉愛者的行為也難以理解。 śāstra 說：vaiṣṇavera kriyā mūdra vijñeha nā bujhaya [Cc. Madhya 23.39]。即使最聰明的人，也無法理解 Vaiṣṇava 為何如此行事。因此，我們不應模仿高級權威，而應遵循他們的指令。 Kṛṣṇa 激勵 Arjuna 戰鬥，不代表我們也可以這樣做，那是道德錯誤。對 Kṛṣṇa 來說，祂的行為無道德問題。 God is good，祂所做的一切皆善。我們應接受這一點。祂不需要任何人的命令，īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]，祂是至高控制者，祂的行為完美無瑕。我們不能用自己的方式揣測 Kṛṣṇa，祂不受我們的檢驗，祂是超然的。那些缺乏超然眼光的人會誤解 Kṛṣṇa。這裡，祂直接說：

klaibyaṁ ma sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate kśūdraṁ hṛdaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa [博伽梵歌 2.3]

Parantapa 意為「敵人的懲罰者」。 Kṛṣṇa 說：「你是 kṣatriya，是王，你的職責是懲治惡人，不能饒恕壞蛋。」過去的國王親自審判，若罪犯被證實有罪，國王會親自用劍斬首，這是國王的職責。甚至一百年前，在 Kashmir，若抓到小偷，國王會親自砍斷其手，警告其他竊賊，因此 Kashmir 無偷盜，甚至路邊遺失的物品無人敢碰。國王的命令是：「無人看守的物品不可觸碰，失主會回來取。」這是百年前的情況。因此，死刑是必要的。如今兇手不被絞死，這是錯誤，是無賴的做法。兇手必須被處死，無需憐憫。甚至殺動物的人也應立即被絞死，這才是王國的治理。

Arjuna 的同情心就像現代政府對兇手的同情，這是 hṛdaya-daurbalyaṁ，心靈的軟弱，不是職責。普通人難以理解，因此需要特殊的感官來理解 Kṛṣṇa，不是換一雙眼睛，而是淨化感官。 tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。就像眼睛有病，塗藥後能看清，同樣，鈍化的感官無法理解 Kṛṣṇa。 sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]。要理解 Kṛṣṇa，先從控制舌頭開始，這聽起來很奇妙。 jihvādau，舌頭是第一步。因此我們說不要吃肉、不要喝酒，這是控制舌頭。舌頭是最強的敵人，若被扭曲，危害極大。有些無賴說：「吃什麼都行，這與宗教無關。」但 韋達 教導說：「你這無賴，先控制舌頭，才能理解神。」

Rūpa Gosvāmī 教導：vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam jihvāvegam udaropastha-vegam [NoI 1]。能控制言語、頭腦、憤怒、舌頭、腹部和生殖器官的人，才能成為靈性導師，教化全世界。若無法控制舌頭、憤怒和頭腦，如何成為靈性導師？這是 gosvāmī，感官的主人。從舌頭開始，sevonmukhe hi jihvādau，用舌頭服務 Kṛṣṇa，念誦 Hare Kṛṣṇa，讚美 Kṛṣṇa，只吃 Kṛṣṇa prasādam。這是控制舌頭的方法。不要讓舌頭說無意義的世俗話題，grāmya-kathā，這是舌頭的服務。這些小技巧有巨大價值，能取悅 Kṛṣṇa，祂會顯現。你不能命令 Kṛṣṇa：「請來到我面前，吹笛起舞。」 Kṛṣṇa 不受你的命令。 Caitanya Mahāprabhu 說：aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam [Cc. Antya 20.47]。純粹的奉愛者說：「若你不願見我，沒關係，即使你傷我的心，我仍會崇拜你。」這是純粹的奉愛。 Rādhārāṇī 的態度是， Kṛṣṇa 離開 Vṛndāvana，gopīs 日日為祂哭泣，卻從不譴責 Kṛṣṇa。 Kṛṣṇa 也思念她們，因為 gopīs 是最頂級的奉愛者。 Kṛṣṇa 說祂無法回報 gopīs 的愛。 Caitanya Mahāprabhu 說：ramyā kācid upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa yā kalpitā，gopīs 的崇拜無與倫比，其中 Śrīmatī Rādhārāṇī 是最頂級的，甚至超越 Kṛṣṇa。

這是 Gauḍīya-Vaiṣṇava 哲學，需要時間理解。無賴若只看到 Kṛṣṇa 慫恿 Arjuna 戰鬥，認為 Kṛṣṇa 不道德，那是錯誤的眼光。 Kṛṣṇa 的行為是超然的，janma karma me divyaṁ [博伽梵歌 4.9]。若能理解 Kṛṣṇa 的超然活動，立即獲得解脫，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [博伽梵歌 4.9]，回到 Kṛṣṇa 身邊。 Vaiṣṇava 不追求 sāyujya-mukti（融入 Brahman），對他們來說，這如同地獄。kaivalyaṁ narakāyate。karmīs 追求升往天堂，tri-daśa-pūr（33,000,000半神的星球），但對奉愛者，這是 ākāśa-puṣpāyate，空中之花，虛幻的想像。yogis 試圖控制感官，durāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī，感官如毒蛇，觸之即傷。但奉愛者只需用舌頭念誦 Hare Kṛṣṇa，吃 Kṛṣṇa prasādam，即成為完美 yogi。hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]，用感官服務 Kṛṣṇa，無需額外練瑜伽。 Kṛṣṇa 說：yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā [博伽梵歌 6.47]，心繫 Kṛṣṇa 的人是第一流的 yogi。

Kṛṣṇa 對 Arjuna 說：「你為何沉溺於這種心靈軟弱？你受我保護，我命令你戰鬥，你為何拒絕？」這是本節的要旨。

感謝大家。（完）