Prabhupāda：

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate sarva-saṅkalpa-sannyāsī yogārūḍhas tadocyate [Bg. 6.4]

uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ [Bg. 6.5]

現在這兩首詩節，我們上一次已經討論，我們要由自己提升自己到靈性標準。我要由自己提升自己到靈性標準。所以我是我的朋友而且我是我的敵人。這是機會。有很好詩節在 Cāṇakya Paṇḍita。

na kaścit kasyacin mitraṁ na kaścit kasyacid ripuḥ vyavahāreṇa jāyante mitrāṇi ripavas tathā

「沒人是沒人的朋友，沒人是沒人的敵人。但它單純由行為一個能明白誰是他的朋友誰是他的敵人。」沒人生為敵人，沒人生為朋友。但由我們的相互行為，有人是我朋友而且有人是我敵人。同樣，如我們在普通日常事務有這交易，同樣，我有我的交易與我自己。我自己。如果我與我，我自己，作為朋友交易，那我是我的朋友。而且如果我與自己敵對交易……那那是什麼友誼與敵對？友誼是我是靈魂。有些方式或另一，我已經與這物質自然接觸。所以我要讓自己出這物質自然的糾纏。如果我以那方式行動，那我是我的朋友。但即使在得這機會後，如果我不以那方式行動，那我是我的敵人。所以 ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ātmano ripuḥ。所以我自己是朋友，我的朋友，而且我是我的敵人。

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat [Bg. 6.6]

現在，我如何能成為我的朋友？這裡解釋：bandhur ātmā ātmanas tasya。Ātmā 意思是心，ātmā 意思是身體，而且 ātmā 意思是靈魂。那，這三事我已經前幾天解釋當我們說 ātmā，或自我……就像只要我有我的身體生命觀念，當我說「我自己，」我想我的身體。當我超越身體生命觀念，那我想「我是心。」但實際，當我在真正靈性平台，那我的自我意思是「我是純靈。」所以根據發展的階段我的自我觀念不同。所以就 nirukta 或字典關心，身體、心與靈魂，一切叫自我。現在，這裡它叫 bandhur ātmā ātmanas tasya。現在，這裡一 ātmā 名叫心。心是自己的一朋友，而且心是自己的一敵人。所以我們要訓練心。如果我訓練我的心成為我的朋友，那我的生命成功。如果我訓練我的心成為我的敵人，那我的生命不成功。Anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat。Anātmanaḥ。那些沒有自我實現的人，他的……一個沒有實現他是什麼的人，那他的心像他的敵人行動。一個有身體生命觀念的人，他的心是他的敵人。而且一個有靈性自我觀念的人，他的心是他的朋友。

所以心沒有什麼做。心，單純需要訓練心。而且心如何訓練？它是由好聯繫。好聯繫，我們的心訓練。Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ。Kāma 意思是慾望。慾望是心的功能。而且 saṅgāt sañjāyate kāmaḥ。而且根據聯繫，我的心像那渴望。所以我們要做好聯繫如果我們想要讓我們的心作為我的朋友，如果我想讓我的心作為我的朋友，那我要聯繫與 sādhu。Tasmāt satsu sajyeta buddhimān。Buddhimān 意思是智慧人。他必須聯繫與 satsu。Satsu 意思是那些在試著提升自己為自我實現的人。它們叫 sat。Sat 與 asat。Asat 意思是那些在試著為暫時事的人。物質是暫時。我的身體是暫時。所以如果我單純從事自己為身體快樂，感官滿足，那我從事自己到暫時事。但如果我從事自己為自我實現，永久事，那我從事自己到 sat，或到永久。Tasmāt satsu sajyeta buddhimān。「任何智慧的人，他該聯繫與那些在試著提升自己為自我實現的人。」那叫 sat-saṅga，好聯繫。

而且好聯繫的結果是什麼？現在，因為，如果我們做好聯繫，santāḥ chindanti。Santāḥ 意思是那些是 sādhu，那些是虔誠的人。它們能由它們的話切斷我們與這物質世界的依戀。它們能切斷。就像 Kṛṣṇa 在對 Arjuna 說。Kṛṣṇa 的想法說那麼多事是什麼？單純切斷他的依戀從所謂物質感情。他被一些事影響哪阻礙他的進步在他的責任。所以祂，Kṛṣṇa，在呈現祂的博伽梵歌單純切斷。Santā eva hi chindanti uktibhiḥ。Uktibhiḥ。Chindanti 意思是切。現在，為切一些我們需要一些鋒利的工具。但這裡，為切斷心從依戀，它需要鋒利的 ukti。Ukti 意思是話。鋒利的話題。不該有……就像當一個人切一些，沒有慈悲，同樣當 sādhu 或聖潔的人，對他的學生說話，他不顯示任何慈悲。他說真理所以他的心可能被切斷從非現實依戀。

就像 Kṛṣṇa 在說。Kṛṣṇa……Arjuna 第一對 Arjuna 說。祂說：aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]。「哦，你像很學問的人說話，但你是第一笨蛋。」你看。祂用多強詞。So so far，如果我們想要從這物質世界遠離，那我們該準備接受這樣切詞從師。Santāḥ pasya(?) chindanti uktibhiḥ。Uktibhiḥ。我們不該妥協：「哦，不要說這樣強詞。」需要，它需要。所以 bandhur ātmā。Anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat。Anātmanaḥ。那些沒有自我實現的人，他的……一個沒有實現他是什麼的人，那他的心像他的敵人行動。一個有身體生命觀念的人，他的心是他的敵人。而且一個有靈性自我觀念的人，他的心是他的朋友。

所以我們該由好聯繫，由研究好書如博伽梵歌、聖典博伽瓦譚，我們該實現自己。否則，我們的心會總保持敵人，敵人。而且敵人，如敵人總準備做害，所以我的心會拖我到事哪會讓我更多更多糾纏在這物質悲慘生命。Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]。我們在很努力掙扎與這心與六感官。所以我們要讓心我們的的朋友。現在，Kṛṣṇa 漸漸進步解釋給 Arjuna 如何心能成為朋友。

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ [Bg. 6.7]

jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ yukta ity ucyate yogī sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ [Bg. 6.8]

現在由訓練心，jitātmana，一個已經征服心的人，jitātmanaḥ praśāntasya… Praśānta 意思是他已經在平衡，praśānta。Praśānta。因為心總拖我到非永久事。Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12]。Asati manorathena。由心的戰車。所以只要我們坐在未訓練心的戰車，無韁繩心，心會拖我到非永久事。但我的整個生意是我是永久，我是永恆。有些方式或另一，我有這依戀為非永久事。所以我要出這糾纏。所以如果我的心沒有訓練，那心的生意是拖我到非永久事。Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ。Mahad-guṇāḥ 意思是物質取得，物質教育，物質財富，或那麼多物質資格。那不會幫助我控制我的心。那不可能。只事是如果我放 Kṛṣṇa 在心的堡壘，那我的心會很容易征服。

所以 jitātmanaḥ praśāntasya。Praśānta 意思是誰已經停止渴望物質享受。Bhavantam evānucaran nirantaraṁ praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaram。一奉獻者給主，bhavantam evānucaran nirantaram：「當我能二十四小時行動在你的服務，或當我能百分之百想你？」而且 praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaram。Mano-rathāntaram 意思是心拖我到那麼多想像；那麼多計劃生意我們有，那麼多計劃生意。那叫 mano-rathāntaram。就像我去一些戰車，一些車，在幾個地方。所以心是……同樣事描述。Māyā….yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]。所以我們像那旅行，那方式。但一旦我能固定我的心在 Kṛṣṇa 的蓮花腳在 Krishna意識，它成為 jitātmanaḥ。Jitātmanaḥ 意思是征服。那我的心成為清楚所有非永久事的從事。Praśāntasya。Jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ。那可能……

Paramātmā 意思是超靈。我們已經幾次告訴你 Paramātmā 與我在心坐。同樣事。Paramātmā 與我在心坐。我，靈魂，原子火花，靈性火花，那也在這心，而且並排，以類似最小方式，至尊主也與我。Paramātmā samāhitaḥ。這 paramātmā samāhitaḥ 是瑜伽。現在，Kṛṣṇa 會漸漸來，Paramātmā。瑜伽系統是，冥想意思是控制所有感官而且集中心聚焦在 Paramātmā。那是整個瑜伽系統。所以這裡暗示：paramātmā samāhitaḥ，「完全吸收在 Paramātmā。」Praśānta。Praśānta 意思是停止，停止所有非永久活動。而且 jitātmanaḥ。Jitātmanaḥ 意思是征服感官。所以

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ [Bg. 6.7]

Śītoṣṇa-sukha… 二元。二元。我們在這物質世界有二元。就像這現在夏季；那又我們會有冬季，降雪。Śīta uṣṇa。Śīta 意思是冬季，而且 uṣṇa 意思是夏季。Śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu。同樣，快樂與苦。快樂與苦。Tathā mānāpamānayoḥ。同樣，榮譽與羞辱。因為在這世界，二元的世界，二元世界，一切要由二元明白。我們不能明白什麼是榮譽如果沒有羞辱。如果我不被侮辱，我不能明白什麼是榮譽。所以 mānāpamānayoḥ。同樣，我不能明白什麼是苦如果我沒有嘗快樂。或我不能明白什麼是快樂如果我沒有明白苦。所以同樣……我不能明白什麼是冷如果我沒有嘗熱。這世界是，二元的世界。所以一個要超越。只要這身體在那，這二元感覺會繼續。

所以因為我在試著出這身體，身體觀念——不是確切出身體，而是身體觀念——所以我會要練習忍耐這二元。如在第二章我們有，Kṛṣṇa 已經建議 Arjuna：mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]。這二元的苦與快樂，這是由於皮膚。這是皮膚病。就像癢，皮膚的癢。所以因為有癢，我不該瘋狂後它。我該忍耐。有那麼多。現在蚊子咬在進行。所以我們不該瘋狂。我們不該放棄我們的責任因為蚊子在咬或一些臭蟲在咬。所以那麼多二元我們要忍耐。

所以如果我的心總在 Krishna意識，這二元能很容易練習。Śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ。Jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ。為什麼他能明白，忍耐？因為 jñāna-vijñāna-tṛptātmā。Jñāna 意思是知識。理論知識叫 jñāna，而且實際知識叫 vijñāna。Vijñāna。就像科學學生要學習理論而且出現理論考試也實際考試。如果科學學生要通過他的考試，那他要實際……單純理論知識那麼多氫與那麼多氧會做水不會幫助他。他要在實驗室實際展示那麼多氧氣與那麼多氫氣混合而且水產生。那叫 vijñāna。Vijñāna。

所以 jñāna-vijñāna-tṛptātmā。一個人該有不僅理論知識，而且實際知識。實際知識。單純明白：「我不是這身體，我不是身體，」那我在做所有這身體的胡說。我在討論……有很多社會。它們很認真討論韋達哲學而且抽煙，與酒杯，而且很享受生命。你看。所以那類 jñāna，那類知識，不需要。你看？所以 jñāna-vijñāna。一個人該有知識完美，而且它必須展示。在實際場展示。是的。但那意思是一個實際感覺自己：「我不是這身體，」那自然他的身體需要會減少到最小。會減少到最小。那是實際。如果我會增加我的身體的需求而且我單純理論想：「我不是這身體，」哦，那不需要。Jñāna-vijñāna-tṛptātmā。

一個人，一個人，會滿足當有 jñāna，知識，而且科學並排。Jñāna-vijñāna，實際知識。Kūṭastho vijitendriyaḥ。那他是征服感官。

jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ yukta ity ucyate yogī sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ [Bg. 6.8]

所以當他坐那實際靈性實現的狀態，那他被明白他實際坐瑜伽。那是什麼實際實現？Praśāntātmā。Praśāntātmā。心平靜，沒有更多被這物質包圍的吸引激動。你看？所以 jñāna-vijñāna…kūṭastho vijitendriyaḥ。第一資格叫 vijitendriyaḥ，感官控制。瑜伽系統的前進意思是 yoga indriya-saṁyamaḥ。瑜伽意思是……因為我們的整個生命被感官干擾。感官。這物質生命意思是感官滿足，就是這樣。物質主義生命的總和意思是感官滿足，就是這樣。物質科學的前進意思是給你產品為你的感官滿足。不必要，那麼多事產生單純滿足我的感官。那是物質前進。

所以物質生命意思是感官滿足，而且靈性生命意思是遠離感官滿足。所以 vijitendriyaḥ。Yukta ity ucyate yogī sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ。而且當他坐那平衡的位置，那為他，sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ。Kāñcana 意思是金，而且 loṣṭra 意思是，什麼叫，石頭的碎塊。它們同樣事。所以 sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ。而且又，

suhṛn-mitrāry-udāsīna- madhyastha-dveṣya-bandhuṣu sādhuṣv api ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate [Bg. 6.9]

我們在這世界有我們的關係，我們叫那：「他是我的朋友。」Suhṛt 與 mitra。有兩種朋友。Suhṛt 意思是更好朋友。實際誰總渴望我的福利，他叫 suhṛt。而且朋友意思是我們有好意，普通朋友。Suhṛn mitra udāsīna。Udāsīna 意思是中立，既不是朋友也不是敵人。我們在這世界有關係。有人是我很好恩人，有人是我朋友，而且有人既不是朋友也不是敵人。而且有人，madhyastha，中介，而且有人實際做好。有人我想：「哦，這裡是好紳士，聖潔人。」而且有人我想：「哦，這裡是罪人。」根據我的計算，有人我的朋友，有人我的敵人，有人中立，有人，我意思是，聖潔人，有人我的，罪人。現在，所有這，當你在 yoga-yukta，當你在超然平台，這區別，這朋友、敵人、sādhu、聖潔與罪惡，那會全關閉。沒有更多。沒有更多。Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。Paṇḍitāḥ。當一個實際學問，他不看任何敵人或任何朋友因為沒人是敵人，沒人是朋友，沒人是我的兒子，沒人是我的母親，沒人是……我們全是不同眾生。

我們單純在平台上玩以父親、母親、妻子、孩子、朋友、敵人的衣服。但在舞台外我們全是朋友。沒人……在舞台我說：「哦，你是敵人。我會殺你。」而且那麼多事我做。但當在舞台外，我們全是朋友。同樣，在這世界，在這物質世界，以這衣服，以這物質身體的衣服，我們在物質世界的舞台上玩敵人與朋友與父親、母親、兒子。我不能生任何兒子。不可能。我單純生這身體。你看。眾生，那不是我的力量。單純由我的性交與我的妻子，我不能產生除非那眾生被放在那兩分泌的乳化。這些在聖典博伽瓦譚陳述。所以這單純舞台戲。

所以實際，當一個坐適當知識，一個實際是 yogi 的人，為他，這區別完全消失。Yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ [Bg. 6.10]。現在，現在這裡是瑜伽系統的開始，一個人如何表演瑜伽。現在，你會從博伽梵歌的描述明白什麼是瑜伽系統。在你們的城市，紐約市，瑜伽很流行。每人都表演瑜伽。有那麼多瑜伽學校群組，但看什麼是瑜伽系統。你單純，你能從博伽梵歌明白。那是什麼？第一是 yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ。Yogi 的生意是總保持獨自在隱居地方。獨自而且隱居地方。瑜伽不能在集會表演。就像我們在集會。這裡你在表演瑜伽，我在瑜伽班表演瑜伽，而且有人在教：「像這做。像那做。像那做。」那不是瑜伽系統。至少，根據博伽梵歌。這裡清楚說：yogī yuñjīta satatam rahasi sthitaḥ，他該總從事在他的，我意思是，聚焦他的心向 Paramātmā。而且那可能，rahasi。Rahasi 意思是在隱居地方。在隱居地方。它不是……我不能在這社會的喧鬧集中我的心或在大城市。

瑜伽系統，你會找到所有 yogis 從前……仍然在印度有很多 yogis。它們在 Kumbhamela 來。我們已經看一些它們。它們一些 700 歲，而且你會看他像 25 歲的男孩。它們在做一些，瑜伽。所以它們，很少它們來當有一些特別功能。在印度有四地方。就像在現代日子有不同黨派的會議，同樣，在印度仍然有約三十萬聖潔人。不是一、兩。而且它們，不是全，但至少，主要部分，它們每十二年見面在一些特別地方。有四地方。一在 Prayāga。你已經聽 Allahabad 城市的名字。那叫 Prayāga。而且一在 Hardwar，而且在 Kanchi。以這方式它們有四地方。那意思是每四年它們有會議。所以在那會議很多 yogis 來。而且當……不是在我的這放棄秩序，當我活一些時間在 Allahabad……不是一些時間。我在那活十三年，在 Allahabad。所以我在看這 Mela。雖然它至少十二年，我已經看兩或三次。所以這 yogis，它們那麼平靜而且看起來……當然，我不知道。有人說這人是 700 歲，這人是 300 歲，但它們看起來像年輕男孩。

所以這樣 yogis，如這裡推薦：yogī yuñjīta satatam ātmānam。一個實際在瑜伽原則升的人，他的第一功能是他保持獨自。他沒有社會。他不能保持在社會。Yogī yuñjīta satataṁ rahasi sthitaḥ，ekākī。Ekākī 意思是獨自。或更清楚據說。Ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ。Nirāśīḥ，沒有期待：「由表演瑜伽，我會達到這力量。」而且 aparigraha，而且他不取任何從任何人。誰會給他？他 ekākī，他獨自在隱居地方，在，有時在叢林，在森林，在山。而且誰會給他任何？他不期待因為他堅信：「我成為 yogi 為誰……我不是獨自。我的 Paramātmā 朋友，誰與我坐在我的心，祂與我。所以我沒有什麼怕。所以我沒有什麼怕。」Yata-cittātmā。Ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ。他不接受任何為任何人。

現在，看 yogi，瑜伽原則，為這時代，對我們多難。如果我們想要表演真正瑜伽系統，那很難。沒人……我們坐這裡，那麼多女士與紳士，對我們可能活獨自在山隱居地方嗎？你們在你們的，紐約市外有那麼多山與叢林。你能獨自活在那嗎？哦，不是的。在現在時刻，我們的文明的現代方式，我們的生命模式……就像我是 sannyāsī，我是放棄生命秩序，但仍然，我來到城市，紐約市，世界最大城市。從孟買城市或加爾各答城市我來。所以生命已經那麼改變在這時代實際什麼叫瑜伽，不可能。它不是……第一條件是 ekākī yata-cittātmā，他該保持獨自，他該表演瑜伽系統獨自，不是與朋友與很多其他 yogis。不是的。Yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ。而且他該沒有慾望在他的心。而且 aparigraha。他不想要任何從任何人，這是第一條件。

那下一條件：

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ nāty-ucchritaṁ nātinīcaṁ cailājina-kuśottaram [Bg. 6.11-12]

Yogi 要固定他的坐處。那是什麼？Śucau deśe。他該選地方很，很純。現在，那意思是地方像 Hardwar。我們的年輕朋友，Mr. Howard，他去 Hardwar。他已經看那地方多好。恆河在流而且很平靜。你會找到三英里後，四英里後，一 yogi 很好坐那而且冥想。那是瑜伽系統。你看？所以 śucau deśe，在地方哪……，聖潔地方。所以這些地方特別選，就像 Hardwar、Kanchi 與 Prayāga。它們，從時間不朽，在韋達時代，那些地方聖潔。就像這博伽梵歌在 Kurukṣetra 的戰場說。Dharma-kṣetre，宗教的土地。即使戰表演。因為這戰不是普通戰。那是宗教戰。宗教戰。這 Kurukṣetra 戰，那是宗教戰。不要想它是普通戰。不是的。它不是普通戰。而且它在地方叫 dharma-kṣetra 表演。所以有時戰也根據宗教表演。那規定。那需要。

所以這裡：śucau deśe，完美聖潔地方。Śucau deśe pratiṣṭhāpya。他必須坐很聖潔地方。Sthiram āsanam ātmanaḥ。而且 āsanam，而且坐處不該改變。同樣 āsana。他該表演瑜伽，冥想，在同樣地方而且同樣坐處。Ātmanaḥ。而且那地方如何，坐處，該選？Na ati ucchritam。不是太多高，也不是太多低。Nāty-ucchritam。而且 cailājina-kuśottaram。Caila。Caila 意思是棉一些，棉坐處。那皮膚。鹿皮意思是……你知道 yogis，它們坐在老虎皮膚與鹿皮膚？為什麼？因為它們在隱居地方在叢林，所以你在冥想，所以一些蛇可能來。有那麼多蛇，那麼多爬蟲。所以因此，cailājina-kuśottaram。而且草。這三事：草，而且皮膚，而且一些棉 āsana。這些事需要。

那下一過程是什麼？下一過程是

tatraikāgram manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye [Bg. 6.11-12]

Ātma-viśuddhaye。整個過程是，瑜伽系統是，為淨化 ātmā。淨化 ātmā… 你總記住 ātmā 意思是這身體，ātmā 意思是心，ātmā 意思是靈魂。所以淨化這些事。所以瑜伽系統不是便宜我想一些力量。有時 yogis 它們達到很奇妙力量。Aṣṭa-siddhi-yoga。Aṣṭa-siddhi，八種完美，物質完美，它們能達到。不是為那目的瑜伽系統……雖然它們達到那力量，真正 yogis，它們不展示它。它們不展示它。它們有力量，那麼多奇妙力量，但他不……他的唯一目的是 ātma-viśuddhaye：「我現在被這物質氛圍污染；所以我要淨化自己。」所以那淨化過程我們會下一天討論。但我可能在這連接說那麼多困難過程為淨化 ātmā 很容易做，ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]，由唱這 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。因為聲音，這超然聲音振動，無不同於 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 是絕對。祂的名無不同於祂。所以當你以奉獻唱祂的名，那意思是 Kṛṣṇa 與你。而且 Kṛṣṇa，當 Kṛṣṇa 與你，你如何能保持不純？你成為純。最純。那是整個系統。現在，如果有任何問題，你能問。（結束）