Pradyumna： tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitāmahān ācāryān mātulān bhrātṝn putrān pautrān sakhīṁs tathā śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api [博伽梵歌 1.26]

tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt [博伽梵歌 1.27]

翻譯： Arjuna 在兩軍之間，看到了他的父親、祖父、老師、舅舅、兄弟、兒子、孫子、朋友，以及岳父和親友，全都在場。 Kuntī 之子 Arjuna 看到這些親友，內心充滿悲憫，悲傷地說道。

Prabhupāda： 這就是問題所在。現在 Arjuna 面臨這個問題。什麼問題呢？假設你把我的朋友、親戚、兒子、孫子、岳父、連襟、朋友、動物都帶來……因為有士兵，senayor ubhayor api，還有動物，馬匹、大象。它們也是成員。根據 韋達 的觀念，動物也是你的家庭成員，因為它們在服務你。不能只保護家族的一部分成員，卻從另一部分成員那裡榨取一切，然後割喉，這不是文明。你養育你的兒子、妻子、女兒、牛、狗，這些動物，驢、馬、大象。如果你是富人，還可以養大象。這不意味著在家庭或國家層面，你只保護一部分人，卻殺害其他人。這種行為多麼可怕！現在他們都在場，問題是 Arjuna 必須殺他們。這是戰鬥，一場家族之戰。

家族成員一部分在這邊，一部分在另一邊。對方的成員是誰？Tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitāmahān [博伽梵歌 1.26]。Pitṝn，父親輩的人，還有祖父 Bhīṣmadeva，他是真正的祖父，pitāmahā，在對方。Droṇācārya，老師，也在對方。他們都應受尊重。實際上 Arjuna 也這樣做了。在與 Droṇācārya 戰鬥前，他先向他的蓮花足投射一箭，表示致敬。這是禮節。「親愛的老師，您教我戰鬥技藝，現在我要用它來對抗您，這是我的職責，我向您致敬。」Droṇācārya 也回射一箭，觸碰 Arjuna 的頭：「我的孩子，願你得福。」這是職責。怎麼得福？「通過殺我。我知道你會殺我，我祝福你殺我。」這是職責。弟子觸碰 Droṇācārya 的腳：「親愛的老師，這是職責，現在我們面對面戰鬥，請祝福我。」另一邊，老師說：「好，你有我全部的祝福。」

這就是問題。物質世界充滿問題，特別是這些家庭關係。「社會、友誼、愛情，是神聖賜予的。」有人這麼說。（笑）這不是神聖賜予，不是。這是糾纏。Dehāpatya。聖典博伽瓦譚 第二篇有句話：dehāpatya-kalatrādi [聖典博伽瓦譚 2.1.4]。什麼意思？Deha，身體，首先我們愛自己的身體。「我是某某先生，這就是我，這身體。」我對這身體有依附。然後是 apatya，這個身體的副產品，也就是子女。怎麼產生副產品？通過 kalatra，妻子。Strī，妻子，意思是擴展，vistara。我一個人，娶了妻子，通過她的合作，我擴展。幫助我擴展的人叫 strī。每個梵文詞都有意義。為什麼女人叫 strī？因為她幫我擴展自己。怎麼擴展？Dehāpatya-kalatrādiṣu [聖典博伽瓦譚 2.1.4]。我有了孩子。先是對身體的依附，然後娶了妻子，對她產生依附，再有了孩子，對孩子產生依附。這樣，我對物質世界的依附不斷擴展。這是物質世界的依附，不需要這樣。這身體是外來的。我是靈魂，ahaṁ brahmāsmi。但因為我想主宰物質自然， Kṛṣṇa 給了我這身體，daiva-netreṇa [聖典博伽瓦譚 3.31.1]。祂給你身體， Brahmā 的身體、螞蟻的身體，隨你所欲。如果你想要老虎的身體， Kṛṣṇa 給你；想要豬的身體，祂給你；想要 Brahmā 的身體，祂給你；想要天神、美國人、英國人、印度人的身體，祂都給你。Kṛṣṇa 如此仁慈。Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [博伽梵歌 4.11]。Kṛṣṇa 非常仁慈，就像不聽話的兒子想享受什麼，父親還是給他：「好，拿錢去享受吧。」父親如此仁慈：「你自由吧，想做什麼就做，拿點錢去。」這是我們的特權。

物質生活是神給我們的特權，讓我們滿足感官。這就是物質生活。 Kṛṣṇa 不希望我們糾纏於物質世界，祂不想要。你生孩子，為什麼？為了留在家庭，與妻子、孩子、朋友一起享受。你能理解，為什麼我要承擔家庭責任？本來一個人，為什麼結婚、生子、交朋友？因為我想享受。Kṛṣṇa 也是人，nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]。祂創造了這麼多生靈，為什麼？為了與他們一起享受。試著理解這心理。Yato vā imāni bhūtāni jayante, janmādy asya yataḥ [聖典博伽瓦譚 1.1.1]。這「我要與社會、友誼、愛情、孩子一起快樂」的想法從哪來？起源在哪？在 Kṛṣṇa 那。Kṛṣṇa 愛 Rādhārāṇī，這愛的觀念從 Kṛṣṇa 來。我們體驗到的一切，都在 Kṛṣṇa 那。Kṛṣṇa 不可能是無形的，說無形是胡說。Kṛṣṇa 像你我一樣是人，但祂無限強大，我們有限，這是區別。Kṛṣṇa 也想與祂的家人一起生活。我們的 Kṛṣṇa 意識運動就是訓練自己重新進入 Kṛṣṇa 的家庭。這是我們的運動。這些所謂的家庭讓我們痛苦，但這家庭觀念來自 Kṛṣṇa。沒有 Kṛṣṇa，哪來的家庭觀念？一切起源於祂，janmādy asya yataḥ [聖典博伽瓦譚 1.1.1]。Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [博伽梵歌 10.8]：「我是一切的起源。」

我們在物質世界看到的一切，起源於 Kṛṣṇa，但這裡是扭曲的反映。就像一棵樹，原本直立，反映在水面，一切顛倒，上變下，下變上。Ūrdhva-mūlam adhah-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam [博伽梵歌 15.1]。物質世界是靈性世界的扭曲反映，根在上，因是反映。問題在於我們依附於這所謂的家庭、社會、友誼、愛情。當 Arjuna 面對這一切，kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt [博伽梵歌 1.27]，他充滿悲憫，悲傷地說：「 Kṛṣṇa，我怎麼能殺對方的父親、岳父、祖父、兒子、孫子、兄弟、朋友？」這是自然的，kṛpayā parayā āviṣṭaḥ，他被悲憫壓倒，viṣīdan，非常悲傷。「哦， Kṛṣṇa，我要與他們戰鬥，殺他們？」另一邊的 Duryodhana 為什麼沒這樣想？因為 Arjuna 是奉獻者。Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [聖典博伽瓦譚 5.18.12]。奉獻者有這種特質，不想殺任何人，甚至螞蟻。為什麼要他殺朋友？Arjuna 被侮辱，財產被奪，流放十三年，妻子被辱，卻仍不願殺敵，這是 Vaiṣṇava。他願意原諒最大的敵人。但 Kṛṣṇa 不允許。侮辱奉獻者，奉獻者或許原諒，但 Kṛṣṇa 不會。Kṛṣṇa 如此嚴格，不能容忍對奉獻者的侮辱。因此安排這場戰鬥。Arjuna 想：「饒恕他們吧。」Kṛṣṇa 說：「不，你必須戰鬥，殺他們。」這是立場。Arjuna 陷入兩難， Kṛṣṇa 堅持要他殺敵，他卻想：「怎麼能殺親人？」這是問題。Tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān [博伽梵歌 1.27]。朋友都在，kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt。若要取悅 Kṛṣṇa，你必須準備殺掉所謂的親人。

韋達 文明訓練我們脫離這種家庭依附。Brahmacārī 生活是苦行，服務靈性導師，像僕人一樣，即使是國王或婆羅門的兒子。靈性導師的命令必須執行。Brahmacārī 從五歲開始，孩子願意做任何事。他們被教育挨家挨戶乞討，帶回米、豆、麵粉、蔬菜、錢，這些都屬於靈性導師。Sarvasvaṁ guru-veditam。一切是導師的財產。煮好食物，導師叫：「孩子們，來吃 prasādam。」若忘記叫某人，那人就不會碰食物，即使是他乞來的。這是 brahmacārī。若導師沒叫，他寧願挨餓。這是訓練，從小學習稱其他女性為「母親」，即使同齡。Mātṛvat para-dāreṣu。Cāṇakya Paṇḍita 定義學者：mātṛvat para-dāreṣu，除妻子外，視所有女性為母親；para-dravyeṣu loṣṭravat，他人財產如街上垃圾；ātmavat sarva-bhūteṣu，視眾生如己。若你感到痛苦，就不應讓他人痛苦。這是教育，mātṛvat para-dāreṣu, para-dravyeṣu loṣṭravat, ātmavat sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ。

對物質世界的依附要逐漸斷絕，這是 韋達 文明。若想回歸神，卻仍依附於社會、友誼、愛情，就不可能。只要有一絲依附，就無法進入靈性世界。Bhaktivinoda Ṭhākura 唱道：māyār bośe, jāccho bhese, khāccho hābuḍubu bhāi。我們被 māyā 的波浪帶走，有時沉沒，有時浮出，有時在這岸，有時在那岸。物質世界中，我們被不同潮流衝擊，有時是王國的主人，有時是別人的狗。就像河中漂浮的植物、蔬菜，聚在一起，又被沖散。這裡的社會、友誼、愛情也是如此，māyā 的幻相，暫時的組合。我們如此依附，拒絕回歸神。

因此我們在 Kurukṣetra 戰場面對他們，若需要，執行 Kṛṣṇa 的命令，殺他們。這是我們的處境。若以為靠社會、友誼、愛情、國家、政治能安全，錯了。沒什麼能救你。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [博伽梵歌 7.14]。你在 māyā 掌控下，無獨立性，也無人能救你。就像飛機在高空，遇危險，無其他飛機能幫你。你必須小心駕駛。同樣，在物質世界，每個人要自己脫離 māyā，這是 Kṛṣṇa 意識運動。Ācārya 給提示：「這樣能救你。」但執行在你手上。正確執行靈性職責，你就得救。否則，即使 ācārya 指導，你不遵循，怎能得救？他以慈悲給你指示，但你必須認真執行。

這是 Arjuna 的問題，dehāpatya-kalatrādiṣu。這是普遍問題。我們以為「我的士兵、兒子、孫子、祖父、岳父、連襟、社會、友誼、愛情會保護我」。錯了，dehāpatya-kalatrādiṣu asatsu api。它們是暫時的，來了又去。Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati。太依附的人是 pramatta，瘋子。他看不到，雖然看到父親死了，過去父親保護他，現在誰保護他？母親保護他，現在誰保護？離開家人，誰保護？實際上， Kṛṣṇa 一直在保護，不是你的社會、友誼、愛情。父親、祖父結束了，你的兒子、孫子也會結束。沒人能保護你，只有 Kṛṣṇa。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣa… [博伽梵歌 18.66]。Kṛṣṇa 說：「我會保護你。」Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [博伽梵歌 9.31]：「我的奉獻者永不敗。」最好的方法是全心投入 Kṛṣṇa 意識，臣服於祂，你會得到保護。否則，會被 māyā 的波浪帶走。這就是我們的處境。

謝謝。Hare Kṛṣṇa。（結束）