Prabhupāda： na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param （博伽梵歌 2.12）

Māyāvādī 哲學家說：「現在我看到個體，是因為我被無知覆蓋；其實一切本來是一體的。」他們常用一個比喻：像眼睛有病（astigmatism），明明月亮只有一個，卻看到兩個；病好了，就又只看到一個。

這個比喻聽起來很有道理，但不能用在 Krishna 身上。因為 Krishna 是全然的完美，祂沒有無知、沒有缺陷。祂說話是 paramparā——代代相傳的純粹知識，不會有任何扭曲。如果我們說 Krishna 也會像我們一樣被無知遮蔽、看到個體，那整部博伽梵歌就失去價值了，因為一個有缺陷的人不可能給出完美的教導。

這裡 Krishna 清清楚楚地說：aham（我）、tvam（你）、ime janādhipāḥ（這些國王），祂把所有在場的人分成三個：「我、你、他們」。然後又用 sarve（我們大家）把所有人都包括進去，永遠沒有變成「一」的意思。祂說：「過去我們是個體，現在是個體，未來也永遠是個體。」

如果我們說這只是因為無知才看到個體，那我們可以這樣說，因為我們確實有無知；但我們不能把這個無知套在 Krishna 身上。祂是全知、全能、完全沒有缺陷的至尊人格神首。祂說的話就是真理。

就像沙漠裡的幻景（mirage），動物以為那裡有水，就拼命跑過去；但有知識的人知道那只是陽光的反射，根本沒有水。動物會犯這種錯，因為牠無知；但全知全能的 Krishna 不可能犯這種錯。祂說「未來我們仍是個體」，這不是錯誤的指引，而是絕對的事實。

有人問：那解脫後不是會與大我合一嗎？這也是其中一種解脫，叫 sāyujya-mukti（合併解脫），像水滴回到大海，失去個體性。但這不是唯一的解脫，也不是最高的解脫。

有五種解脫： 1. sāyujya-mukti：合併到主的實存中，失去個體性。 2. sārūpya-mukti：得到與主一樣的靈性形體（如四臂、手持海螺、法輪等）。 3. sālokya-mukti：住在主所在的星球。 4. sārṣṭi-mukti：擁有與主同等的富饒與權能。 5. sāmīpya-mukti：永遠與主在一起，作為祂的親密同伴。

純粹的奉獻者（bhakta）甚至不想要任何一種解脫，祂們只想永遠保持個體，服侍 Krishna、與祂相處。這才是最高的境界。

Krishna 就像大海，祂想成為「多」，才能享受愛的交流。祂全能，所以祂能同時維持無數個體的獨立存在，就像太陽同時出現在無數水壺的倒影裡，卻不失去自身的唯一性。

如果有人說：「我不想再當個體了，我想回到你的存在裡。」Krishna 會說：「好啊，歡迎你回來。」但這只是少數人的選擇，不是普遍的規律。大多數奉獻者都想永遠保持個體，與 Krishna 享受愛的關係，就像阿爾諸那一樣——祂永遠是 Krishna 的朋友，從不分離。

就像父母生了孩子，不是為了讓孩子再回到子宮裡，而是為了與孩子共享快樂。同樣的，Krishna 把我們創造出來成為「多」，是為了與我們共享愛。如果我們說：「我不要個體了，我要回到你裡面。」這就像孩子對母親說：「我活得太苦了，請把我放回你肚子裡。」母親會很傷心，因為這違背了創造的意義。

所以，個體性是永恆的。過去是個體、現在是個體、未來還是個體。解脫不是消滅個體，而是回到靈性的個體，與 Krishna 永遠相愛、永遠服侍。

女士： 您說 jñānī 是追求合併的？

Prabhupāda： 是的，jñānī（知識瑜伽者）追求與 Brahman 合一；yogi 冥想至尊主在心中；bhakta 則直接崇拜至尊人格神首。三種人最終都能解脫，但 bhakta 選擇保持個體，與 Krishna 相處，這是最高、最自然的境界。

女士： 那半神人（demigods）呢？

Prabhupāda： 半神人不是解脫者，他們是 Krishna 的忠實僕人，被委託管理宇宙。太陽神、月神、因陀羅等，都是極其強大的奉獻者。他們的身體由火構成，我們的身體由土構成，但靈魂都是個體的。就像鴉片是劇毒，但鴉片裡也有蟲子活得好好的；我們不能在火裡活，並不代表太陽上沒有生命。

女士： 他們也用音樂的振動嗎？

Prabhupāda： 當然有！每個星球都有文化、音樂、藝術，一切都有，只是比我們更高級。我們以為只有地球上才有這些，那是因為我們沒去過其他星球。就像我以前在印度以為美國人可能完全不同，來了才發現：人就是人，鴿子就是鴿子，連麻雀都一樣，只是體型大一點而已。

（講座結束）