《博伽梵歌》6.1 1969年2月13日 洛杉磯
奉獻者: 第一詩節。「福佑的主說：一個人不貪圖工作的果報，只按照自己的義務去行動，他才是真正的出離生活，也才是真正的瑜伽士。不是那種不生火、不做事的人 [Bg. 6.1]。註釋：在這一章裡，主解釋八支瑜伽系統是用來控制心和感官的方法。但對一般人來說，這很難做到，尤其在這個迦利時代。雖然這一章推薦八支瑜伽系統，但主強調業瑜伽，也就是在 Krishna意識中行動，才是更好的方法。每個人在這個世界上都要工作來維持家庭和生活所需，但沒有人是完全無私的，總會有個人滿足的慾望，或多或少，或直接或間接。完美的標準就是在 Krishna意識中行動，而不是為了享受工作的果報。在 Krishna意識中行動是每一個生命實體的義務，因為我們本質上都是至尊的部分。身體的肢體為整個身體的滿足而工作，而不是為了自己滿足。同樣，生命實體如果為至尊整體的滿足而行動，而不是為了個人滿足，那就是完美的 sannyāsī、完美的瑜伽士。
sannyāsī 有時候會人工地認為自己已經從所有物質義務中解脫，所以不再進行 agni-hotra yajña（火祭）。」
Prabhupāda: 每個人都有一些 yajña（祭祀）要進行，用來淨化自己。sannyāsī 不需要做這些祭祀。所以有些人停止這些儀式性的火祭，就以為自己解脫了。但其實，除非他達到 Krishna意識的標準，否則根本談不上解脫。繼續。
奉獻者: 「其實他們還是自私的，因為他們的目標是與無人格的梵合一。」
Prabhupāda: 對。他們有要求。那些無人格主義者，他們有個要求，就是要與無人格的至尊合一。但奉獻者沒有任何要求。他只是為了讓 Krishna 滿意而從事服務 Krishna。他什麼回報都不要。那才是純淨的奉獻。
就像 Caitanya 主說的：na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]：「我不要財富，不要眾多追隨者，不要美麗的妻子。我只求能一生一世從事你的奉獻服務。」這就是奉獻瑜伽的系統。
當 Nṛsiṁhadeva 主問 Prahlāda Mahārāja：「我的孩子，你為我受了這麼多苦，你想要什麼獎賞？」Prahlāda 拒絕了：「親愛的主啊，我不是跟你做生意，用我的服務來換取報酬。」這才是純淨的奉獻。
那些瑜伽士或 jñānī（知識追求者），他們要求與至尊合一。為什麼要合一？因為他們在物質世界受了太多苦，厭倦了分離的痛苦。但奉獻者沒有這種事。奉獻者雖然與主分離，卻在服務主中得到完全的享受。繼續。
奉獻者: 「這種慾望比任何物質慾望都大，但仍然是自私的。同樣，那些半閉眼睛練習瑜伽系統、停止所有物質活動的神秘瑜伽士，也是在為個人滿足而追求。」
Prabhupāda: 其實瑜伽士想要的是物質力量。那是瑜伽的一個過程。如果你真正遵守瑜伽的規範，你可以得到八種神通。比如變得比棉花還輕、比石頭還重、想要什麼東西馬上就能得到。有時候甚至可以創造一個星球。Viśvāmitra 瑜伽士就真的做到了。他想從棕櫚樹上長出人來：「為什麼人要在母親子宮裡待十個月？就像水果一樣長出來就好了。」他真的做到了。這些都是物質力量。但這種瑜伽士最後還是會敗亡。你能維持這種物質力量多久？奉獻瑜伽士什麼都不想要。繼續。是的。
奉獻者: 「但在 Krishna意識中行動的人，是為了整體的滿足而工作，沒有自私。他的標準就是讓 Krishna 滿意。所以他才是完美的 sannyāsī 或完美的瑜伽士。Caitanya 主是 Krishna意識最高的完美象徵，他這樣祈禱：『全能的主啊，我不想要積聚財富，也不想要享受美麗的女人，也不想要眾多追隨者。我只求你無因的慈悲，讓我一生一世，甚至生生世世，都能從事你的奉獻服務。』」
Prabhupāda: 所以奉獻者甚至連解脫都不想要。為什麼 Caitanya 主說「生生世世」？那些追求解脫的人想停止，想與虛無合一。但 Caitanya 主說「生生世世」，意思是他願意生生世世承受所有物質痛苦，只要能從事主的服務。這才是真正的完美。今天就到這裡吧。
奉獻者: Prabhupāda？你說靈魂只有頭髮尖的萬分之一那麼小。在靈性天空裡，靈魂還是那麼小嗎？
Prabhupāda: 那是靈魂的本質位置。無論在靈性天空還是物質天空，靈魂的大小都一樣。但就像你在物質世界發展出物質身體一樣，在靈性世界你可以發展出靈性身體。你明白嗎？你的本質位置就是那麼小的粒子，但靈魂可以擴展。在物質世界，這種擴展是透過接觸物質來完成的；在靈性世界，擴展是純靈性的。
在物質世界，我是靈魂，我跟這個身體不同，因為身體是物質，我是生命力。但在靈性世界，一切都是生命力，沒有死物。所以那裡的身體也是靈性的。就像水跟水混在一起，完全一樣；但水跟油就有區別。同樣，我是靈魂，像油一樣；現在我在水裡，所以有區別。如果我被放到油裡，一切就完美了。
無人格主義者不發展身體，他們只想保持靈魂粒子的狀態。但我們吠檀多信徒想服務 Krishna，所以需要手、腳、嘴巴、舌頭等等。我們會得到這樣的身體。就像你在母親子宮裡得到這個身體一樣，在靈性世界也有過程可以得到身體，不是從母親子宮，而是另一種方式。
奉獻者: 但這不能人為地做到吧？沒有人能靠自己的幻想就發展出靈性身體。
Prabhupāda: 不能人為，但 Krishna意識的修習就是把這個物質身體轉化成靈性身體。怎麼轉化？例子我說過很多次：把鐵放進火裡，越燒越熱，最後鐵也變成火一樣紅熱，摸到哪裡都像火一樣燙。
同樣，這個身體雖然是物質的，但如果你讓它充滿靈性活動，它就變成靈性的了。就像金屬通電，本來金屬不是電，但通電後摸到就會被電到。銅線本來是銅，但通電後摸到就會被電擊。這些例子很多。
所以，如果你的身體完全靈性化，物質活動就沒有了。物質活動就是感官滿足。你越靈性化，物質需求就越少，甚至歸零。
怎麼做到？就像鐵要一直放在火裡一樣，你要一直保持在 Krishna意識中。這樣即使是這個物質身體，也會被靈性化。
在梵文中有一個文法規則（類似 māyātpoktaya），比如 svarṇamaya（金製的），純金做的叫金製，外面鍍金的也叫金製。同樣，當這個身體只從事靈性活動，就是靈性的了。
在印度，按照韋達傳統，只有很高層次的奉獻者，他們的身體去世後不火化，因為被認為是靈性的。sannyāsī 的身體也不火化，因為被認為是靈性的。怎麼變靈性？就是當身體不再有任何物質活動，只從事 Krishna意識的活動，那就是靈性的。
如果整個世界都充滿 Krishna意識，沒有人為感官滿足工作，只為 Krishna 滿足工作，這個世界馬上就變成靈性世界。這需要一點時間去理解。任何東西只要用在 Krishna 上、只為了讓 Krishna 滿意，就是靈性的。
就像我們用這個麥克風講 Krishna 的話題，它就是靈性的。否則 prasādam 和普通食物有什麼差別？我們分發 prasādam，有人會說：「這不就是一樣的水果嗎？你切一切就變 prasādam 了？」但它真的是 prasādam。你一直吃 prasādam，就會被靈性化。
同樣的例子：如果你拿那個燒紅的鐵，我說「這是火」，有人說「怎麼是火？這是鐵啊。」我說：「你摸摸看。」這些是粗淺的例子，但道理就是這樣。
更高層次來說，其實沒有物質這回事，一切都是靈性的，因為 Krishna 是靈性，他的能量之一是物質。但因為被誤用了，不是為了 Krishna，所以才叫物質。我們 Krishna意識運動就是要重新靈性化一切——社會、政治、任何東西。這是很美好的運動。人們應該好好理解。如果整個世界真的靈性化——當然不可能完全做到，但理想是這樣——至少個人努力這樣做，他的生命就完美了。是嗎？
奉獻者: Prabhupāda，我們剛讀的《博伽梵歌》裡說，Krishna 會供應我們需要的東西。後面還說，上帝幫助那些幫助自己的人。那我們要怎麼判斷該做什麼？
Prabhupāda: 對。幫助自己，就是把自己放在 Krishna 的庇護下，那就是真正的幫助自己。如果你以為「我能保護自己」，那就不是幫助自己。
就像手指，只要健康、能工作，如果有問題，我願意花幾千塊治它。但如果手指被砍斷了，你用腳踩它，我根本不在乎。同樣，幫助自己，就是知道自己是 Krishna 的部分，為 Krishna 工作。那才是真正的幫助。否則你怎麼幫助自己？手指如果想獨立於身體之外幫助自己，就會死掉。
同樣，如果你以為「我不理 Krishna，自己獨立生活」，那就是死亡；如果你從事 Krishna 的服務，那就是生命。幫助自己，就是明白自己的位置，照那樣去做。不知道自己的位置，怎麼幫助自己？不可能。是嗎？
奉獻者: 我們應該總是明辨地行動，總是服務 Krishna，而不是讓 Krishna 服務我們。總是覺得我們要服務 Krishna，而不是說「我要做這個，Krishna 會幫我、供應我」。
Prabhupāda: 你在服務 Krishna，就是在做事。服務就是做事。你以為服務 Krishna 是坐著不動嗎？不是！你們去傳播 Krishna意識、煮飯、打掃、清潔，都是在做事。服務 Krishna 就是要用你所有的資產為 Krishna 工作。
我們現在有什麼資產？有心——好，想 Krishna；有手——洗廟宇、為 Krishna 煮飯；有腿——去 Krishna 的廟；有鼻子——聞獻給 Krishna 的花香。我們可以全部用上。
Krishna意識就是工作、活動。Arjuna 本來不想動，Krishna 一直鼓勵他行動。這就是整部《博伽梵歌》的精髓。Krishna意識不是不工作，而是為 Krishna 工作。
Krishna 從來沒對 Arjuna 說：「親愛的 Arjuna，你別管這場戰爭，坐下來冥想我。」你有在《博伽梵歌》裡看到嗎？冥想就是停止一切無意義的活動，坐下來。但對進階的 Krishna意識者，要為 Krishna 工作。
就像小孩子老是搗亂，媽媽說：「寶貝，坐下來別動。」但如果孩子能好好做事，媽媽就會說：「寶貝，你去做這個、去做那個。」讓沒用的人坐下來，至少不惹麻煩，這是消極的。積極的才是生命。
「不要做這個」不是生命，「去做這個」才是生命。為了正確地做，有些「不要」是必要的，但「不要」不是生命，「做」才是。《博伽梵歌》全是「做」——「為我去戰鬥」。沒有「不要」。Arjuna 想「不要」，Krishna 不喜歡，說他像 non-Aryan（非雅利安人），說這種話是 anārya-juṣṭam。
Krishna意識不是閒坐，是積極為 Krishna 工作。Krishna 的種種消遣全是活動。在靈性世界，Krishna 一直在跳舞。你去那裡要二十四小時跳舞、吃飯，哪有坐著不動？gopī 們有聽說坐著冥想嗎？（笑）Caitanya 主呢？一直在跳舞唱「Hare Kṛṣṇa」。
你是靈魂，怎麼可能靜止不動？Arjuna 拒絕了。你會在這一章看到，Krishna 建議他冥想，他馬上拒絕：「Krishna，這對我不可能。」這是事實。他是個有家室的人，要王國、要統治國家，哪有時間冥想？他直接拒絕，說控制心就像控制風一樣難——vāyor iva suduṣkaram。
Arjuna 說：cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham [Bg. 6.34]。「Krishna，你叫我控制心，心這麼不安、這麼強大，就像控制狂風一樣難。」Arjuna 可是親自跟 Krishna 對話的人，他都不是普通人，他都說不可能，何況別人？
控制心唯一的方法，就是把心固定在 Krishna 的蓮花足上。那樣心裡只有 Krishna，沒有雜念。那才是完美的冥想。還有活動的問題嗎？
奉獻者: Krishna意識的人要怎麼休閒？
Prabhupāda: 休閒？跳舞啊！（笑）來，跟我們一起跳。這不是休閒嗎？跳累了就吃 prasādam。你還想要什麼更好的休閒？
奉獻者: 是的。但對剛來的人好像有點難…
Prabhupāda: 難什麼？跳舞難嗎？唱 Hare Kṛṣṇa、跳舞？
奉獻者: 住在廟裡的奉獻者比較容易。
Prabhupāda: 但任何人都可以來啊！每個人都歡迎。我們跳舞不收費。你去舞廳跳舞要付錢，我們不收。我們的學生只是去化緣一點，因為要維持廟宇。我們不收你跳舞的錢。
你來這裡唱唱跳跳休閒，多好！Krishna意識裡什麼都有：想音樂，有音樂；想跳舞，有跳舞。你可以帶來好樂器一起玩。我們還分發好吃的菜餚。這其實就是一套休閒系統。（笑）
認真想想，你找不到哪裡有勞苦。只有快樂。Bhagavad-gītā 第九章說 su-sukham [Bg. 9.2]——非常愉快、快樂。你們說說看，我們這套系統有哪一點麻煩？哪一點讓人不快樂？完全沒有！
這是人的天性，就像這些小孩子，看到大家跳舞，他們也自動跟著跳。這是自發的，這才是真正的生命。在靈性世界就是這樣——沒有焦慮，只有跳舞、唱歌、吃好吃的。沒有工廠、沒有勞動、沒有技術學校，不需要。這些都是人造的。
Vedānta-sūtra 說 ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]——每一個生命實體的本性都是快樂的。神是 ānandamaya（充滿快樂），我們是神的部分，也一樣。我們的過程就是加入 Krishna 的舞會，那樣才真正快樂。
這裡的人想用人工方法快樂，結果失望。但如果你真的進入 Krishna意識，恢復原本的位置，就是純粹的快樂。ānandamayo 'bhyāsāt。
就像 La Cienega 大道上那麼多餐廳、那麼多招牌，為什麼？都在廣告「來這裡有快樂」。我們也一樣：「來這裡有快樂。」每個人都找快樂。這是我們唯一的目標。你日夜工作，為什麼？因為晚上想跟女朋友或太太在一起享受。每個人為了那點快樂接受各種辛苦。
快樂是終極目標，但你不知道真正的快樂在哪裡，那就是幻覺。真正的快樂在 Krishna 的超越形式裡。你看 Krishna 的畫像，永遠是開心的。我們加入，就會開心。Krishna 有哪張畫是在工廠操作機器？（笑）有抽菸的嗎？（笑）祂的本性就是快樂。
你只要展開自己本來的快樂本性，就會找到。ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [Bs. 5.37]。Brahma-saṁhitā 說，真正的快樂是無限的、永不枯竭的。物質的快樂吃幾口就完了，但靈性的快樂越吃越多，像海洋一樣還一直增加。Caitanya 主說：ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ——這快樂的海洋每一步都在增加。
你們的問題是什麼？
奉獻者: Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu 也存在於非生命物體裡嗎？比如石頭、物質？
Prabhupāda: 是的，甚至在原子裡面。Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]。祂比最大的還大，比最小的還小。祂無處不在。
奉獻者: Prabhupāda，你說 Krishna 在哪裡，哪裡就是 Vṛndāvana。我在想，既然 Krishna 在我們心裡，那我們心裡是不是…
Prabhupāda: 對。覺悟的人無論在哪裡，都住在 Vṛndāvana。Caitanya 主說，誰真正覺悟 Krishna，就永遠住在 Vṛndāvana。
Krishna 或 Viṣṇu 住在每個人的心裡，也住在狗的心裡，但這不代表祂變成狗。祂還是住在 Vaikuṇṭha。同樣，奉獻者雖然看似住在遠離 Vṛndāvana 的地方，其實他住在 Vṛndāvana。這是事實。（結束）