Prabhupāda：

為什麼他站在那裡？來。來這裡。 om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā，cakṣur-unmīlitaṁ yena… 坐下。tasmai śrī-gurave namaḥ。

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge [Bg. 4.8]

這一節我們在討論：主如何、何時出現。yuge yuge sambhavāmi，在每個時代。dharma-saṁsthāpanārthāya。有兩件事在祂的特徵顯現。一件事是 paritrāṇāya sādhūnām。那些虔誠、嚴格跟隨特定經典規則的人，要保護這樣的人，和消滅 duṣkṛtām、惡人……惡人。惡人是什麼？惡人，就像不法之徒。一個人可能很好、教育好、富有。有很多資格。但如果他是不法之徒，他的所有資格都該死。同樣，duṣkṛtām、惡人、不法之徒，那些不服從自然法則或神法則的人……

自然法則和神法則沒有差別。自然法則是神法則。dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。因此《博伽瓦譚》說：宗教原則不能由任何人製造。這是神的法則。因此要服從。無法不服從。自然法則你無法不服從。這會強加於你。就像自然法則、冬天季節。你無法改變。這會強加於你。自然法則、夏天季節，你無法改變任何事。自然法則或神法則，太陽從東邊升起、西邊落下。你無法改變任何事。

你要了解自然法則如何進行。這是 Krishna 意識，了解自然法則。只要說自然法則，我們要接受有法則制定者在背景。《博伽梵歌》因此在第十章說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]：「在我的指引、監督下，物質法則在運作。」

科學家在研究物質法則，但他們沒有法則制定者的資訊。他們驚訝於奇妙的法則。現在，你能研究自己的身體，自然法則如何在生命指引下運作。你試著了解自己的身體。你在吃，它去胃，轉變成不同分泌物。然後泵到心。在心變成紅血，血透過靜脈轉移到身體不同部分。有大機械安排無疑。每個科學家或理智的人會承認。但就像機器。就像機器。你拿任何機器：汽車、打字機，你有經驗……在你的國家有很多；這是機器國家。

機器的構造可能很複雜、奇妙、很好，一切好，但需要生命拉按鈕。沒有拉按鈕，無論機器安排多好，無法運作。這是我們的經驗。我們無法否認。奇妙的機器在運作。現在，商業機器，有很多奇妙的機器。它們也在運作。有時需要計算腦；有電腦。一切好。但除非人按按鈕、操作按鈕，無法運作。這很重要。

同樣，《博伽梵歌》的陳述：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]，這個物質世界、這個宇宙顯現，很奇妙運作，控制移動和不移動……我們有經驗。就像我們在移動，人、動物。但有其他東西，如樹、山。它們不移動。所以移動或不移動。但每個人都被自然法則控制。carācaram。cara 是移動；acaram 是不移動。hetunānena kaunteya：「因為我在背景」，kaunteya，「親愛的 Arjuna，因此……」hetunānena kaunteya。

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram hetunānena kaunteya jagad viparivartate [Bg. 9.10]

jagat、進步的世界，在 parivartate、改變。以很多方式改變。這是事實。

但你怎麼否認這巨大機械安排背後的生命力？叫它物質世界、物質機器，或你叫什麼。怎麼否認？至少從你的實際經驗無法否認。你可能放一些文字把戲，但實際事實是這。

duṣkṛtina 是那些不相信這的人。他們叫惡人。paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]。神，在祂的化身，出現有兩個傳教目的。一個目的是 paritrāṇāya sādhūnām，給虔誠、服從神法則或自然法則的人解脫。和消滅不服從的人。他們叫 duṣkṛtina。這 duṣkṛtina、惡人，在《博伽梵歌》另一處也描述。na māṁ prapadyante duṣkṛtino narādhamāḥ。na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ [Bg. 7.15]。另一處 duṣkṛti 這詞用。duṣkṛti 是……kṛti 是功德。有功德的人。但用於罪惡活動。他們叫 duṣkṛti。用功德於虔誠活動的人，叫 sukṛti。catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna。那些 sukṛtinaḥ、虔誠的人，能從事奉獻服務。catur bhajante。這詞 bhajana 用。bhajana 是為 sukṛtina。那些虔誠的人。不是不虔誠的人。bhajana 不可能為不虔誠的人，因為主 Kṛṣṇa 說：na māṁ prapadyante duṣkṛtino narādhamāḥ。na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ。他們無法從事 bhajana。māyayāpahṛta-jñānāḥ。他們把自己當作很進步，但實際 māyā 奪走他們的知識。他們無法了解主 Kṛṣṇa。他們會接受一些模仿。

主 Kṛṣṇa 出現的目的這裡提到。paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]。vināśāya 是消滅、殺。主 Kṛṣṇa 的殺對被主 Kṛṣṇa 殺的人也好。另一種殺是消除他的無知。這也是……一個人在無知，他不知道生命的價值。因此主 Kṛṣṇa 想殺他的無知，給他真正知識。這也是 vināśāya。vināśa、殺他的無知。所以《博伽梵歌》進行兩種生意。一種是給 sādhu、奉獻者解脫，另一種是殺無知或親自殺 duṣkṛtinaḥ。那些非奉獻者。對他們，殺的生意。但殺對他們也好。因為主 Kṛṣṇa 是絕對的。主 Kṛṣṇa 愛某人或殺某人，結果一樣。這叫絕對。就像父親或母親愛一個孩子，懲罰另一個。結果一樣——感情。沒有嫉妒。

假設一個孩子有病，另一個健康。健康的孩子給好食物，病的孩子，母親說：「不。你不能吃。你走開。你離開這裡。」這不是母親對孩子不慈悲。她全慈悲。主 Kṛṣṇa 的殺和支持一樣。有感情。祂因此來這裡。yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]。

這裡我們虛假來成為享受者。虛假。假設我是美國人或印度人。我很好享受我的生命。我有完整的一切。但這不保證下一生你成為美國人，你會在同樣位置。因此我的享受、所謂享受是虛假享受。暫時的。它不會留，因為我要換身體。我要換身體。這是自然法則。

duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。這是痛苦的地方，這也是暫時的。如果你想妥協：「沒關係，這是痛苦的地方。我會盡可能舒適留在這裡。」但主 Kṛṣṇa 說：aśāśvatam。即使你妥協安排，你無法留在這裡。你會被踢出去。只要你想：「現在我有很好的建築。很好的妻子孩子。一切很好定居。現在我快樂。」第二天：「出去。」結束。這是法則。daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。

愚人想：「現在我定居。」你的定居是什麼？首先定居你會被允許留在這裡。如果沒有這種保證，哪裡是定居？下一生你可能根據你的心態成為貓或狗。但這些愚人不知道。他們想：「這很好。」這不好。

sādhu 能了解這生命是下一生的準備。這也描述在《博伽梵歌》。

yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām [Bg. 9.25]

如果你準備自己如 karmī，做，去更高行星系統：Svargaloka、Janaloka、Maharloka、Tapoloka、Brahmaloka。這很好，但主 Kṛṣṇa 說：ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]。即使你去 Brahmaloka，沒有保證。你要再回來這裡。kṣīṇe puṇye punar martya-lokaṁ viśanti。

這些是《博伽梵歌》的陳述。我們要很好研究《博伽梵歌》。我們能了解。但 mad-yājino 'pi yānti mām [Bg. 9.25]。如果你準備你的生命成為主 Kṛṣṇa 的完美純奉獻者，你去主 Kṛṣṇa。去 Brahmaloka 和 Kṛṣṇaloka 的差別是什麼？如果你去 Kṛṣṇaloka：yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]，你不必再回來接受另一個物質身體。你去主 Kṛṣṇa 是你以你的靈性身體去。不再物質身體。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。

我們要這樣修煉知識：「我為下一生準備。」有人準備下一生去天界，有人去 Pitṛloka。有人想留在這世界作為人類或甚至動物。因為如果我們接觸無知模式，adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18]。這些是 prakṛti 的規則。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。guṇaiḥ karmāṇi。如你與特定類型的物質自然模式聯繫，你準備你的下一生。

但這些愚人不知道下一生，是否有出生。無知。mūḍha。他們被描述為 mūḍha。他們不知道他們的責任。他們想這生命是一切，沒有下一生，因為他們無法想……duṣkṛtinaḥ，如果對他們有下一生，他們要停止他們的惡行。但他們不喜歡。他們想：「不，不。有下一生沒有。讓我們做我們喜歡的。享受。」但自然不會給你。自然……

就像如果你想：「我聯繫一些傳染病。這不會影響我。」不，你可能這樣想，但這會影響你。這是事實。同樣，我們可能愚蠢想我們做所有無意義的事：jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ。在 tāmasika-guṇa、無知我們做很多可憎的事。我們可能想：「這不會影響」，但不。這會影響。同樣例子。如果你感染一些病，你要受苦。這是自然法則。你無法避免。同樣：

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18]

adho gacchanti tāmasāḥ。否則我們怎麼解釋這麼多可憎的生命形式？甚至到糞便的蟲。這也是生命。Brahmā 也是生命。為什麼差別？根據 karma。karmaṇā daiva… 感染。如你感染、如你聯繫。kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13.22]。這些都解釋。為什麼一個是糞便蟲，為什麼一個是 Brahmā 主？kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya。如我們與物質自然法則聯繫，我們感染，我們得到下一身體。這是我們的位置。

我們是靈魂、純淨，如主 Kṛṣṇa 純淨。我們是主 Kṛṣṇa 的部分，我們也純淨。這是質的平等。不是量的。主 Kṛṣṇa 是偉大，我們是小。aṇor aṇīyān mahato mahīyān。祂是 mahato mahīyān，我們是 aṇor aṇīyān。我們是 aṇu、主 Kṛṣṇa 的原子火花。實際上，我們純淨，但如我們與物質自然品質聯繫，我們變不純。因此這 Krishna 意識運動是淨化、淨化不純的生命。這是主 Caitanya Mahāprabhu 的運動。ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]。如果你淨化：ceto-darpaṇa…

淨化過程從哪開始？從心。ceto-darpaṇa。cittaḥ。欲望。我們有很多欲望，主 Kṛṣṇa 這麼慈悲，祂滿足你的欲望、我的欲望。無論你喜歡你能做。但你永不快樂這樣。因此主 Kṛṣṇa 說：「放棄所有這些無意義欲望。只向我投降。這是你唯一的生意。」

這是……如我們在上節討論：yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati，tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]。glānir bhavati bhārata。glāniḥ。我們不要欲望除了服務主 Kṛṣṇa。這是我們生命的圓滿。sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]。或 anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]。我們不要欲望除了我們只欲望如何服務主 Kṛṣṇa、如何保持主 Kṛṣṇa 的純奉獻者。然後我們的生命成功。

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc. Madhya 19.167]。甚至我們不要臆測所謂知識。什麼知識我們能得？我們缺陷、不圓滿很多方式。所以臆測我們的知識有什麼用？因此 jñāna。和 karma、果報活動。「讓我努力工作，得結果，享受。」這叫 karma。jñāna 是臆測知識。所以 Rūpa Gosvāmī 說：anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam，ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]。只有利地修煉 Krishna 意識。不是不利地。Krishna 意識……

就像惡魔如 Kaṁsa。他也是 Krishna 意識。他的目的是什麼？他意識 Kaṁsa，他計劃如何殺主 Kṛṣṇa。僅此。這不是 anukūla。ānukūlyena。我們要有利地 Krishna 意識。「主 Kṛṣṇa 想要什麼，我如何服務祂？」這是 anukūla。「主 Kṛṣṇa 想要這，我不做這。我要殺主 Kṛṣṇa。我要讀《博伽梵歌》殺主 Kṛṣṇa。沒有主 Kṛṣṇa。沒有 Kurukṣetra 戰場。這是想像的。」這是 Kaṁsa 的計劃，為殺主 Kṛṣṇa。所以我們不要採用這。這是 pratikūla，Krishna 意識，讀主 Kṛṣṇa 的書但試著殺主 Kṛṣṇa。這在進行。「不是主 Kṛṣṇa。」主 Kṛṣṇa 說 man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]，一個博學學者、註釋者說：「不是對主 Kṛṣṇa，不是對人格主 Kṛṣṇa。」這在進行。這種意識不會幫我們。ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam [Cc. Madhya 19.167]。

因此主 Kṛṣṇa 降臨。

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham paritrāṇāya sādhūnām [Bg. 4.7]

sādhu，他們被忽視。他們被批評。「你是服務心態。你追隨主 Kṛṣṇa。你放棄所有物質享受。」所以他們忍耐。奉獻者忍耐。主 Caitanya Mahāprabhu 教我們這些。什麼是那詞？

奉獻者：tṛṇād api sunīcena…

Prabhupāda：tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā。你要學忍耐。就像 Prahlāda Mahārāja。他忍耐。他的父親成為敵人。這五歲小男孩的錯是什麼？因為他是 Krishna 意識。他的父親成為敵人。

Krishna 意識運動相當難。如果你成為 Krishna 意識，你會……就像我們在這土地經驗很多障礙。現在最新困難是他們不批准我們的計劃。「沒有廟宇，先生。」我們要忍耐。怎麼辦？有很多廟宇，但我們有錯。因為我們是 Krishna 意識。我們的廟宇不會批准。這在進行。

這不是新事。這很老。只要……因為 māyā 很強。māyā 看到：「這人現在 Krishna 意識。他會脫離我的掌握。」因為主 Kṛṣṇa 說：mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。māyā 放障礙讓他不走。但如果你堅持你的原則，緊抓主 Kṛṣṇa 的蓮花足，然後你得救。主 Kṛṣṇa 會救。kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]。這是我們的責任。儘管所有困難，我們無法放棄 Krishna 意識。我們要繼續。

這是對非奉獻者的教導。要懲罰他們、懲戒他們，主 Kṛṣṇa 出現。你看主 Kṛṣṇa 的生命。你會在我們的 Kṛṣṇa 書讀到第九章。只有殺。第十章後。當祂在 Dvārakā，祂的生意只有殺。很多惡魔，很多 Ariṣṭāsura、Aghāsura、Bakāsura、Pūtanāsura，和 Jarāsandha、Dantavakra。這是 vināśāya ca duṣkṛtām。這是一面。

另一面是 paritrāṇāya sādhūnām。那些 sādhu……實際主 Kṛṣṇa 為 sādhu 出現。不是為 duṣkṛtas。殺 duṣkṛtas，有很多代理。一個小地震能在一秒殺百萬 duṣkṛtas。所以主 Kṛṣṇa 不需來殺 duṣkṛtas。但祂來惠顧 sādhu。sādhu 很焦慮。他們不命令：「主 Kṛṣṇa，請來救我。」不。他們永不說這。他們知道：「主 Kṛṣṇa 忙很多……為什麼給祂麻煩？讓我受苦。好。」但主 Kṛṣṇa 來。「是的。我來這裡。我來這裡。我會救你。」這是主 Kṛṣṇa 的生意。paritrāṇāya sādhūnām。並行，殺 duṣkṛtina。和 dharma-saṁsthāpanārthāya。

人們忙於很多騙子 dharma、欺騙 dharma。dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra [SB 1.1.2]。主 Kṛṣṇa 說：「這些都是欺騙 dharma。真正 dharma 是向我投降。」sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這是 dharma。所以：

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge [Bg. 4.8]

這是主 Kṛṣṇa 出現的原因。非常感謝。（結束）

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