Prabhupāda

puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu 【博伽梵歌 13.22】

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ paramātmeti cāpy ukto dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ 【博伽梵歌 13.23】

ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha sarvathā vartamāno 'pi na sa bhūyo 'bhijāyate 【博伽梵歌 13.24】

puruṣa 意思是「享用者」，prakṛti 則是「被享用的事物」。要享樂，就需要兩樣東西：一個是享用者，一個是被享用的對象。就像我們吃東西的時候，吃的人是享用者，食物是被享用的。

在這個物質世界裡，眾生本質上是被享用的（prakṛti），但因為無知，卻把自己當成享用者（puruṣa）。就好像在男女關係中，男人被認為是享用者，女人是被享用的。但實際上，我們所有靈魂都是 prakṛti，都不是真正的 puruṣa。

Krishna 在第七章已經清楚說明：

apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat 【博伽梵歌 7.5】

Krishna 先分析了物質的八種元素（地、水、火、風、心、智、假我），說這些都是祂的低等能量（aparā prakṛti）。但還有另一種更高的能量，就是眾生（jīva-bhūta），這是高等能量，因為眾生擁有生命力，正在試圖利用、開發物質自然的資源。

全世界都在做這件事：哪個國家能更好地開發物質資源，就被認為富裕。這就是當前世界的現況。

物質自然和靈性自然是兩種不同的存在。靈性自然指的是眾生，我們本來是被享用的——被誰享用？被 Krishna，至尊人格神首。Krishna 自己說：bhoktā aham，「我是享用者」。

就像在這座廟裡，誰是享用者？是 Krishna。我們只是幫 Krishna 享樂的助手。Krishna 會享用美味的供品，我們的責任就是用心準備、供奉給祂。祂吹著笛子，和 Śrīmatī Rādhārāṇī 在一起，祂的本質就是享用者，而我們是僕人。

我們從不說自己跟 Krishna 平等，這不是我們的哲學。我們的哲學是：做僕人的僕人的僕人的僕人……一直下去。這才是我們的立場。

有些 Māyāvādī 哲學家說「我就是神」，他們認為覺悟到「so 'ham」（我就是祂）就完成了。但我們的理解是：我們擁有相同的品質（靈性），但不是同一個人。就像一滴海水跟整個海洋，味道一樣，但一滴水永遠不是整個海洋。

很簡單：弱小的總是被強大的享用，這是自然法則。你會看到，沒手腳的動物被有手腳的吃掉；不會動的（像樹木）被會動的吃掉；弱小的被強大的當食物。這就是 jīvo jīvasya jīvanam ——一個生命是另一個生命的食物。

動物和原始人就是這樣生存的。但人類有分辨能力，不能因此就吃掉自己的父母、孩子或同類。

雖然自然法則如此，但我們 Krishna 意識的奉獻者不是動物，我們是更高層次的生命。我們不殺任何生命來吃東西。我們只吃 kṛṣṇa-prasāda ——先供奉給 Krishna 的食物，再吃剩下的。

Krishna 自己說：

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati 【博伽梵歌 9.26】

「用愛與奉獻心給我一片葉子、一朵花、一個果實、一點水，我都會接受。」

Krishna 不需要我們的供養，祂也不餓。但祂非常仁慈，願意以我們能服侍的形式來到廟裡，讓我們能親手服侍祂。如果要服侍祂的宇宙形體，我們根本不知從何下手。當 Arjuna 看到宇宙形時都嚇壞了，求 Krishna 回到原本的溫柔模樣。

Krishna 是「大於最大的，小於最小的」。在物質世界，大的東西不可能變小，但 Krishna 能做到，因為祂是全能的。

我們本來是 bhogya（被享用的），不是 bhoktā（享用者）。但當我們想模仿 Krishna、想當享用者時，就被送到這個物質世界。

puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān ——因為本來是被享用的，卻想當享用者，就得在這裡受物質三型態（善性、激情、愚昧）的影響。

物質世界就是這樣：你一進來，就被這三種型態沾染。根據你跟哪種型態接觸，就得到相應的身體。

Krishna 坐在你心裡，看你想怎麼享樂，就叫物質自然給你合適的身體。想當老虎？好，給你老虎的身體。想當豬，吃糞便？好，給你豬的身體。

不同身體就是因為你想以不同方式享樂，才出現八百四十萬種生命形態。三型態混在一起，三乘三得九，九乘九得八十一，於是產生這麼多樣的生命。

只要你還想在物質世界享樂，就會一直輪迴。但當你真正進步了，就不再想當國王、梵天、也不想當糞便裡的蟲——你什麼都不想要了。

真正的知識在韋達文獻裡，而 博伽梵歌 是入門，聖典博伽瓦譚 是更高階段，Śrī-Caitanya-caritāmṛta 是畢業後的研究。

Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ——因為跟物質型態接觸，才投生到各種高低不同的母親子宮裡。

現代科學根本不知道為什麼有樹、有螞蟻、有鳥、有人。他們只會製造普通動物般的生活。真正知識在這裡，在 博伽梵歌。

想脫離物質自然？Krishna 說：

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate 【博伽梵歌 14.26】

只要全心全意用奉獻之瑜伽服務 Krishna，你就能超越這三種型態，達到梵的層次。

在這個廟裡，我們不是在墨爾本，我們在靈性世界、在 Vaikuṇṭha、在 Vṛndāvana。只要堅守奉獻服務，你就已經不在物質世界了。

Devotee 當我們在靈性世界服侍 Krishna，已經有完美的關係，為什麼還會墮落到物質世界？

Prabhupāda 因為你自己想要墮落啊。經典已經告訴你「不要墮落」，但你一跟物質自然接觸，就墮落了。

Devotee 可是 Śrīla Prabhupāda，我實在不懂，為什麼我們已經在服侍 Krishna 了，還會有不純的欲望？

Prabhupāda 因為你有少許的自由意志。為什麼有人不去這裡，卻跑去酒吧？就是他的欲望。以前酗酒的人，一來到我們協會，立刻變成聖人。美國政府花幾百萬美元想戒掉毒品，沒成功；但同樣的人來到我們這裡，馬上就戒掉了。為什麼？因為靈性協會的力量。

這個 Krishna意識 運動是人類社會最頂尖的慈善活動。真正聰明的人都會明白。

kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ——你跟什麼型態接觸，物質自然就給你什麼身體。沒有人能救你，包括所謂的科學家。身體結束後，你完全在物質自然的掌控下，她給你什麼身體，你只能接受。

就像你感染了傳染病，就一定要承受後果。

（結束）

講法總結

這段講法深刻說明：眾生本質上是 prakṛti（被享用的），卻想模仿 Krishna 當 puruṣa（享用者），因此墮入物質世界，受三型態影響，不斷輪迴在八百四十萬種生命中。物質享樂是虛假的，只有全心服務 Krishna，才能超越型態，回到靈性世界。廟宇就是靈性國度，堅守奉獻就能永遠脫離輪迴。墮落的原因是自己的自由意志與不良接觸，而 Krishna意識 協會的力量能幫助人立刻轉變，遠勝任何物質方法。這是人類最需要的真正知識與救贖之道。