Prabhupāda：

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

[I offer my respectful obeisances unto my spiritual master, who with the torchlight of knowledge has opened my eyes, which were blinded by the darkness of ignorance.]

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam [break]

[When will Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, who has established within this material world the mission to fulfill the desire of Lord Caitanya, give me shelter under his lotus feet?]

……一般人要明白 Kṛṣṇa 就是一切。Kṛṣṇa 是 sarva-kāraṇa-kāraṇam。

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]

現在祂在解釋祂自己，祂怎麼是 sarva-kāraṇa-kāraṇam。

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]

我們這些唯物的人、唯物科學家，他們研究這些物質元素，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham……然後，比物質科學家更高一點，有心理學家或哲學家。他們研究 mano buddhir ahaṅkāra，想、感覺、意志——心的不同階段。但 Kṛṣṇa 說，itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā，「這八種物質元素，是從我分離的能量。」分離的能量，你很容易明白。就像我現在說話，被錄在錄音機裡。當你重播錄音機，又會聽到我在說話。但那說話和我現在的說話是不同的。所以那說話是分離的能量。現在我是直接說話。那不是分離的。但當它轉移到另一種物質，那就是分離的能量。

這個物質世界就是從 Kṛṣṇa 分離的能量，但它是能量、祂的能量——在祂的指導下運作。但這個物質能量不是獨立的。物質科學家以為沒有神，物質只是作用和反作用。但那不是事實。物質依賴至尊主的指導。這在第九章會說，mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。「這個 prakṛti、這個物質能量，在我的監督下運作。」物質能量怎麼能獨立運作？那不是很好的理解。比方說這個電扇在轉，但它不是獨立轉。有電能、有發電廠、有發電廠的總工程師。所以最後是有生命力。物質不能獨立運作。我們沒有這種經驗。你拿任何物質東西，它沒有獨立運作的能力。背後有靈性存在。

Kṛṣṇa 說，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]。當我們無法理解怎麼一個人能產生所有這些物質顯現、廣大的天空、無數的星球、不同的能量，我們就想反過來。因為從個人來說，怎麼可能？所以他們想絕對真理是無人格的，但那不是事實。是人格。我們可以再研究。就像你的身體、我的身體，雖然很大……就像大象的身體……或許多其他動物。在海洋裡有許多大魚。有一種魚叫 timi、鯨魚。有時像一棟大房子那麼大。經典說還有另一種魚叫 timiṅgila。Timiṅgila 就是一種大魚，能吞下一棟房子那麼大的鯨魚。所以宇宙裡有許多大動物和大生物，但它們都是從一個很小的靈性火花產生。

我的身體、你的身體，讓我們研究這個身體是什麼。這個身體是從小的靈性火花產生或生成的。經典也說，這個小靈性火花的大小是什麼。

keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate [Cc. Madhya 19.140]

Keśāgra-śata-bhāgasya。頭髮頂端，像一個點，你把它分成一百份，再拿一份分成一百份。那就是靈性火花的大小，一萬分之一頭髮頂端的大小。那靈性火花，以那靈性火花為基礎，這個身體發展。任何醫學科學家都知道。我們從韋達文獻知道，這個小的原子靈性火花，進入父親的精液，父親把精液注入母親的子宮。如果情況適合，第一晚就形成像豌豆一樣的身體。那豌豆一樣的身體發展。然後不同的孔顯現。它們發展成眼睛、耳朵、嘴巴，身體有九個孔。任何人能明白，那小的原子靈性火花發展出這個大身體。不只人類身體，所有身體。同樣，整個宇宙也是 Kṛṣṇa、Paramātmā 靈性身體的發展。

這不難明白。佛教理論是生命徵象從物質組合產生。但從《博伽梵歌》和其他韋達文獻，我們明白物質從靈魂產生。不是從物質產生生命徵象。根據佛主的哲學，這身體是物質組合……所以當我們拆解物質，nirvāṇa，就不再有痛苦快樂的感覺。這叫 śūnyavādi。但我們不是 śūnyavādī 或 nirviśeṣa-vādī。我們是 saviśeṣa-vādī。Saviśeṣa-vādī 就是靈魂有形態，這個身體有形態。就像衣服因為人有形態才有形態。這身體被視為衣服。Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]。我們換衣服，就像換舊衣服換新衣服。舊的秩序改變，讓位給新的。所以這個身體，因為我們在靈性身體有形態、手腳，所以我們發展一個有手腳等的物質身體。這很容易明白。就像你的外套和襯衫沒有手腳，除非你有手腳；同樣，這個被視為衣服的物質身體，是在靈性形態的個人身體上發展。這叫 saviśeṣa-vāda。

物質存在、主的外在特徵，就是這八種元素，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]。它們是細微的形態。Ahaṅkāra、自我、心、智力。它們也是物質的。不是靈性的。誰以為心的思辨是靈性思辨，那是錯的。這裡從《博伽梵歌》明白，心是物質的細微形態，實際上是這樣。因為死亡後我們根據死亡時的心態得到另一個身體。心、智力、細微身體……就像晚上我們的細微身體、心、智力運作，我們以為我們有另一個身體，從家裡、房間去別的地方。我們忘記這個物質身體。同樣，死亡後，我的心和智力帶我到另一個身體，根據死亡時的想法。所以虛假自我。這虛假自我就是「我是物質的產物。」這叫虛假自我。實際上，ahaṁ brahmāsmi：「我是 Brahman。」

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]

如果我們思考所有這些物質東西，最後我們會到達靈魂的層面。靈魂是至尊靈魂 Kṛṣṇa 的部分，所以最終你會到 Kṛṣṇa。這樣，Kṛṣṇa 是一切的起源——janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]——物質和靈性。Kṛṣṇa 有不同的能量。Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。這物質能量是其中之一。叫外在能量。就像我的身體、你的身體是外在能量，同樣，整個物質顯現、宇宙顯現，是 Kṛṣṇa 外在能量的顯現。

然後 Kṛṣṇa 說，

apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]

Kṛṣṇa 說：「這些物質能量是低等的」，aparā。就像我們經驗中的一切，有低等品質和高品質。當然，Kṛṣṇa 是絕對的，一切在更高意義上是靈性的。但當我們仔細分析，我們能明白「這是這，那是那」。Kṛṣṇa 在分析祂自己，「所有這些物質能量、八種物質能量，是低等品質。Apareyam itas tu。Apareyam itas tu anyāṁ prakṛtim。有另一種 prakṛti、另一種能量。因為 parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。Kṛṣṇa 有多種能量。所以這八種元素是祂低等能量的顯現。而高等能量，Kṛṣṇa 說，apareyam itas tu anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām。Parām 就是高等能量。那高等能量是 jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]。它們是生物，就像我們是生物。

我們是 Kṛṣṇa 的能量。Māyāvāda 哲學主張我們和 Brahman 或 Paramātmā 是一樣的。但《博伽梵歌》說，我們這些生物，只是能量；Kṛṣṇa 是能者。所以能量和能者有區別。就像火。火是能者，光和熱是火的能量。陽光是陽光的能量。如果你以為陽光進入你的房間，就以為太陽進來，那是錯的。所以能量和能者，同時是一又不同。這是 Caitanya 主的哲學。Acintya-bhedābheda。有很多哲學家說神和生物是一樣的，被 māyā 覆蓋。是的，被 māyā 覆蓋。這被接受。但神不能被 māyā 覆蓋。那不可能。同樣例子。雲覆蓋我的視線。不是雲覆蓋太陽。那不可能。同樣，māyā 是另一種能量……

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathā parā avidyā-karma-saṁjñānya tṛtīyā śaktir iṣyate [Cc. Madhya 6.154]

Kṛṣṇa 的多種能量，都是靈性的。Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā。Parā 就是靈性，kṣetrajñākhyā tathā parā。Kṣetrajña。Kṣetrajña 和 kṣetra 在《博伽梵歌》第十三章會討論。

這 kṣetrajña-śakti 或 jīva-śakti 也是 parā-śakti、靈性。Kṣetrajñākhyā tathā parā。Avidyā-karma-saṁjñānya tṛtīyā śaktir iṣyate [Cc. Madhya 6.154]。還有另一種能量是 avidyā。怎麼是 avidyā？就像我們以為 Brahman 被 māyā 覆蓋。這是 avidyā。Brahman 怎麼能被 māyā 覆蓋？那 māyā 就變大，不是 Brahman。Brahman 就是大。Bṛhatva。那是 Brahman。如果 māyā 覆蓋 Brahman，那 māyā 比 Brahman 大。那不可能。Māyā 是幻惑。就像雲。雲是太陽的另一種產物。由太陽的熱，海水蒸發，變成雲。所以雲只是太陽能量的轉化。同樣，māyā-śakti 也是 Kṛṣṇa 的另一種能量。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。Mama māyā。Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。

māyā 被 Kṛṣṇa 控制；Kṛṣṇa 永遠不被 māyā 控制。Kṛṣṇa 不被 māyā 控制。那不是很好的理論。那是因為知識不足。Kṛṣṇa 不能被 māyā 覆蓋。就像 Vyāsadeva，透過 bhakti-yoga 冥想，他看到 Kṛṣṇa 和 māyā。Māyā apāśrayam，就在背景。背景，就像你看到人的影子。不是在前。同樣，māyā 不能覆蓋 Kṛṣṇa。那是錯的哲學。Māyā 能覆蓋個別靈魂。所以因為個別靈魂有時容易被 māyā 的爪子抓住，叫 taṭastha-śakti。Taṭastha-śakti。就像海邊、海岸，有時被水覆蓋，有時是陸地；同樣，當我們被 māyā 覆蓋，那就是 jīva-bhūta 階段，當不再覆蓋，那就是 brahma-bhūta 階段。當我們 Krishna意識，就是 brahma-bhūta [SB 4.30.20]，當我們不是 Krishna意識，就是物質意識，那就是 māyā。

所以一旦從 māyā 的爪子解脫，brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]，我們就 prasannātmā，很快樂、喜樂。就像一個人從某種疾病的污染解脫，他會快樂：「現在我感覺好了。」同樣，這些 jīvas 的 māyā 覆蓋，不是至尊主……至尊主不能被 māyā 覆蓋。那是錯的。是 jīvas。這叫 ya… Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām，jīva-bhūtāṁ mahā-bāho [Bg. 7.5]。Arjuna 被稱為 mahā-bāhu，大戰士。大戰士能明白。誰是大戰士？在 Kṛṣṇa 之下行動的人是大戰士。就像 Arjuna 在戰鬥。所以當你向 Kṛṣṇa 投降，和這些物質反對元素戰鬥……這些傳教者也是 mahā-bāhu。他們和不 Krishna意識 的人戰鬥。他們推動 Krishna意識 運動，透過戰鬥。但這種戰鬥是不同的方式。這是 Caitanya Mahāprabhu 教導的。Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam [SB 11.5.32]。Sa aṅga upāṅga astra。Astra 就是武器。就像巴基斯坦人用機槍戰鬥，Caitanya Mahāprabhu 用祂最親密的夥伴戰鬥 māyā，不是機槍。

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

[I offer my obeisances to Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa and all others in the line of devotion.]

祂的戰鬥武器是 Śrī Advaita Prabhu、Śrī Nityānanda Prabhu、śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda 和其他許多奉獻者。

Caitanya 主的運動也是戰鬥，但方式不同。所以士兵 Nityānanda Prabhu 被派去救 Jagāi-Mādhāi。這也是戰鬥。所以所有奉獻者、所有 Krishna意識 傳教者，都是 mahā-bāhu，用 Kṛṣṇa 的武器強力武裝。他們不會被打敗。他們會推動和 māyā 的戰鬥。什麼是那幻惑？生物在幻惑下以為透過物質舒適會快樂。那不可能。這個運動、Krishna意識 運動，是對 māyā 的戰爭宣言。戰爭宣言，但方式不同——透過這個唱誦過程：Hare Kṛṣṇa、Hare Kṛṣṇa、Kṛṣṇa Kṛṣṇa、Hare Hare。超然振動會淨化整個氛圍，一旦這些 Krishna意識 士兵勝利，整個世界會和平。

Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho。結論是 jīva、個別生物，是 Kṛṣṇa 的能量、部分。就像這裡《博伽梵歌》說，apareyam itas tu anyāṁ prakṛtim [Bg. 7.5]，jīva-bhūta，生物是 prakṛti，不是 puruṣa。Puruṣa 就是享受者，prakṛti 就是被享受者。粗淺例子：男人和女人。男人被認為是享受者，女人是被享受者。同樣，prakṛti 不是享受者；prakṛti 是被享受者。如果 prakṛti 保持被享受的位置，那是她的自然位置。如果她表面上、人為地試圖成為享受者、puruṣa，她永遠不會快樂。根據我們的 Manu-saṁhitā，女人沒有獨立。Na strī svātantryam arhati。根據 Manu-saṁhitā，女人要永遠依賴，那才是真正的快樂。讓她在年輕時依賴父親保護。讓她在年輕時依賴丈夫保護。讓她在老年依賴年長的兒子保護。這是 Manu 主的指示，他給我們法律。實際上，如果女人在適合的父親、丈夫、兒子保護下依賴，她會快樂。所以根據我們的韋達文明，父親的責任是當女孩年輕時，找到適合的男孩來照顧她，父親就放心：「現在我把女兒交給適合的男孩，我快樂了。」你們可能在昨天的婚禮看到，丈夫承諾：「我照顧你，讓你一生舒適。」妻子承諾：「是的，我接受你為丈夫，我會奉獻一生讓你快樂。」這就是關係。Prakṛti 和 puruṣa。

這裡 Kṛṣṇa 說 jīva-bhūta：prakṛti，不是 puruṣa。所以 prakṛti 怎麼能享受這個物質世界？那不可能。那是表面的、人為的、殘缺的。那不是事實。所以我們的主要病就是我們要被 Kṛṣṇa 享受，卻試圖成為享受者。我們實際上要被 Kṛṣṇa 主宰，卻試圖主宰別人。這是我們的錯。不要試圖主宰。試圖被 Kṛṣṇa 主宰，你會快樂。就像女人。一旦她在偉大的父親、好丈夫、好年長兒子保護下，她很快樂。當她獨立……我在歐美實際看到，很多女人宣稱獨立。她們最不快樂。我看到。老年很、很不快樂。年輕也一樣。她們找不到好丈夫，很不快樂。當一個年輕女孩看到另一個女孩有丈夫，她會想：「哦，這女孩有丈夫。」你看。這是本性。

Prakṛti 就是依賴至尊丈夫或至尊父親。你可以接受 Kṛṣṇa 為父親。你可以愛 Kṛṣṇa 為父親、丈夫、主人。依賴。保持依賴。Kṛṣṇa 來教導生物的自然位置。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]。這是我們的位置，不要自大，以為「我是神，我是 Kṛṣṇa，每個人都是 Kṛṣṇa。」這是 māyā、最後的 māyā 陷阱。Māyā 說：「你成為世界上最大的人。你成為世界上最富有的人。」你就在掙扎。有掙扎。就像巴基斯坦的掙扎。孟加拉試圖「我們領導巴基斯坦。」西巴基斯坦試圖「我們領導。」沒有人是領導者。實際上，Kṛṣṇa 是領導者。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām，eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)。這是韋達教導。Kṛṣṇa 也清楚說：bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。Bhoktā 是祂。Kṛṣṇa 不說「你們生物也是 bhoktā」。祂對 Arjuna 從不說「你是 bhoktā，我是 bhoktā」。你要接受那位置、prakṛti，一切依賴 Kṛṣṇa。那麼 Kṛṣṇa 會照顧。Kṛṣṇa 說，ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]。祂會保護我們。Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]。這些是《博伽梵歌》的陳述。

作為 prakṛti、依賴至尊 Puruṣa Kṛṣṇa，如果我們接受這個哲學，我們的生命就成功。否則只是生存掙扎。Kṛṣṇa 親自……Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]。整個物質世界因為 jīva-bhūta、生物而運轉。這個孟買這麼重要，因為有許多生物。如果發生什麼事，所有人離開，那大樓連兩百盧比的租金都沒人要。全不重要。同樣，整個物質世界重要，因為 jīva-bhūta，錯誤地宣稱自己是 bhoktā。這個物質世界，從 Brahmā 到微小的螞蟻，每個都在辛苦掙扎。第十五章會解釋。Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]。只是掙扎要和 Kṛṣṇa 平等、成為 bhoktā。這個 Krishna意識 運動就是要讓人回到同樣的狀況，「你不是 bhoktā；bhoktā 是 Kṛṣṇa，你成為 bhogya。你成為被享受的，不是享受者。那你會快樂。」

非常感謝各位。Hare Kṛṣṇa。（結束）

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