Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.108-109 紐約，1976 年 7 月 15 日
Devotee：
jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera nitya-dāsa kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti', bhedābheda-prakāśa [Cc. Madhya 20.108]
sūryāṁśa-kiraṇa yaiche agni-jvālā-caya (svābhāvika) kṛṣṇera tina-prakāra 'śakti' haya
Prabhupāda：
Caitanya Mahāprabhu 開始對 Sanātana Gosvāmī 給予教導，因為他是適合理解的人。在前一首詩裡，Caitanya Mahāprabhu 已經肯定：
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
這個哲學其實非常簡單，但除非你是合適的人，否則無法理解。在物質世界，我們都患了物質的疾病，所以很難理解 Kṛṣṇa 意識的哲學。不然這件事很簡單。Caitanya Mahāprabhu 說：jīvera 'svarūpa' haya kṛṣṇera nitya-dāsa（每一個眾生的本質形狀，就是 Kṛṣṇa 永恆的僕人）[Cc. Madhya 20.108]。這件事連小孩子都能懂：我們的 svarūpa（本質位置、憲法位置）就是神的僕人、Kṛṣṇa 的僕人。但物質世界太迷惑人了，每個人都以為「我是眾人之主」。這就是病態。「我是所有我所見之物的君王。」這是英國詩裡的一句話。大家都這麼想。為什麼紐約市現在這麼掙扎？因為現在是總統選舉，大家心裡都想：「如果我能當總統就好了。」這是每個人的欲望。但不夠資格的人不會參選，只有稍微有點資格的，就出來競爭：「我要當總統。」如果你真的是總統，為什麼還需要選舉？這是最簡單的道理。如果你是真正的總統，為什麼要靠別人的票？你直接當總統啊。不，這是人工的總統。只是靠選票當上的。他其實是選民的僕人，但他卻以為「我是總統」。這就叫 māyā。
每個人都是 Kṛṣṇa 的僕人。我們每個人都 是僕人。拿這個例子來說：總統其實是選民的僕人，一旦選民不喜歡他……就像 Nixon 被拉下來一樣。所以沒有人能當主人，這不可能。在這個教導裡會看到：ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya（只有 Kṛṣṇa 是主人，其他人都是僕人）[Cc. Ādi 5.142]。只有 Kṛṣṇa 是主人，大家都是僕人。這是我們真實的位置。但我們人工地試圖當主人。這就是生存鬥爭（struggle for existence）。我們在追求自己不是的東西。我們知道「生存鬥爭」、「適者生存」這些詞。這就是掙扎。我們不是主人，卻試圖當主人。
Māyāvāda 哲學的人也做極端苦行、嚴苛的禁慾，但目的是什麼？「我要跟神合一。」同樣的錯誤。同樣的錯誤。他不是神，卻想成為神。即使做了極端苦行、離欲、放棄一切物質享受，到森林裡、去喜馬拉雅山冥想、壓鼻子做各種事，目的是什麼？「現在我要跟神合一。」同樣的錯誤。
māyā 非常強大，即使所謂靈性上很進步的人，也會繼續犯這種錯誤。所以 Caitanya Mahāprabhu 立刻切入重點。這就是 Caitanya Mahāprabhu 的哲學。Kṛṣṇa 在《薄伽梵歌》最後說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja（拋棄一切宗教，單單向我臣服）[Bg. 18.66]。祂直接說：「你這個傢伙，放棄一切，向我臣服，你就會快樂。」這是《薄伽梵歌》的最後教導。Caitanya Mahāprabhu 就是同一個 Kṛṣṇa，但以奉獻者的姿態出現，所以祂說同樣的話。Kṛṣṇa 說「向我臣服」，Caitanya Mahāprabhu 說「每一個眾生都是 Kṛṣṇa 的僕人」。意思就是必須臣服。僕人的工作就是臣服，不是跟主人爭辯，或宣稱「我跟你平等」。這些都是瘋狂的提議。
piśācī pāile yena mati-cchanna haya māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya
僕人不可能成為主人。但只要我們堅持這個錯誤觀念：「我不是僕人，我是主人」，就會受苦。māyā 會給你痛苦。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā（這是我的神聖 māyā，由三性構成，很難超越）[Bg. 7.14]。我們在 māyā 的統治之下。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ（一切行為都是由物質自然的品質所驅動）[Bg. 3.27]。為什麼？因為我們宣稱自己是主人。僕人宣稱要當主人，所以受苦。一旦我們接受「我不是主人，我是僕人」，痛苦就沒有了。非常簡單的哲學。這就是 mukti（解脫）。Mukti 的定義在《Śrīmad-Bhāgavatam》裡：muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ（解脫就是放棄相反的形狀，安定在自己的本質位置）[SB 2.10.6]。Mukti 就是放棄這個胡鬧的 anyathā（相反的）。他是僕人，卻以為是主人，這是相反的。一旦放棄這個相反的觀念，他就解脫了，立刻。
解脫不需要花那麼多時間，不需要極端苦行、去叢林、去喜馬拉雅山、冥想、壓鼻子等等。不需要這些。只要你明白這個簡單的事實：「我是 Kṛṣṇa 的僕人」——你就立刻 mukta（解脫）。這是《Śrīmad-Bhāgavatam》給 mukti 的定義。就像監獄裡的犯人，如果他變得順從：「從今以後我會守法，服從政府。」有時他會因為這個宣言而提前釋放。
我們也可以立刻從物質存在的監獄裡解脫，只要接受 Caitanya Mahāprabhu 的教導：jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa（眾生的本質是 Kṛṣṇa 永恆的僕人）[Cc. Madhya 20.108-109]。所以我們有這麼多安排。這裡有 Kṛṣṇa Deity，我們每個人都以僕人的身份從事服務。Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṇgāra-tan-mandira-mārjanādau……有人負責清潔寺廟，有人負責給 Deity 換衣服，有人準備美食供奉，有人做花環，有人出去分發書籍，讓大家了解 Kṛṣṇa 的榮耀。Kṛṣṇa 意識運動的意思，就是讓每個人都百分百從事 Kṛṣṇa 的服務。真心從事主服務的人，都是解脫的。那些 Māyāvādī 透過神秘瑜伽、極端苦行等等試圖解脫的人，你只要從事一點 Kṛṣṇa 的服務，就能立刻得到自由。Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt（即使一點點這種 dharma，也能從最大恐懼中拯救你）。
即使你從服務平台掉下來，你做過的也不會白費。一有機會，你就會從那個點重新開始。所以大家……Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ（放棄自己的所謂職責，投向 Hari 的蓮足）[SB 1.5.17]。Nārada Muni 說：即使出於一時情感，不是完全理解 Kṛṣṇa 意識哲學，只是覺得「好吧，我也跟這些穿袈裟、剃頭的人一起跳舞、唱誦吧」，只要跟他們跳一次舞，就永遠不會白費。立刻記錄下來：「啊，他跳過舞了。」這麼好。即使這些小孩在跳舞，也不要以為浪費時間。一切都被記錄下來。這在《The Nectar of Devotion》裡有記載。Rūpa Gosvāmī 說的。永遠不會白費。Bhaktivinoda Ṭhākura 也唱：keno māyār bośe, yāccho bhese', khāccha hābuḍubhu bhāi, jīv kṛṣṇa-dās, ei viśvās, korle to' ār duḥkha nāi（為什麼被 māyā 控制，沉浮在生死大海？兄弟，只要相信「我是 Kṛṣṇa 的僕人」，就不會再有痛苦）。
每個人在無明之海的大浪裡被沖走，但只要接受：「不，我是 Kṛṣṇa dāsa。我不是主人，不是神，我只是僕人。」越成為僕人的僕人，你就越完美。不是直接當 Kṛṣṇa 的僕人。Caitanya Mahāprabhu 說：gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ（我是 gopī 之主蓮足的僕人的僕人的僕人）[Cc. Madhya 13.80]。這才是完美。不要試圖直接當 Kṛṣṇa dāsa。要當 Kṛṣṇa 僕人的僕人、僕人的僕人……一直往下到第一百個僕人，那才是完美。
tāndera caraṇa-sevi-bhakta-sane vās janame janame mora ei abhilās
Narottama dāsa Ṭhākura 說：「讓我侍奉他們的蓮足，和奉獻者住在一起。這是我生生世世的願望。」
所以 Kṛṣṇa 意識運動就是讓我們住在奉獻者中間。我們為什麼努力開那麼多中心？因為奉獻者會住在那裡，按照 śāstra 和靈性導師的指示遵守規則，這樣人們就有機會。一進入奉獻者的社群，就會得到機會。svalpam apy asya……就是這個意思。即使出於情感來到這裡，Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ。Nārada Muni 說：即使出於情感放棄所謂職責，向 Kṛṣṇa 臣服，「有什麼損失呢？」而那些完美執行物質職責的人，又得到什麼好處？只是浪費時間。一個奉獻者，即使出於情感或一時衝動來中心做點服務，那就是永久記錄。那些 karmī 雖然很認真做事，但下一生沒保證。可能變成狗。有八百四十萬種生命形式。Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati（身體換了，智者不迷惑）[Bg. 2.13]。身體結束，大家都知道，但你沒結束。Na hanyate hanyamāne śarīre（身體被殺，靈魂不死）[Bg. 2.20]。然後你要接受另一個身體。如果你不按照自然規則做事，就得接受另一個身體，不知道會是什麼身體。但那是自然的禮物。Prakṛteḥ kriyamāṇāni。Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad janma-yoniṣu（原因是與三性的接觸，導致好壞出生）[Bg. 13.22]。
這些 rascal 文明不知道這些。只會像狗一樣跳舞。這是 rascal 文明，沒有生命責任。Kṛṣṇa 意識運動是非常科學的運動。想透過科學、哲學、邏輯、宗教、文化任何方式理解，我們都有大量書籍。試著了解吧。這不是騙人，全是科學的。你可以直接接受 Kṛṣṇa 和 Caitanya Mahāprabhu 的話：jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa（眾生本質是 Kṛṣṇa 永恆的僕人）。或者接受 Kṛṣṇa 的話：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ（拋棄一切，向我臣服）。很好。如果你很有學問，是哲學家、科學家，就讀書。我們兩方面都準備好來說服你。
jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa [Cc. Madhya 20.108]
bhedābheda-prakāśa。bheda 是差異，abheda 是一。兩種哲學在爭論。Māyāvādī 說「我們是一樣的」：so 'ham（我就是那個），ahaṁ brahmāsmi（我是梵）。但吠陀說 ahaṁ brahmāsmi，但 Kṛṣṇa 是 Param Brahman。吠陀裡沒有 ahaṁ paraṁ brahmāsmi。沒有。他們誤用。Brahman 是我們每個人都 是，沒錯。但不幸的是，因為錯覺，我以為「我是這個身體」。靈性教育的開始，就是明白 ahaṁ brahmāsmi：「我是 Brahman，不是這個身體。」
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]
先要來到 Brahman 的平台，靈性教育才開始。bhakti 不是普通的事，它在解脫之後才開始。Māyāvādī 說「透過 bhakti 可以跟神合一」，不，那是 Māyāvāda，是錯誤。bhakti 是明白「我是 Kṛṣṇa 永恆的僕人」。這個信念只有在 brahma-bhūtaḥ 時才可能。brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati。brahma-bhūta 就是「我是 Kṛṣṇa 的部分和粒子」，就像 sūryāṁśa-kiraṇa（陽光的光線）、agni-jvālā-caya（火焰的光芒），svābhāvika kṛṣṇera……當你明白「我的位置是永恆的僕人」，那就是 brahma-bhūta。然後立刻歡喜：「現在我找到真正的主人來服務。我服務了家庭、社會、國家那麼多，卻從不滿足。那些我服務的人也不滿足。」這是錯誤的服務。沒有人滿足。所謂僕人說：「不給錢就不服務。」罷工。「我是主人，你付錢我才服務。」所以沒有人是真正的僕人。大家都想當主人，集體或個人。這就是 māyā。這是物質世界。一旦明白自己不是主人，是僕人，真正的主人是 Kṛṣṇa，那就是解脫。
bhedābheda-prakāśa。眾生同時是一和不同。兩種哲學在進行。一種是 Māyāvāda：ahaṁ brahmāsmi，誤算成 so 'ham，要合一。另一種是 Vaiṣṇava 哲學：我們不同。但 Caitanya Mahāprabhu 說兩者都真。Bhedābheda-prakāśa。眾生與神是一，也不同。怎麼是一？因為 Kṛṣṇa 說：「眾生是我的部分和粒子。」就像這隻手、這根手指，是我身體的部分，所以是一。但手指不是整個身體。不同。非常簡單。bhedābheda-prakāśa。誰都懂。就像樹的葉子、枝條、花、果實，都是樹，但同時不是樹，是葉子、是枝條、是花。非常簡單的哲學。
Caitanya Mahāprabhu 解釋：taṭasthā-śakti（邊際能量）。邊際意思是眾生必須成為僕人。這是他的位置。jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa。但當僕人想當主人，就落入 māyā 的掌握。當他明白「我不是主人，我是僕人」，就處在 Kṛṣṇa 之下。這就是 taṭasthā。taṭa 是岸邊。有時被水淹，有時是陸地。這就是邊際。有時在水裡，有時在陸地上。
當我們接受 Kṛṣṇa 是主人，我們就在 Vaikuṇṭha 星球。當我們不接受……我們有這個傾向，有時忘記，有時故意。忘記了以為「我是主人」，那是錯誤。故意說：「為什麼要服務 Kṛṣṇa？我要成為 Kṛṣṇa。」這是 Māyāvāda 哲學，「我要成為神」。這些都是 māyā。真實位置是……不是成為，我們本來就是。但要恢復清醒。現在我們在瘋狂中，說「我跟神合一，我是神」。我們需要治療。這治療就是 Kṛṣṇa 意識。透過聽、唱——ceto-darpaṇa-mārjanam（淨化心中的鏡子）[Cc. Antya 20.12]——心中的所有錯誤都被清除。然後我們就明白。然後：
sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra śakti haya
我們被歸類在 taṭasthā-śakti，還有另外兩種能量：靈性能量和物質能量，靈性世界和物質世界。我們對物質世界都還不完全了解。連整個物質世界在發生什麼都不知道。晚上看星星、行星，但我們不知道。更別說靈性世界。但靈性世界存在，就像物質世界存在，眾生本來屬於靈性世界。只是偶然或某種方式來到物質世界。當他回去靈性世界，就恢復正常生活。不幸的是，現代教育完全沒有靈性世界、靈性身份、與神的關係這些資訊。只是像貓狗一樣在 māyā 影響下工作，受苦。要停止這種痛苦，就必須接受 Kṛṣṇa 意識，了解生命的位置，達到完美。
非常感謝大家。（結束）