Prabhupāda： ……給禿鷹吃。讓那些吃肉的東西拿去。他不太喜歡這個想法。（笑）

Yogeśvara： 那會毀了經濟。

Prabhupāda： 經濟？那是什麼經濟？

Yogeśvara： 因為有這麼多生意依賴於屠殺和販賣動物肉類。就像在印度現在，經濟這麼低落，在一些共產主義邦裡，他們決定出口肉類，因為那是好的……

Prabhupāda： 你可以等死後再出口。有什麼錯？你可以馬上拿死後的牛，取皮和肉，連皮帶肉，放到冰箱裡出口。我們只是說，在牛死之前，不要殺牠。讓我們取牛奶。那是我們唯一的訴求。有什麼錯？

Puṣṭa-kṛṣṇa： 另外，前幾天在日內瓦，Śrīla Prabhupāda，您告訴我們，在印度至少直到現在，吃牛肉還是被禁止的，那些吃動物的人，他們會吃狗或羊之類的。

Prabhupāda： 是的。我們建議那些吃肉的人，就像韓國人吃狗一樣，你們也可以吃狗。但不要……你們吃吧。死後吃。我們不是說不要吃。你們這麼喜歡吃。好吧，你們吃。因為牛死後，我們得給某個活物。所以通常是給禿鷹吃。那為什麼給禿鷹？給文明人，他們跟禿鷹一樣。（笑聲）那些自以為文明的人。是的。禿鷹和這些混蛋有什麼差別？禿鷹也享受屍體。他們也殺死它們來享受。他們是禿鷹。

Yogeśvara： Śakuni。

Prabhupāda： 是的。Śakuni，是的。他們是禿鷹，他們的文明就是吃禿鷹的。吃動物的，就像豺狼、禿鷹、狗一樣。他們跟這些動物相似，吃動物的。那不是人類食物。這裡才是人類食物。這裡才是文明食物，人類食物。讓他們學會吧。那些不文明的、粗魯的、禿鷹、rākṣasas，他們是領袖。因此，我說所有第四等的人，他們是領袖。因此全世界一片混亂。我們需要第一等的人來領導。我們是第一等的人。聽我們的建議，一切就會好起來。我們在創造第一等的人。讓第四等的人領導有什麼用？全是第四等的人。如果我直說，人們會很生氣。全是第四等的人。現在，這些第一、第二、第三等的人都有描述。所以現在，沒有人符合這些資格。甚至他們連第三等都不算。Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam [Bg. 18.44]。誰在保護牛？那是第三等人的職責。所以每個人都是第四等。因此第四等的人，他們選舉自己的代表來統治。他們也是大號的第四等。那在Bhāgavata裡說的，śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ [SB 2.3.19]。那詩節在哪？找出來。全是第四等的人。不，第四等還有些規範職責。但現在，沒有人有規範職責。任何人都可以隨心所欲，想怎麼做就怎麼做。全是第五等、第六等的人。沒有規範原則。人類生命就是為了規範原則。就像我們堅持我們的學生只為了規範原則，好讓他們成為真正的人類生命。沒有規範原則就是動物生命。動物生命。Tapasā brahmacaryeṇa yamena niyamena… [SB 6.1.13] 瑜伽系統在那裡。它是學習規範原則，yamena niyamena vā。瑜伽系統是非常嚴格的規範原則。我不知道他們在做什麼。通常，他們也濫用了，但瑜伽意味著indriya-saṁyama，控制感官。那才是真正的瑜伽系統。因為動物無法控制感官，同樣……所以人類，有更高的智慧，他們應該學會如何控制感官。這就是人類生命。人類生命意味著控制。我給這個例子。就像在……在你們國家，沒有這樣的店。在我們國家，糖果店在路邊，非常漂亮。你在印度看過。他們準備了非常好吃的東西，展示出來。人們來買。所以動物，牛，只要有機會，就把頭伸進去拿東西。滾開。現在，動物，牛在經過，一個人類也在經過。但人類，雖然他餓了，他想吃那些東西，但他不會像動物那樣。他知道「我沒錢。所以我得克制我的舌頭。」那才是人類。動物就把頭伸進去。所以任何無法遵守規範原則的人就是動物。法律是給人類的。「靠左走，靠右走」是給……這不是給狗的。狗可以靠右靠左，隨便。但他不是罪犯。因為他是動物。但如果一個人，不靠右走，反而靠左走，馬上，他就犯罪了。因此人類社會意味著遵守第一等的法律。那才是人類。法律必須制定來推進靈性生命。那才是人類社會。因為動物生命，不需要法律。怎麼吃，不需要法律。每個人都知道。人類知道，動物也知道。怎麼性生活，不需要教育。每個人都知道。但他們在性生活上哲學化。Freud。這是什麼Freud？

Yogeśvara： Sigmund Freud。

Prabhupāda： 那個混蛋，有什麼哲學？這哲學每個人都知道。他還在哲學化。

Yogeśvara： 這週報紙上有篇文章。Sigmund Freud的孫女現在在雜誌上拍裸照。她說，「我祖父的哲學不太好。」所以現在她拍裸照。

Prabhupāda： 她進步了。（笑聲）她更進步了。那很好。（笑）這就是進行中的。動物，只是動物不同的姿勢。就這樣。第四等、第五等的人。他們在統治，他們是領袖。那是什麼？Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ。

Nitāi： śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ na yat-karṇa-pathopeto jātu nāma gadāgrajaḥ [SB 2.3.19] 「那些像狗、豬、駱駝和驢子的人讚美那些從未聽聞主Śrī Kṛṣṇa的超然遊樂，那些從惡中解脫的。」

Prabhupāda： 是的。這些選民是動物，他們選動物。就像Nixon。一個大動物，他被其他動物選出來。現在有鬥爭。（發出狗叫聲：）「汪！汪！汪！汪！汪！」（笑聲。）是不是？

Puṣṭa-kṛṣṇa： 是真的。

Prabhupāda： 是的。他是大狗，小狗選了他。現在有麻煩，「汪！汪！汪！汪！汪！汪！」Saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ。他被一些動物讚美。他是動物，大動物，被……那裡說的，śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ。所謂的領袖，他們是動物，被其他動物讚美。就這樣。小動物。這就是文明。他怎麼是動物？現在na yat-karṇa…，karṇa-pathet, upeta…?

Nitāi： Upetaḥ。

Prabhupāda： 啊。那些沒聽聞Kṛṣṇa訊息的人，是動物。

Nitāi： Jātu nāma gadāgrajaḥ。

Prabhupāda： Jātu。什麼是……即使有些時候，他們沒聽。解釋？

Nitāi： 「一般大眾，除非他們系統性地訓練到更高的靈性價值生活標準，否則他們跟動物沒兩樣，在這詩節裡他們特別被放到狗、豬、駱駝和驢子的等級。現代大學教育實際上準備人獲得狗一樣的心態，去接受更大主人的服務。像狗一樣，完成所謂教育後，所謂受教育的人從門到門遞申請求服務，……」

Prabhupāda： 至少，我們在印度有這個經驗。有這麼多失業的受過教育的人。因為他們被教育成狗，他們必須找到主人。否則，他們沒有獨立工作能力。狗，除非找到很好的主人，否則就是街頭狗，在街上遊蕩。

Bhagavān： 有報告說現在有這麼多博士從學校畢業，工作不夠。所以他們得當卡車司機和計程車司機。

Prabhupāda： 在哪？

Bhagavān： 在美國。

Prabhupāda： 看看。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 那還被認為是婆羅門階級，那些教授。他們是受過教育的人階級。

Prabhupāda： 不，不。他們不是婆羅門。那些拿錢換教育的，不是婆羅門。就像我們在講課、教育人們。我們不說「給我們薪水。」我們只是請他們，「請來。」因此我們做食物。我給你食物。我給你好座位。請來聽。我們不要求錢，「先付費，然後來學博伽梵歌。」我們從不這麼說。所以這些所謂老師，他們先定薪水，「你給我什麼薪水？」那是狗的生意。那不是婆羅門的生意。婆羅門從不要求。婆羅門渴望給課。就這樣。婆羅門渴望看到人們受教育。「免費教育，成為受教育的人。成為人類。」這是婆羅門的生意。我來這裡不是要錢。但我想給課。這是婆羅門的生意。

Bhagavān： 今天牧師害怕說得太強烈，否則他們會被解雇，沒薪水。

Prabhupāda： 嗯？

Bhagavān： 今天牧師，他們害怕說話。

Prabhupāda： 是的。

Bhagavān： 或者像政客，他們害怕說，因為害怕被投票出去，或沒錢支持他們的……

Prabhupāda： 是的。他們追錢。所以他們比首陀羅還低。那是基督教衰落的起因，他們不能直說，否則……那是直命令，「汝不得殺。」因為人們在殺，他們……現在他們搞男人對男人結婚，別說其他事。牧師，他們在宣揚男人對男人結婚。看看他們多墮落。至少，在美國以外，沒人知道男人可以跟另一個男人結婚。這是什麼？他們還支持。你知道嗎？

Bhagavān： 是的。

Prabhupāda： 所以他們的標準是什麼？

Yogeśvara： 他在離開前說了什麼嗎？

Jyotirmayī： 是的，他說他在頒布一項法律。所以我問他是否要幫忙頒布反牛殺的法律。所以他說……

Prabhupāda： 現在，這是我們的提議，為什麼你要殺牛？牛可以被保護來取奶，用這奶做這麼多好吃的東西。然後，就肉吃而言，每頭牛都會死。這是事實。所以你等幾天而已。會有這麼多死牛。所以你拿所有死牛吃。所以這提議有什麼不好？如果你說「你限制我們吃肉」，不，我們不限制。我們只是請求「不要殺。牛死了，你吃。」

Puṣṭa-kṛṣṇa： Prabhupāda，在西方國家現在，年輕人當父母老了，通常把他們送到老人院。所以如果他們連自己父母都沒慈悲，把他們送走，那我們怎麼教育他們保護牛，就像是母親，如果他們甚至願意實際殺父母？

Prabhupāda： 所以沒有保護的問題。我們來保護。只是我們請他們「不要從屠宰場買肉。我們會供應你牛死後的。」有什麼錯？

Satsvarūpa： 肉不夠。

Prabhupāda： 嗯？

Satsvarūpa： 肉不夠快，他們吃這麼多牛肉。

Prabhupāda： 不，快，快。你得吃牛肉。所以你怎麼快？牛的數量是一樣的。所以它會一樣。只是你等自然死。有什麼限制？你有有限數量的牛。要麼等死，要麼一次殺，牛的數量一樣。所以我們只是請求你不要殺牠們。等自然死，拿去吃。有什麼錯？牛的數量一樣。你不能增加它。增加或減少，牛的數量在那。所以我們只是請求你，牠們活著時，讓我們取奶，給人類社會好食物。

Yogeśvara： 如果他們不殺，牛會更多。

Prabhupāda： 嗯？

Yogeśvara： 如果他們不殺牛，那他們會有更多肉，因為牛有更多時間繁殖，更多小牛。如果他們不馬上殺。

Prabhupāda： 是的。

Yogeśvara： 會有更多牛。

Prabhupāda： 更多牛。是的。他們會有更多牛。只是我們請求「不要……」你宣傳這個。「不要殺，不要維持屠宰場。」那是很大的罪。它對社會有很尷尬的反應。停止屠宰場。我們不是說你停止吃肉。你吃肉，但不要從屠宰場拿。或不要殺。只是等，你會得到……牛能活多久？最大年齡是二十年。所以不是你要等二十年。有很多牛，十八年、十六年或十年。所以等那麼久。你定期得到死牛吃。有什麼錯？你宣傳幾年，可能得不到。到那時，你可以吃些狗和貓。（笑聲）是的。韓國人用狗。你和韓國人有什麼差別？你也可以暫時吃狗。或豬。你吃豬。我們不禁止殺這些小動物。我們不批准，也不禁止。但特別我們請求保護牛，因為那是Kṛṣṇa命令的。因為我們是Krishna意識的人，因此我們得執行Kṛṣṇa的命令，go-rakṣya。那是我們的職責。而且經濟上也很有用。Kṛṣṇa推薦不是沒原因的。它有意義，如果你有牛。你看。我們在新Vrindaban的牛，給的奶比其他牛多。因為牠們相信這裡不會被殺。牠們有感覺。不像那混蛋，「牠們沒靈魂。沒感覺。」牠們有感覺。在其他地方，牠們不給這麼多奶。但在新Vrindaban，牠們這麼快樂，Kīrtanānanda Mahārāja一叫，牠們就來。是的，就像朋友。牠們相信「我們不會被殺。」所以牠們歡樂，給很多奶。是的。所以在歐洲，牛也很好，但殺牛系統也好。所以你停止。我們只是請求，那你會得到牛肉。牠一死，我們免費供應。你不用付四千磅或四，這，或這麼多錢。你免費得到，吃。為什麼你要殺？停止屠宰場。這提議有什麼錯？我覺得他沒給任何反駁理由。

Bhagavān： 他給了個諺語。

Prabhupāda： 反而，他支持了。

Bhagavān： 是的。

Prabhupāda： 所以用這個。這是一項生意。Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]。我們不停止貿易。我們不停止生產食物。但我們要停止這些殺戮屋。那是非常、非常罪惡的。因此在歐洲，這麼多戰爭。每十年、十五年，有大戰爭，整批屠殺全人類。這些混蛋，他們看不到。反應必須有。你殺無辜牛和動物。大自然會報復。等著。時間一到，大自然會聚集所有這些混蛋，棍棒，屠殺他們。完蛋。他們會互相打，Protestant和Catholic，Russian和France，France和Germany。這在進行。為什麼？這是大自然的法則。以牙還牙。你殺了。現在你被殺。在你們之間。他們被送到屠宰場。這裡，你創造屠宰場，「咚！咚！」被殺，被殺。你知道。你給我看過？

Bhagavān： 是的，法國斷頭台。

Prabhupāda： 你看。一有鈴聲，羅馬天主教開始殺Protestants。所以這是大自然的法則。你不需要被送到屠宰場。你在家造屠宰場。你殺自己的孩子。墮胎。這是大自然的法則。這些孩子被殺是什麼？他們是這些吃肉的人。他們享受了。現在被母親殺。他們不知道大自然怎麼運作。你必須被殺。如果你殺，你必須被殺。那我在這Caitanya-caritāmṛta討論過。Nitāi在哪？

Bhagavān： 他們殺牛，像是母親，然後有時他們的母親殺他們。

Prabhupāda： 是的。母親變成孩子，孩子變成母親。就這樣。你有vyādha故事的抄本嗎？

Nitāi： 什麼……？

Prabhupāda： Vyādha。獵人，獵人故事，由Caitanya Mahāprabhu背誦？

Nitāi： 哪個……？

Prabhupāda： 這Madhya-līlā第二十四章。

Nitāi： 不，我覺得還沒打字。

Prabhupāda： 你打了什麼？拿來。那是Nārada的教導，怎麼殺，就被殺。那裡有。

Yogeśvara： 哦，Mṛgāri，那個獵人。

Prabhupāda： 嗯？

Yogeśvara： Mṛgāri。

Prabhupāda： 是的。如果你……Mām……這意思，肉，是Sanskrit詞是māṁsa。Mām。Mām意思「我」。Sa意思「他」。「我殺這動物。我吃。他會殺我，吃。」這詞提醒「你殺這動物，吃。所以這動物會殺你，吃。」這是māṁsa的意思。Māṁ sa khādati iti māṁsa。「他會有機會殺你。」而在女神Kālī前獻祭動物，這曼陀羅被引用到動物耳裡，「你給你的生命在女神Kālī前。所以下一世你得到人類的機會。」所以他被提升。因為他在神前被殺，所以他被提升，「這人會變成像你一樣的動物，你有權殺他。」所以理解這曼陀羅後，誰會準備殺另一動物？這是曼陀羅。獻祭動物時，這是曼陀羅。祭司會在耳邊說「你，Mr. Goat，你在這Kālī女神前被殺。所以你的祝福是你得經過這麼多生命才到人類形態，但因為你獻祭，作為獎勵，你馬上得到人類生命。」所以他不是輸家。「這殺你的人，他會變成像你一樣的羊，你有權殺他。」這是曼陀羅。

Yogeśvara： Māṁ sa。

Prabhupāda： Māṁ sa。Māṁ sa khādati iti māṁsa。

Nitāi： 那故事從220詩節開始，我這裡只到121。這是最新的錄音。她大概今天或明天打字。

Prabhupāda： 那裡討論這些事。

Yogeśvara： Mṛgāri和……的故事？

Prabhupāda： 在連接那，我討論了動物殺戮。所以所有這些吃肉的人，他們對殺無辜牛負責。

Bhagavān： 今天很多人討論轉生，但他們不理解影響的意義……

Prabhupāda： 他們怎麼理解，全是笨頭笨腦的傻瓜、混蛋？穿得像紳士，就這樣。Tāvat ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāṣate。一個傻瓜混蛋被裝飾，只要他不說話。只要他說，他的本性就會顯露，他是什麼。這紳士因此沒待久，暴露自己。（笑聲）

Bhagavān： 那是聰明的。

Jyotirmayī： 這人離開時，他告訴我，有一個非常、非常大的女演員。她全世界知名。她叫Brigitte Bardot。她現在到處宣傳反屠宰場。所以他說她住在附近，我們該見她，請她來見你。所以如果她在，我們可以試。

Prabhupāda： 這市長，市長……？這市長？

Yogeśvara： 這人解釋有個非常有名的、美麗的女演員。她叫Brigitte Bardot，她現在很流行，因為她試圖保護動物。所以她住在附近某處。他建議我們聯絡她。

Bhagavān： 他呢？

Yogeśvara： 他只是想……

Prabhupāda： 他說他自己什麼？

Jyotirmayī： 是我問他時。我問他：「所以你要做什麼？你能頒布反牛殺的法律嗎？」所以他說，「哦……但有這女演員。」就把責任推給別人。

Prabhupāda： 不，我們得宣傳，因為我們是Kṛṣṇa的僕人。Kṛṣṇa命令，kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam [Bg. 18.44]。所以我們必須從事農業工作，生產食物，保護牛。如果有剩餘產品，我們貿易。這簡單的事我們必須做。因此我急著在巴黎外拿這中心。我們的人該在那和平生活，生產穀物，保護牛，努力工作。如果有剩餘產品，你也可以賺錢。用ghee，你可以開這麼多餐廳。那我已經……我討論過這點。我們可以賺好錢。我們不會輸。Krishna意識的人，遵循Kṛṣṇa指示，從不輸。他們舒適生活，沒有物質需求，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]，離開這身體後，直接去神。這也是……

Yogeśvara： 我們可以在農場生產食物和ghee，然後帶來做prasādam，在餐廳賣。

Prabhupāda： 是的。不，我們可以開自己的餐廳。我們自己的餐廳，那我已經建議。你沒討論？

Satsvarūpa： 是的。我們在準備信寄給整個社會。

Prabhupāda： 是的。假設我們在那做ghee。我們可以做sandeśa。我們可以做rasagullā。我們可以做這麼多東西，特別是ghee。所以在城市任何部分開餐廳，做好吃的kachoris、puri、halavā和這麼多其他東西，juri，（？）人們會買。他們會來坐下。我給了所有……每種食物都準備好。你坐下。隨你喜歡，拿。對一盤的收費。不要浪費。就像分發。你拿一、二、三、四，隨你喜歡。但不要浪費。所以就你吃得飽足，收費固定。假設這人只吃一塊蛋糕，你吃四塊。那不意味我們收更多。

Yogeśvara： 一樣。

Prabhupāda： 一樣收費。你坐下，吃到心滿意足，滿足，讓他也吃。不要浪費。我們供應。這是我們的計劃。不是每次……就像在飯店，每次一盤帶來，馬上帳單。是不是？不。你坐下，吃到滿足。收費一樣。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 我想他們會離開餐廳，口袋滿是samosās。（笑聲）

Prabhupāda： 那我們不允許。那我們不允許。

Bhagavān： 你有一次告訴我們，在印度，如果有人有芒果園，你餓了可以進來吃，但不能帶走。

Prabhupāda： 是的。還是，如果你有園子，有人說，「我想吃些水果。」「是的，來吧。拿隨你喜歡的水果。」但你不能帶走。任何人數的人可以來吃。他們甚至不禁止猴子。「好吧，讓牠來。這是神的財產。」那是系統。那在Bhāgavata提到。如果動物像猴子來你園子吃，不要禁止。讓牠。他也是Kṛṣṇa的部分和份子。你禁止，牠去哪吃？非常實際。我有另一個。這是我父親告訴的。我父親的哥哥開布店。我父親也開布店。所以在村裡。所以我叔叔，關店前，他會拿一個，什麼叫……？

Bhagavān： 碗？

Prabhupāda： 碗，大碗。或它是……你叫什麼，裝水的地方？

Bhagavān： 壺。

Prabhupāda： 盆子，盆子。所以一盆滿米放在店中間。有老鼠。所以老鼠拿米，不會咬一塊布。這是實際的。是的。牠們也是動物。給牠們食物。牠們不會製造麻煩。給牠們食物。是的。因為布很貴。有老鼠。如果一塊布被老鼠咬，很大損失。所以為了省這損失，他放一盆……米沒什麼。米……我們小時候看過，兩āṇās一seer。那有利潤。你看。所以一盆滿米，不到一āṇā。所以給一āṇā值的食物，他省了很多，數百盧比的布。否則，如果牠們餓，牠們會咬。每個人都義務。即使老虎。即使老虎……一個聖人人在叢林。他的弟子說老虎從不來擾亂āśrama，因為āśrama頭，他們在離āśrama遠處放些奶，老虎來喝走開。他會叫，「你老虎，來拿你的奶這裡！」就像我們叫狗。牠們來拿奶走開。牠們從不攻擊āśrama的住戶。他會說，āmāra ajni hana isko bolo naya (?)：「他們是我的手下；不要害他們。」是的。老虎可以被訓練。就像狗。牠們是狗種。更兇猛而已。更兇猛的狗。就這樣。所以你可以訓練牠們。我在世界博覽會看過。一個人訓練……我想你們大多看過。一隻老虎和一隻獅子。他跟老虎、獅子玩，就像玩狗。牠們可以被訓練。牠們也能理解「這人愛我。他給我食物。他是我的朋友。」牠們也欣賞。就像這圖，你看過，Haridāsa Ṭhākura？大蛇在走。蛇也知道「他是聖人。不要擾他。讓我走開。」而且從理由，īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe… [Bg. 18.61]。Kṛṣṇa在每個心裡。他在指示。所以Kṛṣṇa可以指示動物、蛇、人，每個。這麼好吃的食物。而且大多是用奶做的。這些人，他們不知道。他們殺牛，把奶丟給豬。他們為自己的文明自豪。像豺狼和禿鷹。實際上，Krishna意識運動會轉變這些不文明的人到真正文明。他們的文明現在集中在石工，收集石頭和磚，堆起來。這麼多，他們的文明。實際上，apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām [SB 2.1.2]。今早我解釋的。他們不知道什麼是ātma-tattvam。Bahir-artha-māninaḥ。他們對外部特徵、物質本質感興趣。這些科學家、哲學家、人，他們只對外部特徵感興趣。內部，什麼重要，他們不知道。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 您說，Prabhupāda，關於這些餐廳，讓人們來，邀請他們，給他們一切。他們可以有妻子，可以有家庭，可以有住處，好食物。只是他們得文明。

Prabhupāda： 就這樣。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 一切都有。

Prabhupāda： 我們不否認任何事。我們只是請求，「文明起來，Krishna意識。」這是實際的；每個人都看到。我們有gṛhasthas、vānaprasthas、brahmacārī、sannyāsī。我們沒有異議。

Yogeśvara： 我現在記得。當我在大學，有這麼多團體試圖改革年輕人，Y.M.C.A，教會團體，這麼多社會工作團體，試圖讓年輕人不要這麼不安，不要這麼野，但沒用。什麼都做不了。我記得我大學時，每週去學校照顧一個年輕男孩，因為他製造太多麻煩。他們問大學學生是否有人每週來見他，跟他談，出去公園之類。所以我去看他，他在學校，當我來，所有孩子都一樣。我分不出他和其他。他們都野。然後他們說，「哦，他在那，那個。」

Prabhupāda： 還有其他會議嗎？

Jyotirmayī： 是的。會晚點。六點十五分，四十五分鐘後。那人來，會是精神科醫生。

Satsvarūpa： 所以我們可以請您休息到那時。

Puṣṭa-kṛṣṇa： Jaya。全榮耀給Śrīla Prabhupāda。Hari-bol。（奉獻者們致敬。）

Puṣṭa-kṛṣṇa： 我該分給奉獻者嗎？

Prabhupāda： 是的。

Bhagavān： 也許我們該留些給下個來的客人。

Prabhupāda： 或你留給客人，奉獻者可以坐下。（結束）