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訪客 ……你今天看到的房子，值二十萬美元。在伊拉克（？？）花二十萬美元，你能買到一座宮殿。

Prabhupāda 不，不是宮殿……

訪客但在這裡，二十萬……你得把二十萬全準備好，才能踏進這房子。二十萬全付清，你才能住進去，不管是宮殿還是（不清楚）房子。

Prabhupāda 我們在洛杉磯的寺廟，我們花了多少？Dayānanda，你知道嗎？

Dayānanda 我想是二十二萬五千美元。

Prabhupāda 哦，二十二萬五千美元。

Dayānanda 二十二萬五千美元。

訪客二十二萬五千美元！那地方肯定富麗堂皇，美得不得了，規模也很大。

訪客（2） 名字肯定很響亮。

Prabhupāda 哦，是的。

訪客那個的首付款是多少？

Prabhupāda 我付了五萬美元。

訪客五萬美元。這裡的首付款得是全款，你得一次付清所有錢。

訪客（2） 而且這裡的土地很小，肯定很小。土地才二百……（大家同時說話）

訪客不過我們預計一兩年內，土地價格會回到正常水平，或者至少城外會有些價格合理的地皮。到那時候，我想……

Ātreya Ṛṣi 我不覺得會有這種事。

訪客（關於買地的討論）現在，你知道的，有些人在趁機撈錢。現在賣房子的人，他準備去美國。他說：「讓我帶上這二十萬美元，去美國買房。」為什麼（不清楚）？

Prabhupāda 所以是美國移民？

訪客對，他肯定拿到了移民資格，然後要去美國。他的兒子或女兒肯定在那邊。伊朗人幾乎都有子女在美國或歐洲。

Prabhupāda 這是什麼原因？

訪客原因嘛，過去五十年，這裡的教育是大問題，政府希望人民接受更好的教育，所以提供了很多便利，讓大家送孩子出國讀書。

Prabhupāda 外國教育。

訪客沒錯。所以只要有點錢、負擔得起的人，都會把孩子送到美國、倫敦、巴黎、德國。很多人去了（不清楚）。不過德國滿了，倫敦滿了，美國也滿了。這四個地方到處都是人……在倫敦，你走在大街上，隨處都能聽到……

Prabhupāda （對另一位訪客）哦，你要走了？非常感謝。（孟加拉語）（長暫停）

奉獻者（1） 想法是這樣的：只要你努力工作，試著取悅 Kṛṣṇa ，你就能得到一座寺廟。

訪客對。

奉獻者（1） Śrīla Prabhupāda 到紐約時，身上只有……八美元？你到紐約時有多少錢？

Prabhupāda 七美元。（笑聲）

奉獻者（1） 七美元。

Dayānanda 不過我想那是因為你賣了聖典博伽瓦譚賺來的。

Prabhupāda 那是額外的。我們從印度帶了七美元。那時候匯率是四盧比八安那，不能帶超過四十盧比。現在也一樣。所以我想賣一套書給船長，Pandia先生。他給了我二十美元，換了三本書。我心裡有底，因為 Kṛṣṇa 在那裡，（不清楚）七美元。（印地語）……靠運氣變強大？

奉獻者（1） 是的。

Prabhupāda 他們怎麼支撐這種說法？換句話說，他們沒法解釋清楚，就跟傻子一樣說「運氣」。沒法好好解釋事情怎麼發生，就像個蠢貨說：「運氣。」

Dayānanda 因為他們用自己的智力去看，覺得事情是靠運氣發生的。他們的理解是，有時候事情就是……

Prabhupāda 所以這種理解是什麼？運氣？

Dayānanda 在他們的經驗裡，或者我們的經驗裡，我們看到事情發生……

Prabhupāda 那科學家有什麼用？如果事情都靠運氣發生，他們有什麼價值？

Dayānanda 靠運氣可能會有意外，或者靠運氣可能會……

Prabhupāda 不管怎樣，事情靠運氣、意外發生，那他們為什麼還為這些事忙碌，還誇自己是科學家？

Dayānanda 也不完全是運氣。他們試著找出一些規律，這些規律在特定條件下會起作用……

Prabhupāda 所以換句話說，他們對事情還不夠了解，卻還自稱是科學家。他們沒弄清楚事情的來龍去脈，還在搶科學家的頭銜。

Dayānanda 他們搞了一個數學分支，專門研究運氣，研究事情怎麼靠運氣發生。

Prabhupāda 對，那個數學部門現在要關了。你知道嗎？沒人想去參加那些數學會議。人們對這些運氣理論越來越沒興趣。有一個Henderson博士，你知道吧？他在這領域拿了博士，現在找不到工作，跑去製作香了。

Dayānanda 哦，George Henderson？

Prabhupāda George Henderson。他在這沒工作。這些理論博士現在（不清楚）沒人要了。

奉獻者（2） 前幾天我讀到，他們在火星做實驗，針對一個想法就有二十二種不同理論。就一個小想法，二十二種理論。

Prabhupāda 理論就意味著他們不確定。

奉獻者（2） 不幸的是，一般人對科學家很有信心。

Prabhupāda 所以你得讓大家對 Kṛṣṇa 有信心。如果人們靠信心做事，你就得創造這種信心，讓他們相信 Kṛṣṇa （不清楚）。他們能創造信心，你也能創造。他們批評我們的命運理論，說相信命運是錯的。他們批評這個，那為什麼他們自己要靠運氣理論？命運和運氣有什麼區別？

奉獻者（2） 命運意味著有個控制者。

Prabhupāda 嗯？

奉獻者（2） 命運意味著有個控制者。

Prabhupāda 對，但他們解釋不了這個控制者是什麼，所以他們不信。就像昨天我們討論的無神論者那一類，他們說是運氣，說有了慾望就有了懷孕，就有了孩子。我們說：「不，daiva-netreṇa，這是由更高權威安排的。」這就是命運，是更高權威已經安排好的，你改不了。一個人被法庭判了絞刑，你改不了，他必須被絞死。他們卻說：「他被絞死是運氣。」

Jñānagamya 有時候會有意外干擾，比如州長給了緩刑，或者繩子斷了，他們只絞一次。

Prabhupāda 那是另一回事，但首先，如果一個人被判絞刑，他必須被絞死。這是命運。但這些人看不到是誰下的命令，因為他們不接受權威。他們會說：「這是運氣。」他們沒看到是誰下的命令，這個權威是誰。他們解釋不了，所以說「運氣」。

Jñānagamya 他們不懂占星學，所以不明白宇宙怎麼運作。

Prabhupāda 占星學……我不覺得他們信占星學。根本沒有占星學的問題。我們實際上看到，一個人被法官判了絞刑，他必須被絞死，這就是命運。沒人看到是誰下的命令，但他看到「這個人被絞死了」。他解釋不了，就說：「運氣。」所以哪個解釋對？運氣的解釋，還是命運的解釋——哪個對？

Ātreya Ṛṣi 說真的，邏輯上我看不出有什麼運氣，一點也沒有。小時候我常跟朋友爭論，他說：「運氣，一切都是運氣，就像買彩票。」我說：「如果你沒買彩票卻贏了五萬美元，那才是運氣。但如果你買了彩票……」

Prabhupāda 這怎麼是運氣？

Ātreya Ṛṣi 根本沒有運氣，因為你買了彩票，所以……

Prabhupāda 那是你的命運。

Ātreya Ṛṣi 他們忽略了命令、控制者和組織者……

Prabhupāda 這就是他們的全部目的——怎麼否定上帝。這是他們的整個計畫。

Ātreya Ṛṣi 對，人的頭腦就是被這種想法吸引。

Prabhupāda 不，世界上永遠有兩種人：天神（devatā）和惡魔（demon）。惡魔那一類總會說：「沒有上帝，我們就是一切。」天神那一類則始終相信上帝。這就是差別，天神那一類。這種鬥爭永遠存在。（梵語）宇宙中有兩類人，一類叫 daiva ，另一類叫 asura 。Viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daivaḥ。（？）那些是主的奉獻者，他們是 daiva 。而 asura （梵語），那些不信奉主的人，他們是對立面，是 asura 。所以 asura 那一類總會（咳嗽）這麼說。這種爭鬥無處不在，即使在更高的星球上也是如此。只有在 Brahmaloka 、Satyaloka，沒有 asura 。所以 asura 那一類總是這樣爭鬥，天神那一類總是反對。但對上帝來說，每個人都是平等的，因為他們都是上帝的兒子。所以一直有這樣的努力，把 asura 轉化成奉獻者。為此，上帝親自降臨，派祂的代表，來教導這些無賴的 asura 怎麼變成奉獻者。不然，asura 那一類會一直存在。

Ātreya Ṛṣi 這就是代表的任務。

Prabhupāda 對。因為上帝對每個人都平等。祂看到這些無賴 asura 被誤導了，所以派代表，親自降臨，還有經典、指引，什麼都有。整個宣傳就是要讓這些無賴 asura 變成天神（devatā）。這就是上帝眼中的平等。很簡單。就像政府把一個人關進監獄，目的是糾正他，不是說政府跟某類人作對才把他們關起來。政府對每個人都平等。但有個懲罰部門，叫監獄部門。他被懲罰是為了讓他清醒，明白「我錯了」。但可惜，有些頑固的罪犯就是不改。他們進去又出來，進去又出來。一個刑期結束，又一個刑期開始。一個刑期結束……這就是輪迴。一個刑期結束，懲罰完了，又開始另一個刑期。他自己製造了另一個刑期。這就是 daiva netreṇa ，更高的安排。現在這個無賴結束了他的人身，又犯了很多罪，就讓他變成狗。然後又回到人身，再給他一次機會。如果他不好好把握，還是不接受，就再變成樹——站一萬年。沒有什麼是運氣，一切都在至高的控制之下。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [博伽梵歌 3.27]。但他是無賴，只知道挑戰，然後受苦。一個人被鞋子打臉，他還不要臉，說：「你用鞋子打我，沒關係，你敢碰我老婆，我就告你。」然後老婆也被鞋子打了，他又說：「你打了我老婆，沒關係，你敢碰我兒子，我就告你。」就這樣，家裡每個人都被鞋子打，他還在那挑戰說：「我要告，我要告。」這就是現狀。他一個接一個被懲罰，還是厚臉皮地挑戰權威。這就是 asura 。他們不太聰明。「下次我會搞清楚，等幾百萬年，我會看到……」所以我們得跟 asura 打交道，這就是現實。

奉獻者 這就是為什麼這麼難。

Prabhupāda 嗯？

奉獻者 這就是為什麼這麼難。

Prabhupāda 對。

Ātreya Ṛṣi 這就是奉獻者的任務。

Prabhupāda 嗯？對，這就是奉獻者。因為上帝希望這些無賴能變成明白人。這是上帝的計畫。不然祂為什麼降臨？yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [博伽梵歌 4.7]。嗯？paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [博伽梵歌 4.8]——有兩類人，聖人（sādhu）和惡人（duṣkṛtinaḥ）。所以為了懲罰這些惡人，有改革的措施。這不是把他們當敵人，是為了改革。就像父親打淘氣的孩子一巴掌，這也是愛。所以這兩個過程同時進行，paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām。dharma-saṁsthāpanārthāya。那什麼是 dharma？sarva-dharmān parityajya mām ekam [博伽梵歌 18.66]。這就是 dharma。所以跟 asura 打交道不是件容易的事，但我們得去做。你不能因為困難就放棄。所以不管 asura 會不會被改變，你因為代表 Kṛṣṇa 去做這件事，祂會認可你。你的服務會被認可。不是說你試了就一定得成功，你可能失敗，沒關係。但你盡了全力，這會被認可。（暫停）這些 asura 想靠物質知識的進步來快樂。他們不快樂，一直在掙扎，這就像追逐鬼火（will-o'-the-wisp），純粹是幻象。他們實際上不快樂，也不可能快樂，但他們還是試。他們怎麼可能快樂？自然規律在那裡。

奉獻者 他們對自己的成就虛假地驕傲。

Prabhupāda 這就是 asura。這就是 asura 的意思。他們試過登月，失敗了，再試一次。還會失敗，再試。punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [聖典博伽瓦譚 7.5.30]。反覆咀嚼已經嚼過的東西。這就是他們的活兒。一次探險——失敗。已經嚼過了，沒什麼可能性了——還要再嚼：「看看還有沒有汁。」因為他們沒別的事可做。punaḥ punaś carvita-carvaṇānām。adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām。matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā。這已經討論過了。 matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [聖典博伽瓦譚 7.5.30] 這就是他們的活兒。失敗，再試；失敗，再試。打一場戰爭，城市被轟炸——完了——又開始，又重建。重建好了，又打仗，又轟炸，又重建。

Jñānagamya 有時候有些年輕人來這裡，他們搞非人格冥想，想得到解脫……

Prabhupāda 那是他們的事，讓他們搞。你得試著理解這情況。冥想也是一種開始。asura 是不會去冥想的。冥想是通向天神（devatā）道路的開端。dhyānāvasthita。如果他們真心認真，就能有所收穫。冥想不總是壞事，如果有正確的引導。但這不是 asura 的事。他們會說：「我該冥想誰？」asura 不會這樣做。

奉獻者 他們有專門給 asura 的冥想課程。

Prabhupāda 嗯？

奉獻者 他們有專門給 asura 的冥想課，教他們冥想一些沒意義的詞。

Prabhupāda 這種冥想的目的是什麼？

奉獻者 讓頭腦放鬆。

Prabhupāda 哦，那是另一回事，物質的東西。這就是，呃，超然冥想。（長暫停）

Jñānagamya 我們怎麼說服他們？

Prabhupāda 嗯？怎麼說服？他們是 asura。

Jñānagamya 不，我是說那些有點 Kṛṣṇa 意識、做冥想的人……

Prabhupāda 不，他們也是 asura。他們不知道冥想的真義。那是心理學，不是冥想，或者是某種醫療手段。冥想是另一回事，真正的冥想。

奉獻者 什麼是……什麼是真正的冥想？

Prabhupāda 真正的冥想是在心裡找到超靈（Supersoul）。這才是真的冥想。上帝存在於每個人的心裡，所以瑜伽修行者試著找到心中的超靈。這才是真正的瑜伽修行者。dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginam。這是真正的瑜伽修行者，試著接觸超靈。他們在尋找上帝的全能面向。但有些人想跟上帝合為一體，這是 asuric。想跟上帝合為一，那是 asuric。因為他們被上帝打敗了，所以想當上帝來避免這種失敗。這是 asuric。他們永遠做不到，但他們還是試。

Jñānagamya 這是最大的褻瀆吧？

Prabhupāda 嗯？

Jñānagamya 這是最大的褻瀆，對吧？如果有人說：「我是上帝。」

Prabhupāda 不，是最大的無知，最大的無賴。（笑聲）對。一個人怎麼能變成上帝？如果一個人能變成上帝，那他本來就是上帝，那怎麼會變成狗？這又是另一種無賴的野心。

Jñānagamya 奉獻者應該只想服務，有時候他很想解脫，擺脫這些困難，對吧？

Prabhupāda 對。

Jñānagamya 這會不會很污染？

Prabhupāda 不污染，不是在最高階段。這種想法不污染。如果奉獻者想解脫，那他還在較低的階段。真正的奉獻者已經解脫了，他為什麼還要追求解脫？

Jñānagamya 純粹的奉獻者是解脫的。

Prabhupāda 所以當他被淨化，他就已經解脫了。沒有追求解脫的問題。他已經解脫了。sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [博伽梵歌 14.26]。

Ātreya Ṛṣi 如果奉獻者被淨化，他就確信只要淨化，就能自由。

Prabhupāda 對。整個奉獻過程就是淨化過程。他越淨化，就越是高等的奉獻者。但這個過程本身就是解脫之路。就像芒果，綠芒果會變成熟芒果，是同一個芒果。你不能說熟芒果跟綠芒果不一樣。這是個過程。通過這個過程，綠芒果變成黃色，就完美了。（長暫停，奉獻者在背景中念珠聲）火星上有三十個理論還是什麼？

奉獻者 二十二個理論。

Prabhupāda 你剛說的？

奉獻者 他們想弄清楚火星的地質，地表是怎麼形成的，什麼……

Prabhupāda 他們有不同的…… [中斷]

奉獻者 他們蠢到說這些實驗很了不起，還對這些實驗很驕傲……

Prabhupāda 嗯？因為他們不知道。

奉獻者 對，結果是……

Prabhupāda 了不起。不知道。奇妙地不知道。他們的基礎是「不知道」，還覺得了不起。奇妙的愚蠢，就是這樣。基礎還是「不知道」，但他們覺得了不起。

Jñānagamya 他們最聰明的哲學家和思想家總是說……

Prabhupāda 嗯？

Jñānagamya 他們最聰明的哲學家和思想家總說，我們知道得越多，就越明白我們不知道。（不清楚）

Prabhupāda 這就很了不起。他們越是確信「我不知道」，就越覺得了不起。他們什麼時候能知道？

奉獻者 然後他們說什麼「地球有多老……」，說「地球有幾多年」，完全沒事實根據。

Prabhupāda 他們是了不起的無賴。不要臉，了不起的不要臉無賴。他們說月球是沙漠，空無一人，沒生命。我們說月球是給虔誠的人住的星球，生活非常富裕，能住一萬年……這兩種知識，哪個更好？我們有經典（śāstra）的證據，他們卻沒有，只是猜測。現在這火星，他們也會得出同樣的結果。他們還要這樣搞多久？

Ātreya Ṛṣi 只要社會無神……

Prabhupāda 嗯？

Ātreya Ṛṣi 只要社會無神，就會這樣。

Prabhupāda 所以他們要重複同樣的理論多久？他們已經在說同樣的事。他們說月球只有岩石和沙子，沒人能住。他們換個方式說同樣的事，最後還是得這麼說。因為他們沒真知識，只是理論。他們沒別的選擇，只能一遍又一遍說同樣的話。他們還能說什麼？

Jñānagamya 他們說火星上可能有生命，因為環境有點像地球。

Prabhupāda 就算有生命，你得到了什麼？

奉獻者 他們說我們的知識現在不是純理論，因為我們已經去過那裡了。

Prabhupāda 但你得到了什麼好處？花了幾百萬美元，就這樣。

奉獻者 更多的理論。

Prabhupāda （念珠聲）

奉獻者 政府鼓勵這種花錢，市民卻不快樂，在自己的城市裡都不安全。

Prabhupāda 對，你只能有這樣的政府。Dasyu-dharyogi（？）。他們會強行搶你的錢，你沒話說。這就是懲罰。無神的文明，這就是懲罰，你的政府會強行拿走你辛苦賺的錢，用稅收。這在聖典博伽瓦譚裡寫了。你沒法反抗。你會被各種方式騷擾，搞到發瘋。ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam。你會絕望地離開家園，跑到森林去。無神文明會這樣被懲罰。那一天就要來了。沒人會安寧，大家都會瘋掉。就像人瘋了會自殺，崩了自己的頭。這種事會發生。沒雨——這是懲罰之一——食物短缺，政府重稅，這些都寫在經典裡。你還想要什麼苦頭？但他們還是繼續進步，這些科學家。

奉獻者 人們最誇科學家的一點是他們發明了殺蟲劑，能殺昆蟲。但現在發現，噴幾代後，昆蟲對這免疫了，還變得更強。

Prabhupāda 對。抗生素藥也是一樣，到某個階段就沒用了。如果打太多抗生素針，（不清楚）就不管用了。

Jñānagamya 就像梅毒這種性病，現在有些菌株他們殺不死，束手無策。（不清楚）這在美國是大問題。

Prabhupāda 這一直是西方的病，是西方病。vairanga-roga（？）。《阿育吠陀》裡叫 vairanga-roga。fairanga，ferengi，ferengi，西方人被叫做 ferengi，vairanga-roga。所以梅毒是歐洲人帶到印度的，以前印度沒這病。有一種藥叫（不清楚）注射，五十年前只要一盧比四安那，但戰時這藥在黑市賣到十九（九十？）。

Jñānagamya 這就是他們的本性，總是想剝削。

Prabhupāda 嗯。我親眼見過，一盧比四安那的藥，漲到十九（九十？）。

Jñānagamya 有個故事，說一個人做了完美的布，永遠不髒，永遠不破。他用這布做了套西裝，想推向市場。他去找資本家，說：「我做了完美的布。」他們不喜歡，因為賣了這布，他們就賣不了別的布了，沒人會買別的。工人也不喜歡，因為他們會失業，沒人會買新衣服。

Prabhupāda 那是什麼？

Jñānagamya 他們想殺他。

Prabhupāda 那是什麼？

奉獻者 他在講故事。

Prabhupāda 故事。

Jñānagamya 這故事是關於完美的布。

Prabhupāda 完美的？

奉獻者 完美的布。

Prabhupāda 布。