房間對話與坦納神父 一九七三年七月十二日 倫敦
坦納神父： ……任何強迫行為？
Prabhupāda： 因為我們遵循吠陀原則。所以吠陀宣告這四種活動是罪惡的。我們接受。我們的權威是吠陀。就像律師的權威是法律書。
坦納神父： 你會說有比這四種更多的罪惡嗎？
Prabhupāda： 嗯？那是什麼？
坦納神父： 有其他罪惡嗎？
Śrutakīrti： 除了這四種之外有其他罪惡嗎……？
Prabhupāda： 這些是罪惡生活的基本原則。其他罪惡活動從中產生。就像非法性生活。男人和女人的非法關係，可能有許多危險事情。你看？所以基本原則是非法性生活。現在，它可能上升到謀殺和許多事情。所以如果我們避免基本原則，進一步的附屬罪惡活動自動停止。
坦納神父： 但是……我沒記住這四個，但其中一個基本原則是否與真理有關？
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： 哪一個？
Prabhupāda： 因為……
坦納神父： 現在，有人告訴……現在我忘了這四個。
Prabhupāda： 因為吠陀，吠陀意味著知識。知識意味著真理。除非你到達真理的知識，你的知識不完美。
坦納神父： 但你具體有禁止說謊的戒律，或反對偽善嗎？
Prabhupāda： 嗯，偽善和其他東西，它們是附屬的。如果一個人從一開始就純淨，那沒有機會成為偽君子。他為什麼要成為偽君子？如果他是開放、清晰，為什麼一個人要成為偽君子？偽善，當有罪惡活動時，那偽善。如果沒有罪，那偽善的可能性在哪裡？一個有罪的人可能假裝自己是宗教人士。那是偽善。但如果沒有罪，那偽善在哪裡？
坦納神父： 我不理解的是這如何被你的四個支柱涵蓋，四個……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： 這四個中哪一個會涵蓋說謊？
Prabhupāda： 說謊？
坦納神父： 是的，說謊。
Prabhupāda： 那我已經解釋了。
坦納神父： 是的。但這四個支柱中哪一個……？
Prabhupāda： 所有。所有。就像一個人沉迷於中毒。他可能說「我很純淨。」但一個人怎麼能純淨，他沉迷於中毒物？所以我從一個弟子那裡聽說美國有一家醫院，有五千名牧師在那裡治療他們的中毒習慣。你知道嗎？
坦納神父： 我不知道那個數字，但我知道有醫院和療養院……
Prabhupāda： 所以如果牧師去醫院治療他的中毒習慣，他是偽君子。
坦納神父： 他會承認那……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……不是嗎？我是說，牧師自己。
Prabhupāda： 牧師怎麼能是中毒者？
坦納神父： 他會說，不是嗎，那是他的弱點。
Prabhupāda： 嗯？
坦納神父： 他會說那是他的弱點。
Prabhupāda： 弱點是偽善。如果你弱，你不能成為牧師。因為你是老師，宗教老師。你不應該拿那個職位。那是偽善。
坦納神父： 但也許這是西方和東方文明的差異，或其中一個差異……
Prabhupāda： 不，這不是東方或西方的問題……
坦納神父： 但在東方，你的智者幾乎總是老人。
Prabhupāda： 不總是。
坦納神父： 不總是。
Prabhupāda： 不總是。
坦納神父： 但在西方，你知道，你的牧師一般在二十多歲時成為牧師。然後他被強加智者的角色，他不總是尋求。
Prabhupāda： 就像這些男孩，他們很年輕，二十到三十歲。所以他們在這裡被製成婆羅門學徒，有些是桑雅士，但他們嚴格遵循這些原則。因為他們是年輕人，不能有任何讓步他可以成為中毒者，他可以沉迷於吃肉。不。
坦納神父： 但你會認為年輕人是智者嗎？年輕人朝智慧努力不是正常嗎？
Prabhupāda： 智者是透過知識成為，不是透過年齡。即使老人，如果他沒有知識，那是什麼……？他不是智者。智者意味著獲得知識的人。他可能年輕，他可能年老。沒關係。Vidyatvaṁ vayasā vinā。在梵文詞，一個人不需年齡增長就成為老人。那意味著他知道知識。因此他是老人。老人意味著知識先進，不是透過年齡。
坦納神父： 嗯。但是，你看，知識和成就不是同一件事。你知道，我可能知道酗酒是錯的，也許我不是實際上、身體上的酗酒者，但這不意味著內在我已經潔淨所有成癮。你不喝酒一年不意味著你已經克服中毒衝動如果那在你裡面，雖然你知道那是錯的。
Prabhupāda： 不，這論點不是很強。就像一種食物，新鮮製作，它是新鮮的。但如果有人爭論如果它再留四天，它會變壞，那是推測。現在它是新鮮的。我們拿它新鮮。未來會發生什麼，那不是考慮。未來，每個人都可能墮落，每個人都可能提升。但我們要拿他現在的情況，他現在是什麼。
坦納神父： 但這不能是外表和現實的差異嗎？
Prabhupāda： 這是現實。如果現在他從所有罪惡活動解脫，那是現實。未來，每個人都容易墮落。如果他不嚴格遵守原則，那傾向在那裡。但那不是考慮。他現在是什麼，那是考慮。
坦納神父： 但他現在是什麼可能是意外。
Prabhupāda： 為什麼意外？實際發生的是什麼，為什麼是意外？
坦納神父： 嗯，例如，如果你拿一個人在島上獨自船難，他沒有任何意義參與不純愛，或非法愛。但這不意味著他從所有非法愛慾望解脫。
Prabhupāda： 不。沒有人解脫。但只要他行為好，他好。
坦納神父： 所以是行動，而不是，不，外在而不是內在。
Prabhupāda： 不，內在……嗯，當然，每個人都有內在傾向，但透過實際練習，外在，那內在也被改革。它是，透過外部行為，內在行為也固定。透過練習。因此有定期課程所以他可能內外純淨。Sa bāhyābhyantara-śuciḥ。Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantara-śuciḥ。如果你不斷記住最高主，所以你自動純淨，內外。因為主是絕對的，所以如果你唱主的神聖名，名也是主。他沒有差異在他的名和自己之間。
坦納神父： 嗯，你看，我們在法律和法律的精神之間有差異，或法律的字面和法律的精神。我們可以說一個人可以遵守法律的字面而不以任何方式遵守法律的精神。
Prabhupāda： 不，那是物質差異。但靈性……
坦納神父： 靈性，那是不同。
Prabhupāda： 不。靈性，主和主的名，主和主的形式，主和主的品質，他們都相同。
奉獻者： 不，但有點誤解。Prabhupāda 在說「主」。不是……
坦納神父： 哦，你在說「主」。抱歉。我在說「法律」。
Prabhupāda： 不，不。
奉獻者： 法律，法律，命令，法律。
Prabhupāda： 是的。主。
坦納神父： 是的。你可以有法律的字面……
Prabhupāda： 不，我不是說法律。我在說主。
坦納神父： 是的。
Prabhupāda： 所以主和主的名，他們相同。就像我們在唱 Hare Kṛṣṇa。所以這 Kṛṣṇa 名和 Kṛṣṇa 人，相同。因為主是絕對的。在物質世界，二元世界，名不是實質。如果你需要水，僅僅唱「水，水」，你的渴不會解。你需要實質水。但在靈性世界，主和他的名，同一件事。如果你唱主的名，Kṛṣṇa，或任何主的名，那是與主相同。因此透過唱主的神聖名，你與主聯繫。一旦你與主聯繫，你變純淨。因為主是全純。就像如果你與火聯繫，你變暖。同樣，如果你不斷與主聯繫，你保持純淨。因此我們的原則是他們總是在唱……就像我們……我也在唱。（舉起念珠）或讀一些書。或與你談論 Kṛṣṇa。所以我們總是與 Kṛṣṇa，或神，連接。在我們所有活動中……整個房子，你會看到，他們從事某種與 Kṛṣṇa 有關的工作。沒有其他工作。所以 nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe。任何與神連接的東西，那也是神聖的。
坦納神父： 你說……
Wells 夫人： 我能看到坦納神父的意思關於外在靈性人不一定內在純淨。
Prabhupāda： 不，他不是靈性人。他是偽君子。他必須內外正確。如果一個人外在正確，內在錯，他不是靈性人。我們不接受他。
Wells 夫人： 但你從外在開始。
Prabhupāda： 不。內外，都。
Wells 夫人： 但你的原則與外在人有關。
Prabhupāda： 外在人？
Wells 夫人： 行動……
客人 (1)（英國年輕人）： 你說你遵循的四個支柱是外在表現。它們屬於物質人。
Prabhupāda： 外在表現？
客人 1： 嗯。
Prabhupāda： 所以外在表現……就像外在，鐵棒，它是鐵。鐵。你跟上我嗎？
Wells 夫人： 是的，鐵。
Prabhupāda： 但你把鐵放進火裡……
Wells 夫人： 是的。
Prabhupāda： 所以鐵變暖，更暖，然後最後，它變紅熱。當鐵紅熱，它不再是鐵。它是火。如果你觸摸任何地方，它會燒。雖然表面上是鐵棒，但因為它變紅熱，它是火。同樣，如果你不斷保持在靈性活動中，你的外在身體，雖然是鐵和物質，它變靈性化。試著理解這例子。鐵棒放進火裡，當它紅熱，它不再是鐵棒。它是火。同樣這身體，雖然物質，如果你不斷保持與靈性活動接觸，那它不再物質。它是靈性。身體也是靈性。
Wells 夫人： 你認為這需要多久……
Prabhupāda： 只要你保持在靈性活動中。
Wells 夫人： 對年輕男人或年輕女人，開始？
Prabhupāda： 嗯，我說有墮落的每一個機會。那取決於你保持適合。否則有墮落機會。但即使他墮落，無論他做了什麼，那是永久的。
坦納神父： 但是，你看，在你的例子，如果你拿你的鐵……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……是熱的……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……一旦它浸入，你知道，火裡是熱的，那它必須總是燒，無論你觸摸什麼。
Prabhupāda： 是的。因此我說……
坦納神父： 它變成……如果你拿你的靈性人，或試圖成為靈性人的人，他可能盡力與精神接觸，他之後不總是靈性。你知道。你的鐵必須燒。他不必靈性。
Prabhupāda： 不，不。如……如果你保持鐵總是熱，它是火。不是嗎？同樣，如果你總是保持自己在靈性活動內，那你是靈性。
坦納神父： 你看，我不認為外部形式的靈性活動真的能……
Prabhupāda： 不。
坦納神父： ……本身改變內在人。
Prabhupāda： 是的，它改變。
坦納神父： 現在，我……
Prabhupāda： 實際上，你能在這裡看到。
坦納神父： 你可以有一個人每星期天去教堂，說他的祈禱……
Prabhupāda： 不，我們的節目不是這樣，我們七天後去。我們二十四小時從事。
坦納神父： 是的，是的。但我只是在說你可以有這，他們不是靈性。
Prabhupāda： 不，為什麼不是靈性？
坦納神父： 還有，你知道，我不認識你的弟子……
Prabhupāda： 那你要學習。那你要學習。是的。
坦納神父： 我不認識你的弟子，但可能有些，即使一天二十四小時，你知道，練習……
Prabhupāda： 是的，我們的節目是這樣。
坦納神父： ……失敗成為靈性。
Prabhupāda： 現在，我們的節目在這裡是這樣。我們有神像，六次 ārati。為那準備，潔淨寺廟房間，洗神像的盤子，為神像煮食，安排其他東西……所以他們總是在想 Kṛṣṇa。這是 Krishna 意識。這是 Krishna 意識。就像我們有那麼多書。所以他們在讀 Kṛṣṇa 的書。這也是 Krishna 意識。所以……或他們去 saṅkīrtana 隊。那也是 Krishna 意識。所以這是練習和實際理解的問題。理論上一個人不能理解。但我們有二十四小時為這些男孩從事。沒有一刻浪費。以這種方式我們訓練他們。
坦納神父： 你看，我真的不知道……我不否認那，但我看不到外部差異在那和洗腦之間。
Prabhupāda： 那，那，那，那……假設你在洗寺廟的地板。它不是外部。因為有 Krishna 意識。他在為 Krishna 洗地板或洗盤子。所以意識在那裡。所以實際上，我們的生活是意識。如果你全意識只為神，那你總是神聖。毫無疑問。如果你劃分，「這麼多為世俗這麼多為神聖，」那有差異。但如果你把一切連結到主的服務，那你做的任何事，那是神聖的。
坦納神父： 你認為可能恨神像嗎？
Prabhupāda： 恨？
坦納神父： 恨神像？
Prabhupāda： 為什麼？
坦納神父： 可能嗎？
Prabhupāda： 不，奉獻者不能恨神像。他怎麼……那他怎麼能服務？
坦納神父： 因為你可以看到神像太強，壓抑，拿走你的自由，你的願望……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……所以你可以來恨神像。
Prabhupāda： 是的。靈性主義意味著犧牲你的自由。那是靈性主義。你沒有更多自由。你僅僅從事神的服務。那是靈性主義。
坦納神父： 為什麼，為什麼，為什麼我們被創造自由？
Prabhupāda： 嗯？
坦納神父： 為什麼我們被創造？
Prabhupāda： 你不自由。你在想所謂自由。你不自由。你在嚴格自然法則下。你不自由。你愚蠢地想你自由。
坦納神父： 但如果我不自由……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……那我不能為宗教放棄我的自由。
Prabhupāda： 你在某程度上自由，因為你是神的部分。神完全自由。所以因為你是神的部分，因此你有那微小自由。那微小自由，當你誤用為其他目的，那你墮落。但如果你用那自由為主的服務……你有自由。你可能服務主，你可能不服務。那是你的自由。但如果你服務主，那你快樂。如果你不服務主，那你不快樂。
坦納神父： 如果我服務主，我失去那點自由嗎？
Prabhupāda： 因為你是為那目的。
坦納神父： 我失去那點自由嗎？
Prabhupāda： 不，那是真正自由。就像這，我的手指，是我身體的部分。只要手指服務身體，它健康。如果它痛，它不能服務，那它不健康。同樣，生命體，當他不能服務神，那是他的物質狀況，或不健康狀況。當他服務神，那是他的自然狀況。因為他是神的部分。
坦納神父： 我們在哪裡失去與神的聯繫？
Prabhupāda： 當你誤用你的自由。你有點自由。
坦納神父： 但在什麼點我……不。或，一個孩子失去與創造者的聯繫？
Prabhupāda： 據說……假設我在服務我的主人。我可以想，「哦，為什麼我要服務他？我要獨立。」那是我的自由，點自由。所以我不能獨立。那不是我的健康階段。就像……拿例子，一隻狗。一隻狗健康當他有好主人。如果他沒有好主人，他是街狗，被忽視。他不健康。同樣我們的位置是那樣，我們必須依賴神。因此在你們的基督教聖經你也去為你的麵包：「神，給我們每日麵包。」所以你依賴。所以更好保持依賴神而不是用你的所謂點自由。
坦納神父： 但你的狗可以用兩種方式健康，不是嗎？狗可以健康……
Prabhupāda： 不，不，這是例子。
坦納神父： ……如果他有好主人，他可以健康如果他沒有主人。
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： 如果你的狗僅僅在自然狀態自由跑，他是健康動物，但……
Prabhupāda： 不，狗不健康。我給那特別例子。那他是街狗。街狗沒有位置。他不健康。我給粗例子，一隻狗的位置……同樣，我們都依賴神。那也在你們的聖經。
坦納神父： 哦，是的，我接受。
Prabhupāda： 所以保持依賴神是我們的健康狀態。一旦我們宣告獨立於神，那是我們的不健康狀態。這是我們的哲學。還有你們的哲學。保持在那裡。那是吠陀訓誡，nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)。神和我們有什麼差異？神也是像我們一樣的生命體，但他是最首席生命體。他維持所有其他人。因此我們要問神，「給我們每日麵包。」他是維持者；我們被維持。就像在家庭，父親是維持者，母親和孩子和僕人，他們被維持，同樣整個宇宙，整個創造，由神維持，我們生命體，在這宇宙或這創造內，我們被維持。所以如我們被維持，更好保持依賴神而不是宣告我們的自由。
坦納神父： 但你可以在這世界，在時間和空間限制內……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……是健康人而不承認你依賴神。
Prabhupāda： 是的。我們依賴。我們沒有生意。
坦納神父： 你可以健康和活……
Prabhupāda： 現在，健康，你健康意味著什麼？
坦納神父： 嗯，你知道，你在說是人做什麼使他那如果他現在純淨，那，不是他的內在。是他的外在……
Prabhupāda： 我們對健康生活的描述，健康生活是成為神意識。那是健康生活。否則你認為像大象的動物，很強壯，它意味著健康嗎？不。
坦納神父： 不，我會說大象可以健康，我的身體可以健康。
Prabhupāda： 嗯，那是暫時的。每個人都受死亡。所以你可能很強壯，健康，但你不能避免死亡。
坦納神父： 不，但那，那……
Prabhupāda： 所以，因此，最終，你變成所謂健康或不健康，你會死。那是事實。所以我們不想要那種健康生活。我們的提議是我們回家回到神那裡和與神一起，永恆享受幸福生活。這是我們的健康生活。
坦納神父： 我，我接受這些原則，但，你知道，詞，我會說你可以健康，但，你知道，當你最後去神，這不是你的身體健康。
Prabhupāda： 不。
坦納神父： 這是你的靈性自我。
Prabhupāda： 當你去神，你以你的靈性身體去。
坦納神父： 是的。
Prabhupāda： 靈性身體。所以……
坦納神父： 但你可以身體健康……
Prabhupāda： 靈性，當你得到你的靈性身體，沒有這種物質不便。物質不便意味著只要你有這物質身體，你受出生、死亡、老齡和疾病。當你復興你的靈性身體，這四件事不與你。沒有更多出生，沒有更多死亡，沒有更多疾病，沒有更多老齡。這是靈性生活和物質生活的差異。
坦納神父： 是的，我是說，這，我想任何人任何意義靈性或宗教或倫理會承認因為靈性身體沒有部分。所以它不能開始存在或停止存在和不能在自己的實體內改變。
Prabhupāda： 不，靈性身體已經在那裡。就像你有你的身體。外套是根據你的身體製作。你先存在。你的外套後來製作。同樣，靈性，我們永恆存在。現在，根據我們不同類型的活動，我們得到一個身體，物質身體。有八百四十萬不同形式的身體。所以靈魂在根據他的慾望和工作轉移到不同類型的身體。這叫靈魂轉移。……
坦納神父： 你會認為靈性是永恆……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……在意義上在一開始所有靈性被包含在神像內……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……在結束所有靈性會重新找到自己在神像內。
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： 什麼……？你會承認靈性可能在他最後機會後失敗嗎……？
Prabhupāda： 那誤用點獨立。我已經告訴。他有點獨立。所以只要他從事主的服務，他保持在靈性身體與主一起。
坦納神父： 不，我在說是否可能任何靈性最終不，在他透過身體的各種轉移後，是否可能任何靈性永不重新獲得與主的聯繫？
Prabhupāda： 是的。如果他與神的僕人接觸，那他復興他的舊意識，原意識。
奉獻者： Prabhupāda，他說的是是否可能靈魂永不重新獲得神意識狀態。
Prabhupāda： 不，為什麼永不？他有機會。當他與主的僕人接觸，他復興他的 Krishna 意識。那他開始他的靈性生活。所以你怎麼能說……？
坦納神父： 但是否可能……你知道，世界有一天會結束，身體會結束……
Prabhupāda： 不，那不可能。
坦納神父： 世界不會結束？
Prabhupāda： 世界會結束。是的。
坦納神父： 是的。現在，我在說，當這時間來臨所有物理東西結束，所有靈性會失敗重新與神首團聚嗎？
Prabhupāda： 現在，當，只要他喜歡重新團聚。那是……那取決於他的喜歡和不喜歡。
坦納神父： 嗯。但你會承認……
Prabhupāda： 沒有……你在機械地說。但我在說那點獨立。一旦生命體慾望與最高主團聚，他可以成為。
坦納神父： 是的，但它會永……
Prabhupāda： 只要他不慾望，他必須繼續這物質存在。所以那取決於他。
坦納神父： 那能永遠繼續，他不慾望嗎？
Prabhupāda： 嗯，我怎麼能說？你有慾望和不慾望的獨立。那取決於你。如果你永不慾望，那你繼續，永恆，物質生活。但有機會。
坦納神父： 現在，拿那個人，當物質東西停止，對他發生什麼？
Prabhupāda： 物質東西，物質和靈性，生命體，它們是靈性，和物質元素，土、水、火，它們也是物質能量。有兩種能量。為什麼兩種？三種能量。就像火有兩種能量，熱和光，同樣，神有多能量。所有那些多能量被分為三。一個叫內在，另一個叫外部，第三個叫邊緣。所以這物質世界是外部和邊緣能量的表現。所以當物質世界停止存在或它被溶解、消滅，所以能量回到神。它回去。又，當有創造，同樣能量創造。邊緣能量，由邊緣能量和外部能量。這在進行。就像白天和黑夜，在進行。在白天人們忙。這是創造。在晚上每個人在睡覺。同樣，當有創造，這些活動在進行。當沒有創造，它是晚上，每個人在睡覺。
坦納神父： 有反對神聖靈性的靈性嗎？
Prabhupāda： 靈性反……？
坦納神父： 反對。拿那，你知道，神是好……
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： ……有另一個靈性不好嗎？
Prabhupāda： 不，我們都是另一個靈性。就像父親和兒子。父親也是靈性。兒子也是另一個靈性。
坦納神父： 靈性世界能有反對嗎？
Prabhupāda： 是的。
坦納神父： 靈性世界的衝突？
Prabhupāda： 是的，是的，是的。就像父親有十個兒子。有些反對父親。有些非常順從。
坦納神父： 但……我不說人的靈性。我在說靈性本身。
Prabhupāda： 是的。靈性本身，他們不是反對。
坦納神父： 他們能反對嗎？
Prabhupāda： 不。當他們反對，他們必須接受這物質身體。就像監獄的公民，它意味著他們都反對國家法律，同樣，任何人在這物質世界，他們反對主的最最高意志。因此他們被放入這物質世界在各種生命。所以他們可以停止那反對又回家回到神那裡。
坦納神父： 你想去，不是嗎？
Wells 夫人： 是的。
坦納神父： 抱歉。Wells 夫人要走，先生。你看起來很累。
Prabhupāda： 不，我不累。我有點老。
Wells 夫人： 我們有內在的魔鬼。
Prabhupāda： 給他們 prasādam。
坦納神父： 謝謝。
Prabhupāda： 所以我們的運動是我們訓練人們復興他們的原神意識和回家回到神那裡。
坦納神父： 我能吃這，然後？
Prabhupāda： 是的，拿。
坦納神父： 謝謝。
Wells 夫人： 它會胖嗎？
奉獻者： 不。
坦納神父： 不？是……？
Śrutakīrti： 她問是否會胖。
Wells 夫人： （笑）玩笑。不。
Prabhupāda： 嗯？
Śrutakīrti： 她問是否會胖。
Prabhupāda： 胖？
Śrutakīrti： 會使她重。
Prabhupāda： 不。
Śrutakīrti： 增重。
Prabhupāda： 你看過我們所有書。
坦納神父： 我有你幾本書。
Prabhupāda： 我看。謝謝。所以我們在接近人們成為神意識。就這樣。（旁白：）開燈。還有在博伽瓦譚它說，sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。那是第一等宗教教人們如何愛神。那是第一等宗教。不管它是印度教或基督教或穆罕默德教，如果它教追隨者如何愛神，那它是第一等。
坦納神父： 我想我幾乎只教他們相愛。
Prabhupāda： 是的。不。相愛，那在許多方式進行。你看？那從未成功。也不會成功。那是事實。因為這裡氛圍如此充滿物質想法即使我想愛你，你可能不喜歡。那是這裡的位置。所以你不能成功教人們相愛。那永不會成功。那從未成功。但如果你能教人們如何愛神……
Wells 夫人： 教他們如何愛自己怎麼樣？
Prabhupāda： 嗯？
Wells 夫人： 教他們愛自己怎麼樣。
Prabhupāda： 每個人在愛自己。那是……
Wells 夫人： 你認為嗎？
Prabhupāda： 那不需要教。如何吃……你愛你的身體，因此你吃。
Wells 夫人： 我不是說那種愛。
Prabhupāda： 那什麼愛？
Wells 夫人： 愛你自己的存在為神給你的。愛自己如你所是，接受自己。那很難，你知道。
Prabhupāda： 我不跟上。那是什麼，他們是……
坦納神父： 愛你自己的個性。
Prabhupāda： 愛你的個性……首先你知道你是什麼，你的個性是什麼。
坦納神父： 但……
Prabhupāda： 如果你不知道你是什麼，那你怎麼能愛自己？
Wells 夫人： 這是問題。
Prabhupāda： 是的。還有你是什麼。如果我問你是什麼，你能回答嗎？
Wells 夫人： 不。
Prabhupāda： 那？什麼愛……？
坦納神父： 但我會說，那，我是那麼多……
Prabhupāda： 但如果你不知道你是什麼……
坦納神父： 不，不。我在說我知道。
Prabhupāda： 如果你知道，那告訴我你是什麼。
坦納神父： 那麼多東西要說很久。
Prabhupāda： 為什麼很久？你可以簡短說，「我是這。」
坦納神父： 不，不。不是……你知道，在某些方式……
Prabhupāda： 我們可以說。我們可以說。
坦納神父： 在某些方式，我很不寬容。在某些方式，我很寬容。
Prabhupāda： 那，那是另一件事。首先我必須知道我的身份是什麼。
坦納神父： 但我的身份由那麼多組成……它不是一件事。
Prabhupāda： 但那一個……首先一個。就像我們說「我的身份是我是神的永恆僕人。」這是我的身份。
坦納神父： 嗯，這是內在存在，但那在我在……
Prabhupāda： 現在，作為神的僕人，我可能有許多活動。但我的身份是我是神的永恆僕人。這是我們的身份。所以如果我愛自己，因為我是神的永恆僕人，因此，如果我實際愛自己，我必須總是從事主的服務。這是愛。
坦納神父： 但在你自己，必須有時候你生氣，有時候你……
Prabhupāda： 我可以為神生氣。
坦納神父： 有時候你驕傲，有時候你謙卑。
Prabhupāda： 為神的緣故……假設你在服務某主人。為主人的滿足，你有時生氣。
坦納神父： 嗯，但我想 Susan 在說的是我們的個性……
Prabhupāda： 不，不。我……首先，如果你保持你的身份固定，即使你生氣，它不壞。
坦納神父： 不。但你能成為它……什麼，你知道，我們在說是……
Prabhupāda： 假設就像我告訴你一隻狗是你的僕人。它站在門上。有些賊來。如果狗生氣，「汪！嘎！gow！」所以，那，成為生氣對狗不壞……
坦納神父： 不。
Prabhupāda： ……因為他在服務主人。所以同樣，如果你固定在你的生意作為主的僕人，所以即使你為主的服務生氣，那不壞。
坦納神父： 但你……，狗可能咬他的主人。
Prabhupāda： 不。
坦納神父： 是的，他能。
Prabhupāda： 我不認為……反正，那是狗。我……那是粗例子。但靈魂，當他固定在主的服務，他不咬他的主人。（笑聲）他不……他只服務。所以我們必須知道，如果我實際愛自己，首先我知道我是什麼。如果我知道，那我能適當愛自己。如果我不知道我是什麼如果我想「我是這身體，」哦，這觀念狗也有。他也想，「我是這身體。」保持這身體適合，吃好，睡好，這意識在貓狗也有。所以因此，作為靈魂，作為人類，首先你知道「我是否是這身體或別的？」
坦納神父： 但你知道你是什麼和你成為什麼。我恨我是什麼。我想成為不同。
Prabhupāda： 不，那是你的自由。你能做。
坦納神父： 現在，這與物質人說「我想成為靈性或神意識或什麼」相同。但，你知道，因為我想成為這，它不意味著我是這。因為我想成為神的僕人，它不意味著我是神的僕人。
Prabhupāda： 不，你不，你不想，你想或不想，那不是問題。首先你必須知道你的真正身份是什麼。你不想和想，那獨立你總是有。那是不同的事。但首先你必須知道你的身份是什麼。你的身份是……我已經解釋。……你是神的部分。就我們理解，我們的哲學是……從博伽梵歌。Mamaivāṁśaḥ。整個東西是一個統一，整個單位，一切是神的部分，他的能量。所以我們，邊緣能量，生命體，我們也是神的部分。作為神的部分，我的責任是什麼？就像這手指。有癢。立即它來，服務。（結束）