Prabhupāda：……樹跟植物有沒有生命？科學家承認不承認？

Hari-śauri：承認。他們已經記錄到植物有各種生命徵象，觀察植物對不同刺激的反應。實驗證明植物也會害怕。

Prabhupāda：那牠們有沒有靈魂？

Hari-śauri：嗯，他們說連人類都沒有靈魂，更別說動物跟植物了。

Prabhupāda：他們說的「靈魂」是什麼意思？

Hari-śauri：（笑）他們根本沒什麼意思。他們說這只是化學反應。但現在他們研究更多像心靈感應、ESP 之類的東西，不再只說是化學反應，開始承認有更微細的層面。

Prabhupāda：那是什麼層面？

Hari-śauri：他們叫 ESP，超感官知覺，看不到但存在，心智對物質的影響。

奉獻者 (1)：他們說物質對象就像汽車，死東西，沒有靈魂（spirit soul）就動不了。所以人類、樹木、 jīva，我們看到身體在動、發生很多事。重點是宇宙裡風在吹、海在動……

Prabhupāda：這就是了。你是小靈魂，還有大靈魂——超靈（Supersoul）。同樣的道理，一定有靈魂。這副物質身體如果沒有 Garbhodakaśāyī Viṣṇu，就不會運作。

Hari-śauri： Garbhodakaśāyī Viṣṇu 是宇宙的超靈。

Prabhupāda：每個宇宙有個 Garbhodaka 海洋，裡面有 Garbhodakaśāyī Viṣṇu，還有因果海洋（Causal Ocean）。（中斷）……很多星球……

奉獻者 (1)：在水底下？

Prabhupāda：對。

奉獻者 (1)：您說低等生命形式，是因為人類時期的惡行才變成低等的？

Prabhupāda：對。就像罪犯被放出來，如果又犯法，就再關進監獄。……他有自由，現在自己選。但如果你濫用自由，像動物一樣，就再回去…… māyāprāpte nivartante mṛtyuḥ saṁsāra vartmani。（中斷）……回家，回 Godhead。如果不把握機會，濫用自由，就再墮落。人類身體就是選擇點：要繼續在各種物種裡生生死死，還是回家，回 Godhead，過永恆、喜樂的生活。有 Kṛṣṇa 意識就回家，回 Godhead。沒有，就根據業變魚，從魚再變植物，再變昆蟲……然後鳥、野獸，再回到人類。又一次機會。 bahūnāṁ janmanām ante【博伽梵歌 7.19】。經過很多很多次生死，終於清醒：「我享受夠了，現在我要回家……」 vāsudevaḥ sarvam iti。 Kṛṣṇa 說，這樣的 mahātmā 很罕見， sa mahātmā sudurlabhaḥ。 manuṣyāṇāṁ sahasreṣu【博伽梵歌 7.3】，幾百萬人裡才有一個。

奉獻者 (2)：一個人走上靈性道路，是因為物質世界玩膩了，還是純粹 guru 的慈悲，沒有別的？

Prabhupāda：兩種。 sādhana-siddhi（修練成就）和 kṛpā-siddhi（慈悲成就）。你問什麼？

奉獻者 (2)：是因為物質痛苦太多才去尋找嗎？

Prabhupāda：自願的。

奉獻者 (2)：自願的？

Prabhupāda：對。

奉獻者 (2)：哦。

Prabhupāda：真正開始奉獻服務時，他會想：「我享受夠了，不要了，我要 Kṛṣṇa。」這是自願的。

奉獻者 (2)：但這種感覺是 guru 給的嗎？

Prabhupāda：對。guru 走遍全世界：「來，接受這門科學。」幸運的人就會接受。

奉獻者 (3)：無神論者說，上帝是人因為需要才創造出來的，人需要父親形象，所以創造宗教。這是他們的基本論調——人自己發明上帝，因為需要父親。

奉獻者 (4)：他們說人需要上帝，雖然根本沒有上帝。人對這世界感到不安。

Prabhupāda：上帝是什麼？

奉獻者 (3)：他們說這只是個觀念。

Prabhupāda：為什麼是觀念？解釋清楚。為什麼需要這個觀念？這觀念為什麼必要？

奉獻者 (1)：因為西方社會沒有上帝觀念……

Prabhupāda：沒觀念的是另一回事。但有人談上帝，有人說有、有人說沒有——上帝的觀念到底是什麼？為什麼有人說沒有上帝？為什麼有人說有？有兩個原因。

Hari-śauri：基本原則是上帝存在，你要麼接受，要麼拒絕。

Prabhupāda：對。（笑）一個懷疑，一個確信。上帝是存在的。懷疑的人說「沒有上帝」。我的問題是：為什麼會有「上帝」這個問題？

奉獻者 (1)：普遍看法是，需要上帝的時候就接受祂，不是因為知識……

Prabhupāda：所以我問：這個「需要」是什麼？為什麼需要？為什麼不需要？先說清楚什麼是食物，才有要不要食物的問題。如果根本不需要食物，哪來的食物問題？

奉獻者 (1)：他們說就像小孩需要父母保護，所以人就覺得需要上帝保護。小孩永遠在找父母保護。

Prabhupāda：需要上帝，就像小孩需要父母——父母就在。你需要上帝，上帝就在。需要父母，父母就在；需要上帝，上帝就在。

奉獻者 (1)：他們說這是拐杖。

Prabhupāda：不是拐杖。需要就表示那東西存在。不然為什麼需要？你餓了，需要食物——食物就在。你想看東西，需要光——太陽就在。

奉獻者 (4)： Śrīla Prabhupāda，您的意思是，要能想像某樣東西，那東西必須先存在？

Prabhupāda：不是想像，是「需要」。你需要它。餓了需要食物，食物就在；眼睛想看，有東西可看；手想摸，有東西可摸；鼻子想聞，有味道。只要你有需要，那東西就在。

Hari-śauri：就算你覺得不需要，祂也存在。

Prabhupāda：那是另一回事。先說有需要——那東西一定在。

奉獻者 (4)：他們說這種需要不該放在上帝身上，應該放在人身上。

Prabhupāda：我沒說上帝。我說只要有需要，那東西就在。

奉獻者 (5)：這需要是我們的錯，我們不安全感……

Prabhupāda：那你就錯了，你就是傻瓜。犯錯的就是傻瓜。你是傻瓜就別講話，閉嘴。（大家笑）誰要聽傻瓜講話？（中斷）……餓了還說「我不需要食物」？誰是那個餓得要死還說「不需要食物」的傻瓜？你餓了想吃，還說「這是我的錯」，這是答案嗎？

奉獻者 (1)：他們說有些人需要上帝，但其實……

Prabhupāda：為什麼？這就是問題！為什麼有些人需要？這表示有些人聰明，有些人是傻瓜。就是這樣。

奉獻者 (1)：他們問：為什麼有人覺得需要上帝？

Prabhupāda：這就是聰明跟傻瓜的分別。就像夏威夷島，原住民住的時候覺得不需要摩天大樓，美國人來了覺得需要。這就是差別。（大家笑）對不對？

奉獻者 (1)：對， Prabhupāda。

Prabhupāda：需要是發明的母親——英文諺語，對吧？除非你有需要，不然你就是傻瓜。

Hari-śauri：反過來說……

Prabhupāda：呆滯物質。沒需要的就是呆滯物質。只要有生命就有需要。沒需要就是呆滯。夏威夷原住民很好，他們覺得不需要摩天大樓、汽車……美國人來了，說「要先進！」這就是先進與落後的分別。

奉獻者 (1)：吃、睡、交配、防衛的需要算是動物生活？對上帝的需要算是高級生活？

Prabhupāda：當然。需要越多，表示你越進步。需要是發明的母親。越進步，需要越多。沒汽車的需要，人一進步就發明：「我要舒服地移動……」所以有需要＝高級生活；沒需要＝呆滯生活。

奉獻者 (1)：無神論者怕我們把需要放在錯誤的對象上。

Prabhupāda：那他們就是傻瓜。沒需要＝呆滯腦袋。瘋子覺得不需要衣服：「我裸著就行。」他真的裸著——瘋子。正常人有需要衣服、好衣服、最好的衣服。這就是聰明與呆滯的差別。呆滯沒需要，聰明才有需要。

奉獻者 (4)：他需要上帝。

Prabhupāda：對。manuṣyāṇāṁ sahasreṣu【博伽梵歌 7.3】，幾百萬人裡才有一個需要 Kṛṣṇa。（中斷）物質科學家製造需要——電視，他們說這是進步。電視有什麼用？沒用。但這就是先進文明。

Hari-śauri：相對而言。

Prabhupāda：對。除非有需要，哪來的進步？呆滯物質。yayedaṁ dhāryate jagat【博伽梵歌 7.5】，低等能量是呆滯的。jīva-bhūtāṁ mahā-bāho，生命體才有需要。越呆滯，需要越少；越進步，需要越多。

Hari-śauri：他們說印度物質發展不強……

Prabhupāda：那我們再看需要的品質。先有需要，再談品質好壞。

Hari-śauri：對。

Prabhupāda：先搞清楚：沒需要的人最低等；有需要的人比較高；更高、更高——最高是需要 Kṛṣṇa。

Hari-śauri：對。

Prabhupāda：（中斷）……śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me。沒有 Govinda，一切都空虛。這才是真正的需要。yugāyitaṁ nimeṣeṇa，一刻像十二年。cakṣuṣā prāvṛṣāyitam，眼淚像下雨。這是最高級的需要。你最愛的人死了，你會想：「什麼都不要了，世界空了。」我只需要 Kṛṣṇa。這也是需要。先看有沒有需要，再看需要的品質。沒需要＝呆滯物質；沒上帝的需要＝最低等的人類，narādhama，甚至比動物還低。 Caitanya Mahāprabhu 的需要……yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam……Vaiṣṇava 說：「我沒有需要了。」但他沒有的是這些假需要。他知道沒有真東西，假需要停不了。不然你說「brahma satyaṁ jagat mithyā」，在 brahma 待一陣子又說：「這沒意思，我要回去開醫院、搞政治……」āruhya kṛccheṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ。我們是生命體，我們需要活動、需要享受。所以放棄的是這些傻瓜需要。 Caitanya Mahāprabhu 是 sannyāsī，什麼都不要，為什麼為 Govinda 哭？這才是真需要—— Govinda 的需要。那裡有生活、有 Vṛndāvana、有 gopīs、有跳舞、有吃喝——一切都有。那才是真需要。

奉獻者 (1)：這種需要是弱點嗎……

Prabhupāda：傻瓜，這不是弱點！你已經需要一堆東西了。把所有需要歸零，最後你還是需要女人。（笑）這你躲不掉，然後被鞋子打。（笑）變成女人的奴隸，還說「這有什麼需要？」變小偷、流氓，被鞋子打，什麼都沒了。這些才是你的需要。嬉皮士說放棄一切需要——女人還在！（笑）自然太強大了，你躲不掉，這需要帶來那需要。（梵文）他們像瘋子一樣講話。瘋子說不吃，山羊還不是照樣吃？（笑）

Hari-śauri：說穿了就是想獨立。

Prabhupāda：什麼？

Hari-śauri：他們都想獨立，但根本不可能。

奉獻者 (4)：（中斷）……只有在上帝的國度裡才真正獨立。

Prabhupāda：上帝的觀念不是給每個人的。只有 brāhmaṇa 才懂，brahma-jānāti vibrāhmaṇa。我們的過程是給他們機會聽，慢慢就會懂，不是馬上。讓他先吃 prasādam、唸 Hare Kṛṣṇa，就這樣。（中斷）「親愛的朋友，來吧，跟我們一起唱、一起跳、吃 prasādam。」就沒問題了。（結束）