1976年6月28日，溫達文

Prabhupāda：從頭開始。你可以補充一些內容。

Hari-śauri：把問題和所有內容都讀出來。

Puṣṭa Kṛṣṇa：這是一份由孟買一家文化與宗教期刊《Bhavan's Journal》寄來的問卷。他們向不同宗教領袖提問，特別是在印度，試圖解答一些讓印度民眾困惑的重要問題。這裡有大約21個問題，我們可以逐一請教 Śrīla Prabhupāda 的看法。第一個問題是：「宗教對大眾的影響力正在減弱嗎？」

Prabhupāda：是的，這在《聖典博伽瓦譚》中已有預言。Tataḥ anudinam。拿那本黑色的《聖典博伽瓦譚》來。Tatas cānudinaṁ dharmaḥ satyam。這是卡利時代（Kali-Yuga），宗教、真理、記憶、體力、壽命和慈悲心都會逐漸衰退。這些是人類的資產，使人類區別於動物的特質。但這些特質會逐漸消失。人們會失去慈悲心、誠實，記憶力會減弱，壽命會縮短。同樣，宗教也會消失。這意味著人類會逐漸退化到動物的層次。當宗教完全消失時，人類就只是動物了。這是普通人都能分辨的事實。一隻狗不會理解宗教是什麼，它也是一種生命，但對宗教毫無興趣，比如《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》。動物對這些不感興趣，這就是狗和人的區別。如果人類對宗教失去興趣，那他們就成了動物。動物社會怎麼可能有幸福與和平呢？他們想讓人類保持動物的狀態，還搞什麼聯合國。這可能嗎？「聯合動物」？（笑）這就是現在的情況。他們已經察覺到宗教影響力在下降，這是好事。下降意味著人類正在退化成動物。邏輯上說，「人是理性的動物」。如果失去了理性，人還是人嗎？（旁白）站那邊……沒地方了，沒關係。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第二個問題，Śrīla Prabhupāda？

Prabhupāda：你把這些都記下來了嗎？

Puṣṭa Kṛṣṇa：正在錄音，我會後面整理出來。

Prabhupāda：那什麼？找出 tatas cānudinaṁ。

Pradyumna：Tatas cānudinaṁ satyaḥ, dharmaḥ satyaṁ śaucaṁ kṣama daya。

Prabhupāda：嗯，找到那段經文。你可以引用說：「卡利時代這些東西會衰退，因此人類會變成動物。」人沒有宗教就是動物。僅此而已。這是定義。在人類社會中，無論你是基督徒、穆斯林、印度教徒還是佛教徒，都必須有某種宗教系統，這才是人類社會。沒有宗教的人類社會就是動物社會。這是顯而易見的事實。人們為什麼不快樂？因為沒有宗教。他們忽視宗教。有人寫信給我說，托爾斯泰曾說：「除非在教堂下面放一顆炸彈，否則不會有和平。」這意味著他們想……俄國共產主義者對神意識非常嚴格反對。他們認為宗教破壞了社會氛圍。宗教可能被濫用了，但這不意味著應該拋棄宗教。真正的宗教應該被接受。我的眼睛因為白內障有點問題，但這不意味著要把眼睛挖出來，而是要移除白內障。這就是 Kṛṣṇa 意識運動。他們對神沒有概念，卻在宣揚宗教。這樣的宗教是什麼？這會被濫用。宗教的定義是 dharmaṁ tu sāksād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。宗教是神的命令。如果沒有神，哪來的宗教？他們連神是什麼都不知道，卻在搞宗教。這樣的宗教怎麼可能長久？它會退化。這就是現在的情況。他們對神沒有清晰的概念，怎麼知道神的命令？宗教就是神的命令，就像法律是國家的命令。如果沒有國家，哪來的命令？你可以自己編造命令。現在就是這樣。他們對神一無所知。我們有清晰的神的概念。這裡就是神，Kṛṣṇa。祂在給命令，我們接受，這就是真正的宗教。如果沒有神的概念，哪來的宗教？假的。所以宗教在衰退，因為他們不了解神，也不了解神的命令。因此人類越來越像動物。動物沒有記憶力。比如一隻狗，看到食物，我說「走開」，它就走開，但又回來，因為它沒有記憶。人類的記憶力也在減弱，這就是人性退化。在卡利時代，這八種特質會減少，人類會變得像貓狗。這是第一個問題的回答。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第二個問題？

Prabhupāda：嗯。

Puṣṭa Kṛṣṇa：「傳統上對印度教的指控是它宿命論，認為一切不可避免，從而抑制進步。這指控有多真實？」

Prabhupāda：這指控是錯的。那些提出這種指控的人根本不了解什麼是印度教。根本沒有「印度教」這回事。經典裡提到的是 sanātana-dharma（永恒法則）或 varṇāśrama-dharma（四種階級與人生階段制度）。我已經給過筆記了。

Puṣṭa Kṛṣṇa：是的，我有。

Prabhupāda：他指控什麼？

Puṣṭa Kṛṣṇa：他說人們指控印度教抑制人類進步。

Prabhupāda：什麼進步？狗的跳躍是進步嗎？（笑）這算進步？狗用四條腿跑來跑去，你用四個輪子跑來跑去，這就是進步？這不是吠陀系統。吠陀系統認為人類有比動物更高的能量和意識，應該用於靈性進步。整個吠陀系統是為了靈性進步，不是為了跟狗競爭。因此，經典說：tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā [SB 1.5.18]。人類應該為了在無數輪迴中未獲得的東西而努力，那就是自我實現。狗、半神、貓、鳥、獸，輪迴中有840萬種生命形式，到處都是感官享樂。狗忙於感官享樂，人也用不同形式做同樣的事。這在無數輪迴中一直在進行。吠陀文明教導停止這種生存鬥爭。Prahlāda Mahārāja 說：sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham ayatnataḥ。他說，物質享樂依據不同身體而定，狗和人的性快感沒有本質區別，但狗不在乎在街上公開交配，人類則藏在漂亮公寓裡。這不是進步，只是表面的。Prahlāda Mahārāja 說，這種快樂是命運注定的，已經固定好了。你不能讓一頭豬吃甜點，它只能吃糞便。科學家能改變豬的生活標準嗎？不可能。所以，人類不應浪費能量去追求物質享樂，而應追求 Kṛṣṇa 意識，這才是進步。他們誤解了，以為從茅屋到摩天大樓是進步，但吠陀文明認為進步是自我實現。這種指控是錯誤的，他們不是懶惰，而是為了更高的目標忙碌。Prahlāda Mahārāja 說從童年就應開始：kaumāra ācaret prājño [SB 7.6.1]。這就是吠陀文明。

Puṣṭa Kṛṣṇa：這指控是錯的，印度教或 sanātana-dharma 不是宿命論？

Prabhupāda：不，宿命論是指物質命運無法改變。比如 Mahatma Gandhi，沒人想到他會被自己國人殺害，但這就是命運，無法阻止。吠陀文明的重點是，物質幸福和痛苦是注定的，你不能改變，但你可以用能量追求 Kṛṣṇa 意識，這是無法被阻礙的。Kṛṣṇa 說：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]，祂能改變命運。吠陀文明是為了實現神，viṣṇur ārādhyate [Cc. Madhya 8.58]。所以 varṇāśrama 系統的目標是崇拜 Viṣṇu。如果你直接接受 Kṛṣṇa 意識，可以超越所有這些規範。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第三個問題？

Prabhupāda：先把這個弄清楚。你明白宿命論的意思了嗎？物質命運無法改變，但靈性進步是可能的。Prahlāda Mahārāja 自己就是例子，儘管他父親 Hiranyakasipu 讓他受苦，他的靈性進步沒被阻礙。這就是 apratihatā，靈性進步無法被物質條件阻止。普通命運無法改變，但 Kṛṣṇa 能為祂的奉獻者改變命運。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第三個問題：「據說印度教最大的優點是其包容性，但這也是其弱點，因為缺乏像其他宗教那樣對所有人的強制性宗教儀式。是否需要為所有印度教徒制定基本的宗教儀式？」

Prabhupāda：吠陀宗教不是只為印度教徒，而是為所有生命體、所有人類，稱為 sanātana-dharma，不是印度教。這是誤解。Sanātana-dharma 是為所有人設計的，不是只為印度教徒、穆斯林或基督徒。這個詞來自穆斯林對印度河（Sindhu）的稱呼，稱為「Hindustan」。真正的吠陀宗教是 sanātana-dharma 或 varṇāśrama-dharma。Sanātana 意味著永恒，每個生命體都是永恒的，神是永恒的，與神互動的地方也是永恒的。這是 sanātana-dharma，適用於所有人。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，放棄所有其他宗教，直接皈依祂。這就是真正的宗教，簡單且實際。我們的 Kṛṣṇa 意識運動就是這樣做的，來自不同背景的人都接受了 Kṛṣṇa，這是實際的。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第四個問題：「即使像已故的 Śrī Frank Moraes 這樣博學、閱歷豐富的編輯，也將印度教等同於種姓制度。消除種姓制度會影響印度教的基本價值觀嗎？」

Prabhupāda：你無法廢除種姓制度，因為 Kṛṣṇa 說：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]，根據品質和工作劃分。但現在的種姓制度是錯誤的，認為婆羅門的兒子就是婆羅門，這是誤解。Kṛṣṇa 說的是品質和工作，不是出生。所以，應該廢除這種錯誤的種姓觀念，開設培訓中心，教導人們如何成為婆羅門、剎帝利等。這種分類是必須的，因為社會需要頭腦（婆羅門）、手臂（剎帝利）、腹部（吠舍）和腿（首陀羅）。如果沒有頭腦，社會就毀了。現在的問題是每個人都成了首陀羅，忙於工廠工作，賺錢後喝酒，浪費人生。這不是進步。我們的運動是根據品質選人，無論出身，只要遵循規則，就能成為婆羅門。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第五個問題：「Swami Vivekananda 建議，讓 harijanas 學習梵文以獲得尊重。如何激勵他們學習梵文，這是否可行？」

Prabhupāda：這是錯誤的建議。Harijana 意為「與 Hari（神）相關的人」，如 Nārada。但 Mahatma Gandhi 只是把低階層的人標記為 harijana，沒有真正提升他們。學習梵文不會讓他們成為 harijana，因為許多梵文學者也沒能提升自己。真正的提升是讓他們皈依 Kṛṣṇa，māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]。通過簡單的 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅吟唱，他們就能被淨化，無需學習梵文。吠陀知識是通過聽（śruti）獲得，不是靠學語言。讓他們聽 Kṛṣṇa 的教導，通過吟唱就能成為真正的 harijana。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第六個問題：「據說 śrutis 包含印度教的永恒真理，而 smṛtis 的行為規範需要根據時代改變而修訂。這是否被所有印度教徒接受？新的 smṛtis 如何產生？誰給予它們權威？」

Prabhupāda：Śrutis 和 smṛtis 都不能改變，但根據時代和環境，應採用適合的教導。例如，Śukadeva Gosvāmī 說：kaler doṣa-nidhe rājann hy asti eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet [SB 12.3.51]，在卡利時代，吟唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅是最簡單的淨化方式。這是 śruti 和 smṛtis 的證據。我們的 Kṛṣṇa 意識運動基於 śruti-smṛti-purāṇadi，因此有效。新的 smṛtis 不能隨意創造，必須參考過去的 śruti-smṛti。像 Caitanya Mahāprabhu 這樣的權威（ācārya）可以根據時代給予指導，但不能違背經典。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第七個問題：「印度教總是根據時代需要自我更新。在當今背景下，是否需要一些修正？誰來進行修正？如何讓大眾接受？」

Prabhupāda：Kṛṣṇa 已在《博伽梵歌》中總結了吠陀教導，Caitanya Mahāprabhu 和其他 ācāryas 解釋了如何接受 Kṛṣṇa 意識。首先要接受權威的教導，否則會失敗。就像 Mahatma Gandhi 的 harijana 運動，沒有教導人們皈依 Kṛṣṇa，只是貼標籤，結果失敗。真正的淨化是通過 māṁ hi pārtha vyapāśritya [Bg. 9.32]，完全皈依 Kṛṣṇa。我們的運動在全世界證明這是有效的。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第八個問題：「在卡利時代，奉獻（bhakti）被認為是實現神的簡單途徑，但為何一些著名學者強調 jñāna（知識）的吠檀多教導？」

Prabhupāda：那些自稱吠檀多學者是騙子，他們不了解吠檀多。Veda 意為知識，anta 意為終極，吠檀多是終極知識。Vedānta-sūtra 說：athāto brahma jijñāsāḥ，人類應探究絕對真理。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說：vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg. 15.15]，所有吠陀的目標是認識神。《聖典博伽瓦譚》是 Vyāsadeva 親自對 Vedānta-sūtra 的註釋，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，解釋了絕對真理是 Kṛṣṇa。真正的吠檀多是理解 Kṛṣṇa，而不是空談無人格的 Brahman。那些只讀 Śaṅkarācārya 的 Śārīraka-bhāṣya 而不讀《聖典博伽瓦譚》的人是誤導者。Kṛṣṇa 說：ahaṁ sarvasya prabhavo [Bg. 10.8]，祂是一切之源。奉獻（bhakti）是吠檀多的結論，因為 bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]，真正的知識是皈依 Kṛṣṇa。

Brahmatīrtha：如果你對一個政治家說：「給Śrīla Prabhupāda錢……」就像我對一位競選州長的人說：「為什麼不幫忙紐溫達文的社區？」 Prabhupāda：哦，你說了？ Brahmatīrtha：他跟我提了一堆規矩和法律。他們不感興趣。他們只關心滿足自己。一個人競選政府職位，目的是為了滿足自己，讓自己變得富有。 Prabhupāda：沒錯。這就是問題所在。感官享樂。沒人想做任何事。尼克森爭取總統職位是為了自己的滿足。當人們發現「這是個騙局」時，就開始抗議，把他拉下來。這就是困難所在，正如《聖典博伽瓦譚》所說：andhā yathāndhair upanīyamānās，我們是盲人，卻被盲人引導，結果就是災難。

Puṣṭa Kṛṣṇa：可以問下一個問題嗎，Śrīla Prabhupāda？第九個問題：靈性道路是否需要一位導師（guru）來引導並達到目標？如何辨認自己的導師？ Prabhupāda：是的，導師是必要的。《博伽梵歌》中解釋了這一點。當Kṛṣṇa和Arjuna以朋友身份交談時，沒有得出結論。他們談了很多，但毫無結果。因此，Arjuna決定接受Kṛṣṇa為他的導師。請找出這段經文：kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ。 Hari-śauri： kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7] 「我現在對自己的職責感到困惑，因軟弱而失去鎮定。在這種情況下，我請求您明確告訴我什麼對我最好。我是您的弟子，已經皈依您，請指導我。」

Prabhupāda：是的，因此導師是必要的。每個人都會感到困惑，沒人能自己決定。即使是醫生，生病時也不會自己治療，而是找另一位醫生，因為他病了，頭腦不清。同樣，當我們困惑時，真正的導師是必須的。這是不可避免的。在我們當前的處境中，我們都感到困惑。Arjuna代表了物質主義者的困惑狀態。因此，在這種情況下，需要一位導師來給予正確的指導。Arjuna選擇Kṛṣṇa為導師，而不是其他人。請找出另一段經文：na hi prapaśyāmi。「除了您，我找不到其他人能……」 Hari-śauri：na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām [Bg. 2.8]。「我找不到任何方法來驅散這令我感官枯竭的悲傷。即使我贏得了無敵的王國，也無法消除它。」

Prabhupāda：不，還有另一段經文：「除了您，我找不到其他人能給我真正的……」這段經文的具體內容我不記得，但意思是Arjuna接受Kṛṣṇa為導師，以指導他如何從困惑中解脫。因此，真正的導師是Kṛṣṇa。Kṛṣṇa不僅是Arjuna的導師，也是所有人的導師。如果我們遵循Kṛṣṇa的教導，遵從祂的指示，我們的生活就會成功。這就是我們的使命。Kṛṣṇa意識運動意味著接受Kṛṣṇa為導師。我們從不說「我是Kṛṣṇa」，而是要求人們遵循Kṛṣṇa的教導。Kṛṣṇa說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，放棄所有其他所謂的宗教，直接皈依祂。這就是我們的教導。因此，導師是必要的，Arjuna的行為表明這一點。他與Kṛṣṇa以朋友身份交談，但發現這樣無法解決問題，於是說：「現在，Kṛṣṇa，我成為您的弟子。」弟子意味著沒有爭辯，必須接受導師的指示。這就是最終的。因此，導師是無疑必要的，因為我們都處於困惑的狀態。但誰是導師？導師是Kṛṣṇa或Kṛṣṇa的代表，其他都是假的。如果有人不遵循Kṛṣṇa的標準，他就不是導師，而是假的。就像律師必須遵循標準法律，如果他說「我自己制定法律」，誰會聽他的？真正的導師是Kṛṣṇa或Kṛṣṇa's代表。請找出這段經文：tad viddhi praṇipātena。 Puṣṭa Kṛṣṇa：tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]。「要了解真相，必須接近一位靈性導師，恭敬地向他詢問並為他服務。真正見到真相的智者能傳授知識給你。」

Prabhupāda：這就是導師。導師是見到真相的人。就像Arjuna親眼見到Kṛṣṇa。他與Kṛṣṇa交談，接受了Kṛṣṇa的教導。所以，如果我們遵循Arjuna的教導，就能明白。Arjuna的教導是什麼？請找出第十章的經文。 Puṣṭa Kṛṣṇa： arjuna uvāca paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum [Bg. 10.12] āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me [Bg. 10.13] 「Arjuna說：您是至高無上的梵（Brahman）、終極的居所、至高的淨化者、絕對真理、永恒的神聖之人。您是原始之神、超越的、原初的、無生的、全能的存在。所有偉大的聖人如Nārada、Asita、Devala和Vyāsa都如此宣稱，現在您自己也對我這樣說。」

Prabhupāda：Arjuna在糾正誤解，因為有人可能說：「Arjuna是Kṛṣṇa的朋友，所以他接受Kṛṣṇa為導師。」不，Arjuna說：「不僅是我，其他權威人士也接受。」因此，一切都很清楚，Kṛṣṇa是至高無上的神，應該接受祂或祂的代表為導師。我們的Kṛṣṇa意識運動就是將Kṛṣṇa作為至高的導師呈現給大家，遵循祂的教導，你將受益。傳遞這一信息的人也是被授權的，就像郵局的普通郵差遞送錢款，他代表郵局。雖然他是一個普通人，但因為他被授權，他就是郵局的代表。同樣，傳遞Kṛṣṇa信息的人是至高無上的神，因為他傳遞了Kṛṣṇa的話語，沒有任何變質。因此，他受到如此尊崇。結論是：導師是必要的，真正的導師是Kṛṣṇa的代表，否則就是假的。

Puṣṭa Kṛṣṇa：那些所謂的導師，東拼西湊一點教導，怎麼樣？ Prabhupāda：所謂的導師不是導師。如果他不說Kṛṣṇa說的話，他就不是導師。如果你接受這樣的導師，那是你的不幸。

Puṣṭa Kṛṣṇa：有些人會說一些Kṛṣṇa說的話，但也從其他地方拿一些東西。這種人的地位如何？ Prabhupāda：他是最危險的。他是投機者，根據顧客的需求提供東西，討好顧客。他不是導師，而是僕人，想通過奉承來滿足弟子，換取金錢。他是僕人，不是導師。導師是主人，你不能違抗導師。我們的立場是僕人，但我們是至高者的僕人。導師意味著有分量，你不能利用他來滿足你的奇思怪想。

Puṣṭa Kṛṣṇa：現在是八點，Śrīla Prabhupāda。要繼續嗎？ Prabhupāda：不，明天繼續。（信徒致敬，暫停）

Puṣṭa Kṛṣṇa：我們繼續回答來自孟買《Bhavan's Journal》的問卷。第十個問題：如果咒語（mantras）不用梵文，會失去其神聖性嗎？ Prabhupāda：咒語的梵文可能不同，但它是超越的聲音。必須振動這個聲音，不能翻譯。比如Hare Kṛṣṇa mahā-mantra，必須發出這個聲音，不能翻譯，否則就變成了arthavad（改變意義），這是被禁止的。聲音的振動必須保持，這樣才能保持神聖性。

Puṣṭa Kṛṣṇa：咒語可以用天城體（Devanāgarī）或羅馬字母書寫，但聲音必須相同？ Prabhupāda：是的，聲音是最重要的。

Puṣṭa Kṛṣṇa：下一個問題：禁食和其他飲食規範對靈性生活是否必要？ Prabhupāda：當然必要。《聖典博伽瓦譚》說：tapasā brahmacaryeṇa śamena damena va [SB 6.1.13]。要進步靈性生活，必須進行tapasya（苦行）。苦行意味著自願接受一些可能痛苦的事情。比如我們建議不非法性行為、不賭博、不吃肉。對習慣這些不良行為的人來說，開始可能有點困難，但必須去做，這就是苦行。比如早起，對不習慣的人來說可能痛苦，但必須去做。根據吠陀教導，有些苦行是必須的，不能選擇做或不做。比如《蒙達卡奧義書》說：tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]，必須接近靈性導師，這是強制的。必須遵循導師和經典的命令，這就是苦行。比如我們的教導中，ekādaśī（十一日齋戒）是強制的，即使感到不便，也必須遵守。這就是苦行。人間生活是為了苦行，遵循規範原則。即使是普通生活中，比如開車，遇到紅燈必須停下，這也是苦行。動物可以無視規則，但人類如果不遵循規範，就有罪，將受到懲罰。

Puṣṭa Kṛṣṇa：在飲食方面，飲食規範是否也是苦行？ Prabhupāda：是的，這也是苦行。比如我們禁止吃肉，對習慣吃肉的人來說，這是困難的，但他必須接受，這就是苦行。苦行涉及飲食、行為、言語等各個方面。比如vāco-vegaṁ，不能說無意義的話，必須只談論Kṛṣṇa，這是言語的苦行。身體、心理、言語、行為都需要苦行，這就是人間生活。《聖典博伽瓦譚》說：tapo divyam [SB 5.5.1]，人間生活是為了神聖的苦行。

Hari-śauri：《博伽梵歌》中列出了三種苦行： deva-dvija-guru-prājña-pūjanaṁ śaucam ārjavam brahmacaryam ahiṁsā ca śārīraṁ tapa ucyate [Bg. 17.14] 「身體的苦行包括崇拜至高主、婆羅門、靈性導師和長輩，保持清潔、簡單、獨身和非暴力。」 anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ ca yat svādhyāyābhyasanaṁ caiva vāṇ-mayaṁ tapa ucyate [Bg. 17.15] 「言語的苦行包括說真話、令人愉快且有益的話，避免冒犯，並定期誦讀吠陀。」 manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ maunam ātma-vinigrahaḥ bhāva saṁśuddhir ity etat tapo mānasam ucyate [Bg. 17.16] 「心靈的苦行包括平靜、溫和、沉默、自我控制和思想的純淨。」

Prabhupāda：這就是苦行的目標，通過靈性導師來取悅至高主。yasya prasādād bhagavat-prasādo。現在，誰在教這些苦行？哪裡有這樣的學校或學院？他們在老師面前抽煙，這是什麼苦行？這是動物文明。沒有苦行，沒有獨身（brahmacārī），這不是文明。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第十二個問題：宗教中儀式的角色是什麼？是否應該像一些改革者提倡的那樣廢除儀式？如果要保留，應該以什麼形式？ Prabhupāda：儀式是基於苦行的實踐。如果不經過儀式，人仍然是不潔的。但在這個時代，幾乎不可能讓人們遵循所有儀式，因此推薦的是「吟唱Hare Kṛṣṇa mahā-mantra」。這是這個時代的特殊優勢，通過不斷吟唱，自動變得純淨。這是Caitanya Mahāprabhu的建議：ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]，清潔心靈。清潔心靈是靈性進步的第一步，因為我們因前世動物般的行為而累積了心靈的污垢。通過吟唱Hare Kṛṣṇa，心靈得到清潔，然後有資格從物質生活的束縛中解放，明白自己不是這個身體，而是靈魂，真正的業務是回到靈性世界，回到神的身邊。這就是知識。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第十三個問題：印度教徒一生中有許多saṁskāras（人生儀式），從出生到死亡，但現在許多儀式不再被遵守。應該復興這些儀式嗎？ Prabhupāda：Saṁskāra的目的是將無知的人提升到知識的平台。《聖典博伽瓦譚》說：janmana jāyate śūdra，人出生時都是首陀羅（無知）。Saṁskāra是通過儀式逐漸將人提升到靈性平台。這是必要的，人的生活是為了理解自己是誰，生活的目的是回到神的身邊。這就是真正的教育。在這個時代，復興所有儀式很困難，但如果在靈性導師的指導下，無冒犯地吟唱Hare Kṛṣṇa mahā-mantra，所有儀式自動完成，人回到原本的靈性地位，ahaṁ brahmāsmi（我是靈魂）。

Puṣṭa Kṛṣṇa：您說應該以最低限度復興這些儀式？ Prabhupāda：是的，以最低限度的可能方式。比如要成為婆羅門，必須遵守四個原則：不非法性行為、不吃肉、不吸毒、不賭博。這是必須的，不能完全避免。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第十四個問題：據說吠陀中的karma-kāṇḍa（儀式部分）幾乎不再使用，除了婚姻、喪葬等少數儀式。是否應該復興karma-kāṇḍa，強調各種祭祀（yajñas）？ Prabhupāda：在這個時代，考慮到時間和環境，復興karma-kāṇḍa是不可能的。祭祀需要花費大量資金，也沒有專業的婆羅門指導。在Kali-yuga，真正的祭祀是hari-kīrtana（吟唱神的聖名）。《聖典博伽瓦譚》說：yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]。聰明人會採用saṅkīrtana-yajña。我們實際體驗到，通過saṅkīrtana，即使是最墮落的人也能被淨化。因此，復興karma-kāṇḍa或jñāna-kāṇḍa是不可能的。Narottama dāsa Ṭhākura說，karma-kāṇḍa和jñāna-kāṇḍa都是毒藥，即使正確執行，也只是提升到更高的物質層次，但無法實現生命的真正目的。真正的目的是通過bhakti（奉獻）達到Viṣṇūpāsana（崇拜毗濕奴）。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第十五個問題：印度教被定義為一種生活方式。 Prabhupāda：是的，這是真正的生活方式。我已經解釋過，這不是宗派主義，而是varṇāśrama-dharma，通過教育和訓練提升到靈性平台。根據人的能力，分為婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅，這不是按出生，而是按教育。現在的印度教已經失去了這一點，因此有許多人轉向其他宗教。根據吠陀原則，即使是墮落者也可以通過dīkṣā（啟迪）提升到dvija（二生者）的地位。這就是Kṛṣṇa意識運動在做的，將所有人提升為真正的婆羅門和Vaiṣṇava。

Puṣṭa Kṛṣṇa：這在當前背景下是否實際？ Prabhupāda：是的，我們正在做。你可以看到，我們如何將所謂的pāpa-yoni（低生者）提升為頂尖的Vaiṣṇava。這是可能的，因為這個過程是有效的。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第十六個問題：是否可能讓所有印度教派別（如Advaitans、Dvaitans、Viśiṣṭādvaitans）團結起來，而不是作為對立的派系？ Prabhupāda：是的，Caitanya Mahāprabhu的教導是將dvaita（二元論）和advaita（一元論）統一到一個平台，明白每個人本質上是神的僕人。Advaitas錯誤地認為自己是神，這是不對的。神是ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam（具足六種圓滿），而我們是祂的一部分。《博伽梵歌》說：mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]，生物是神的永恒部分，永遠不可能與整體相等。Caitanya Mahāprabhu提出了acintya-bhedābheda（不可思議的同時一異），這是真正的哲學。如果人們合理，就能接受這個哲學，明白自己是神的僕人，這是完美的Vaiṣṇava哲學。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第十七個問題：印度教的未來是什麼？ Prabhupāda：沒有未來，它已經沒落了。（笑）現在的未來已經在那裡，還想要什麼未來？就像一個人被鞋子打，然後說「他還威脅要侮辱我」。印度教已經完蛋了。現在應該接受Kṛṣṇa的教導：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，放棄所有無意義的宗教，直接皈依Kṛṣṇa。這是唯一的方法。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第十八個問題：世界分為無神論者和有神論者，是否應該讓所有宗教團結起來？可以採取什麼積極措施？ Prabhupāda：這已經在進行了，就是Kṛṣṇa意識運動。無神論者和有神論者總是存在，但有神論者應該接受《博伽梵歌》的教導，皈依Kṛṣṇa，放棄所謂的宗教原則。真正的宗教是接受神的命令。《聖典博伽瓦譚》說：dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]，真正的宗教原則由至高無上的神制定。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第十九個問題：您是否認為印度教在西方國家有不同的角色，那裡已經受到其他宗教的影響數世紀？ Prabhupāda：沒有不同的角色。神是唯一的。《博伽梵歌》說：mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]，沒有比Kṛṣṇa更高的權威。我們只是試圖介紹Kṛṣṇa，五千年前祂說「我是至高無上的權威」，現在仍然如此。我們遵循Caitanya Mahāprabhu的命令，推廣Kṛṣṇa意識，這不是新的角色，而是實際的角色。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第二十個問題：您對傳教或改變他人信仰的看法是什麼？ Prabhupāda：這不是改變信仰，而是讓人回到真實的地位。Kṛṣṇa說：mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]，所有生物都是祂的一部分。我們不是讓人從印度教變成基督教，而是讓他們明白自己是Kṛṣṇa的永恒僕人。這不是表面的改變，而是真正的改革。

Puṣṭa Kṛṣṇa：第二十一個問題：印度教在教義內容、個人和集體崇拜方式上，是否因與西方的接觸而有所改變？ Prabhupāda：首先，Kṛṣṇa意識運動不是印度教，而是Vaiṣṇavism（毗濕奴派）。Vaiṣṇava是指愛神的人，愛毗濕奴或神的人。當前的印度教觀念有許多半神崇拜，但《博伽梵歌》說：kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanti anya-devatāḥ [Bg. 7.20]，崇拜半神的人是為了感官享樂，這不是真正的愛神。我們教導的是sanātana-dharma，讓人回到與神的永恒關係，明白自己是神的僕人。這在印度和西方是一樣的，沒有區別。