Prabhupāda：

…進展與他人不同。有三個階段：身體、心理、智力，之上是靈性。所以我們在宣揚靈性進展。因此那些在身體平台、心理平台或智力平台的人，他們無法理解我們的過程。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [聖典博伽瓦譚 7.5.31]。Bahiḥ 意味著外部。那些被外部特徵迷住的人，他們無法理解我們所說的 Krishna意識。外部特徵，那些在身體平台的人，他們認為這種物質進展，大房子、大馬路… 這也是需要的，但這不是全部。但他們不知道，超越這之外，有其他真正對人類生命形式至關重要的東西。他們被這外部迷住了。就像我，ahaṁ brahmāsmi，我是 Brahman，靈魂。而這個身體是 bahiḥ，心是 bahiḥ，智力是 bahiḥ。這他們無法理解。這水在供應，這是什麼？

Dhanañjaya：

是的，這是保持水新鮮，這樣就不會變得停滯。

Prabhupāda：

哦。這水從哪裡來？

Dhanañjaya：

這是從市政供應來的。它不是自然的。這不是天然泉水或溪水。它是人工泵送的。

Prabhupāda：

水也流出去嗎？

Dhanañjaya：

某處，是的。它在循環。所以因此必須有兩種智力：由大腦產生的智力，和來自超靈的智力。

Prabhupāda：

是的。

Dhanañjaya：

所以物質世界中的每個人都被大腦產生的智力困住了。

Prabhupāda：

是的。因為他們是 bahir-artha-māninaḥ，他們認為這就是全部。一群人來了，他們在開發物質世界的資源。就像這棟樓。它無非是開發資源。用土或石或鐵做磚。他們堆積起來。就像孩子去海灘，他們堆積沙子，他們想像某人做大宮殿，某人是…

Dhanañjaya：

大城堡。

Prabhupāda：

大城堡。然後某個時候他們離開了。在羅馬，以前，羅馬人，他們也來了。他們也建造了大建築。現在它們在腐爛，另一代人，他們也在創造同樣的東西。但完全像孩子，玩完後，他們走了。沒人知道他們去了哪裡。同樣，這些無賴，他們來了。他們有人的智力。只是浪費那智力在積累物質自然的外部資源，他們離開平台，又走了，投生到其他生命形式。一切忘記就像夢。這正在發生。他們無法理解它沒有價值。

Dhanañjaya：

他們認為他們的成功是在建造巨大的摩天大樓，屹立數千年。

Prabhupāda：

是的。而在這數千年內，他個人可能已經去了某種蟲或細菌的物種。這他們不相信。如果他們相信，那他們就不能做了。如果他們想「建造這大摩天大樓後，我可能成為樹或細菌或動物」，那他們就不能做了。而且他們也不鼓勵這哲學。因為如果他們鼓勵，那這事就不會做了。人們不會感興趣。就像我們不感興趣。因此他們不喜歡討論這樣的事。這是他們的位置。我們試圖擺脫這些活動，物質活動。而他們試圖讓自己糾纏在物質活動中。這麼大的差別。這是一條不錯的路。

Dhanañjaya：

所以這些建築只是他們無知的象徵。

Prabhupāda：

就是這樣。他們有一些智力。他們用來堆積這些石頭和磚。就是這樣。這是他們的智力，如何漂亮地堆積石頭和磚。吊車。同樣的事。真正的事業是堆積一些石頭和磚，就是這樣。他們在做研究，工程。真正的事業是如何堆積石頭和磚。就是這樣。同樣的事業像孩子堆積一些沙子並想像「這是公園，這是這個，這是那個」。

Dhanañjaya：

Ravana 不也想堆積石頭和磚，到達天堂嗎。

Prabhupāda：

是的，是的。不，他是物質主義者。這是物質主義者的生意。這是什麼？機場？不。

Dhanañjaya：

不，這是餐廳。

Prabhupāda：

他們可以在下面吃。（笑）這些無賴在想在這頂上吃，這是他們文明的進展。而且浪費能量。人類能量如此寶貴，一個人可以理解他的真實生命，自我覺悟—他們忘了。他們浪費能量在天空做餐廳。他們認為這是進展。

Dhanañjaya：

他們想支配物質能量。

Prabhupāda：

那是什麼支配？一腳就結束一切。這是幻覺。他們在想，「我們要支配」，但他們總是被支配。因此，因為他們沒有智力，他們無法理解。一場地震就能結束這一切。全倒下立刻。所以那是什麼支配？Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [博伽梵歌 3.27]。Prakṛti，自然，在給機會就像父母給機會孩子堆積石頭和沙。「讓他們玩。」同樣 prakṛti，母親 prakṛti，自然，給這一切，「讓這無賴這樣玩。能做什麼？」他不知道「這堆積石頭和磚後，我將不得不離開這地方。而且我不知道我去哪裡。」所以較少智力。而且他們不知道他是什麼。他在想，「我是這身體」，但這身體將結束。就是這樣。「我是零。我假設某身體。現在又將成為零。」就是這樣。Śūnyavādī。Nirviśeṣa-śūnyavādī。它被蓋住了？[斷] …viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ。Durāśayā，一些烏托邦希望變得快樂。這叫 durāśayā。

Dhanañjaya：

城市的未來計劃有… 他們要用塑料大圓頂包圍城市。而且所有道路而不是在地上，它們也將在天空中。而且他們將有空中道路。

Prabhupāda：

意味著閒腦，魔鬼的工廠。他們在想，「這樣我們將快樂。」然後他們將計劃另一件事，另一件事，一切將被打破。它是同樣的孩子玩像那樣。

Dhanañjaya：

但這些事以前一定做過。

Prabhupāda：

這正在發生。因此它叫 punaḥ punaś carvita-carvaṇānām：[聖典博伽瓦譚 7.5.30] 「嚼嚼過的。」就是這樣。你知道甘蔗。你嚼它並扔它，又另一個人來嚼它又。這正在發生。他們沒有感官… 甚至在這羅馬市，他們看到「大建築由我們以前的祖先建造，它們現在躺著，現在只是遺跡。所以這也將是遺跡。所以我們實際在做什麼？」但他們沒有感官。另一遺跡。另一代來；他們將做另一遺跡。這叫 punaḥ punaḥ，又又嚼嚼過的。就是這樣。他們沒有其他腦做別的事，這實際是事實。他們在看到它，這將說，兩千年後它將全無用。所以我們實際在做什麼？」他們沒有感官什麼是實際，什麼是現實，沒有靈性知識。因此 bahir-artha-māninaḥ，外部某事，一些從事，像孩子。他們用某事玩；他們不知道「它沒有未來，它沒有意義，我們在做什麼。」他們不知道它。但他們很忙。所以這全是孩子，無知。

Satsvarūpa：

Prabhupāda，有一位法國哲學家，Voltaire。他說你不應該只是負面批評，因為這是所有可能世界中最好的。這是我們所有。所以他們會批評我們的希望在靈性世界是烏托邦。更好轉向盡可能培養物質世界。

Prabhupāda：

不，物質世界我們可以看到它是無用的。每個人都看到。這我給，這例子。以前，羅馬人，他們建造了大建築。現在那是什麼價值？它沒有價值。只是保持作為感情，遺跡。就是這樣。所以這也將是同樣的事。所以哪裡是效用？靈性，離開靈性，你的物質活動價值是什麼？它是實際。每個人都可以看到。如果一人來羅馬，他們可以看到這些大建築，它們當時是很不錯建築，很奇妙建築，但現在它是什麼價值？任何人可以看到。任何理智的人可以看到。所以為什麼我們應該那樣浪費我們的能量？如果有任何有價值工作，讓我們看。這是智力。做另一堆遺跡，那是很好感官嗎？沒人將去那裡甚至尿或大便。

Dhanañjaya：

沒有設施。

Prabhupāda：

沒有設施。沒人是…

Dhanañjaya：

只有貓去那裡。

Prabhupāda：

就是這樣。

Dhanañjaya：

那麼多貓住那裡。

Satsvarūpa：

但就像這前面建築，他們說，「但現在我們有它，我們可以享受。那裡有那麼多設施我們每天享受。」

Prabhupāda：

不，這沒錯。你在享受什麼？

Satsvarūpa：

在這建築，在那工作。

Prabhupāda：

所以那享受，吃，睡，交配，動物在做那。你有什麼其他享受？同樣的事，吃，睡，就是這樣。那可以不用這建築做。即使動物，它們在地上睡得很不錯。它們沒有摩天大樓建築，但它們睡得沒有干擾。鳥在樹頂睡得很不錯。所以你比鳥和獸做了什麼進展？事業是同樣的。

Devotee：

共產黨說首先我們必須餵人民，給人民同樣權利，之後，我們將給他們靈性生活，一種…

Prabhupāda：

這沒錯。但你不能做那。為什麼全世界有那麼多飢餓人？你做了什麼？有成千上萬。即使在大城市如紐約，為什麼有那麼多人躺在街上？為什麼嬉皮躺在街上，公園？所以你的，這提議價值是什麼？你不能停止它。

Devotee：

是的，但他們批評我們我們不想餵…

Prabhupāda：

不，為什麼嬉皮躺在街上或公園？為什麼？你給他們救濟。整個阿姆斯特丹市滿是嬉皮躺在街上和公園。你在為他們做什麼？他們不是窮人。它們有足夠吃。它們的父母，父親，祖父，它們可以給。為什麼它們躺著？你能做什麼？去拿起它們。讓它們不錯生活。為什麼不做那？說胡說。他們的答案是什麼？為什麼它們成為嬉皮？它們不是… 印度人可能是貧困，但它們不是貧困。在英國整個英國帝國在那裡。整個美國政府在那裡。而且仍然，西方國家，它們有資源。它們有手段。它們不窮。為什麼你的兒子和孫子躺在街上？它們的答案是什麼？它們在做計劃每個人都物質生活很舒適，但為什麼這些人，儘管擁有物質設施… [斷] 是的，這是真正問題。

Satsvarūpa：

我們必須試著教每個人。

Prabhupāda：

是的，這是我們的責任因為每個人是無賴。所以我們必須給它們知識。第一基本原則，知識，「你不是這身體。」而它們永遠不會同意。它們不會拿這知識。它們將堅持這原則，「不，我是這身體，我是美國人」，我是印度人，我是 brāhmaṇa，我是 kṣatriya，我是這個，我是那個。它們將堅持那。所以一旦它們堅持這原則，它們是動物。狗也在那樣想。如果我對狗說，「先生狗，你不是這身體；你是靈魂」，他將理解什麼？所謂人類社會的同樣位置。如果我說一位紳士，美國人或印度人或羅馬人，「你不是這身體」，如果他無法理解，那狗和人差別在哪裡？

Dhanañjaya：

沒有差別。

Prabhupāda：

就是這樣。他實際是狗，他想「我很先進，文明。」這是位置。因為他沒有知識。沒有知識，狗和人沒有差別。狗在地上睡得很舒適，你在摩天大樓頂睡，吃三打藥。（笑）所以你的文明是什麼？因為缺乏知識它們無法理解「我們實際位置是什麼。狗是動物。他在地上睡得很舒適，我花了那麼多錢，但沒有這鎮靜劑我睡不著。」所以你的進展在哪裡？這樣一個胡說他。

Devotee：

沒有控制。

Prabhupāda：

不。不知識。這是困難。

Dhanañjaya：

甚至沒有能力享受。

Prabhupāda：

不，因為它們沒有知識。沒有知識我們如何享受生命？它們也接受為了這舒適情況它們需要知識。工程知識，這知識，那知識。但那知識不夠。你需要另一知識。你缺乏那。你在那知識，自我覺悟中不足。這是缺陷。這知識不會幫助你。為了吃，睡知識，這孩子，如果我給他一些可吃的，立刻他知道知識，「這是可吃的。我將抓住它放進嘴裡。」它不需要任何教育。這是自然。如果我愛這孩子，他將回應。這知識已經在那。即使狗，「Tch, tch, tch, 來吧，來吧」，他將來。所以為了這吃，睡，交配，知識在那裡在動物，在孩子。那不需要任何先進知識。Hare Kṛṣṇa。（對孩子）來吧。來吧，是的。很聰明。（笑）非常感謝。

Satsvarūpa：

然後下一個問題是你從哪裡得到你的知識。像那男孩在機場問。

Prabhupāda：

是的。Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet。去 guru。Guru。是的。（不明）誰是 guru？Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham：誰從韋達聽完美知識並固定在 Krishna意識，他是 guru。一切在那。立即答案是 tad-vijñānārtham。Athāto brahma jijñāsā。這生命是用來詢問我該去哪裡知識？Athāto brahma-jiñāsā。

tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]

一切在那。當它們建造這昂貴摩天大樓，它們忘了這摩天大樓將是同樣命運如兩千年前有大羅馬建築。因為我將不得不離開。雖然建築很堅固，它不會在五千年內毀壞，但你不會在這裡活五千年。你可以活五十年先生。然後走。然後它是遺跡。就是這樣。所以為什麼不保證，「我做了這強建築站五千… 讓我也活。」你的那知識在哪裡？這是幻覺。它們知道，「我將無法住在這房子。我將沒有像這建築那麼大的壽命持續。那為什麼我這樣浪費我的能量？我五十年後將是零。」這是什麼知識？你也不將享受。然後他高興「我的兒子和孫子和…」誰是你的孫子？誰是你的兒子？他不知道。沒人的兒子，沒人的孫子。每個人來就像我們來了，它們將走。所以同樣，它們來去。這是… 沒有知識。

Nitāi：

所以回答是「嗯，我們需要某地方住。」

Prabhupāda：

是的，那你可以在任何地方住。任何地方。

Nitāi：

但在義大利這裡有點冷，所以我們需要建築。我們不能只住在樹下。

Prabhupāda：

嗯，義大利…

Devotee：

這是個很濕國家。冬天很長很濕。

Prabhupāda：

不不。我們不說不要建造建築，但不要想這是一切。我們不說你不要建造建築。但你建造建築，舒適坐，但拿知識。但它們不準備拿知識。它們想，「這是所有知識。」就是這樣。這是困難。我們說「沒錯，你建造了這建築，但你拿這知識。這不是永久；你是永久。所以為什麼不試你的永久居所？」這很不合理嗎？如果我說，「我親愛的先生這樣這樣，你建造了很不錯房子。這沒錯，但你不能住在這裡」，這是錯提議嗎？所以為什麼他不理解「我將無法住。那哪裡是我將能永遠住的地方？」他說… 無賴，他不會拿這知識。然後他將說，「哦，不要說這些事。」

Devotee：

他變得很生氣，很不安這運動。

Prabhupāda：

他是這樣愚蠢他知道他將無法住在這，但「為什麼我做這房子這麼強，耐用？我本可以做一些臨時房子，一些四柱，就是這樣。但為什麼我焦慮？但我想要建築這麼強它將持續那麼多年。」但你呢？你的保證是什麼？那知識，它們不會拿。這是它們的幻覺。我們不說你做了錯。用它。舒適，坐，並用你的時間拿那知識。

Dhanañjaya：

它們在建造這些建築挑戰神的存在。

Prabhupāda：

不是挑戰。出於愚蠢。它們有一些能量更好目的，但它們沒有用它更好目的—為一些是幻覺的事。就是這樣。它們有智力。這建造建築需要好智力，但它們缺乏這智力，「我很不錯建造了這房子，但我將無法住在它。」

Dhanañjaya：

實際，它們不住在那裡。沒人住在這些建築。這些是辦公樓。即使它們不住在那裡。它們只是工作。

Prabhupāda：

這也是住，每天八小時。我們不譴責，但我們的提議是你有更高智力。用它更高目的。建造住所，這甚至鳥和獸知道。老鼠也知道如何住在地內。它們做洞。根據它們的能力它們做那裡。鳥也，它們也做巢，舒適住。所以這智力那。

Dhanañjaya：

也螞蟻。

Prabhupāda：

螞蟻也。每個人知道。神給了那智力。每個人知道如何吃，如何睡，如何性生活，如何防禦。每個人知道，根據它們的… 但除了人類每個人不知道什麼是自我覺悟。這是人類的特權。所以如果它們沒有用他的智力那目的，他只是浪費時間，śrama eva hi kevalam [聖典博伽瓦譚 1.2.8]，只是勞動無所。

Haihaya：

在義大利這裡大多數人是共產主義。大多數年輕人是共產主義。

Prabhupāda：

你製造什麼主義沒關係。我們必須看你是否理解生命的價值。我們的點是那。我們不在乎你是共產主義，資本主義，這主義，那主義，那… 我們想看你是否用你的人類智力正確目的。我們不譴責任何人。如果共產黨，它們也做同樣計劃如資本主義，那這共產主義用處是什麼？同樣的事。它可能是暫時目的有用，為無賴，但它是同樣品質。

Devotee：

滿足。

Prabhupāda：

是的。

Haihaya：

但它們說首先我們必須存放同樣權利，分發必須對每個人平等。

Prabhupāda：

那你不能做。為什麼不看？為什麼你彌補已經受苦的其他人？你在為它們做什麼？它們不喜歡拿它。即使你的提議，「你來，住在不錯房子」，它們不會拿它。那？ 你將做什麼？你在做安排好目的，好生活標準，但其他人，它們不會接受你的提議。我給了例子，嬉皮。讓共產黨來問它們，「為什麼你這樣活？來吧。我們將給你。」為什麼共產黨？它們的政府在提供，「為什麼你躺在街上？來吧。住在不錯房子。」它們不會接受它。你將做什麼，那？

Nitāi：

這就像你那天給的例子關於坐在樹下的人。有人來對他說，「來，努力工作。你將享受。」嬉皮，它們唯一的生意是試圖享受。它們只是沉浸在感官滿足。

Prabhupāda：

是的，是的。嬉皮的哲學是「畢竟，我們要享受感官。所以我們得到自由，自由。我們可以有感官享受，街上性生活。為什麼我為同樣目的工作？我們已經得到了。你文明人，你所謂文明，先進文明人，為你的性生活，你要去摩天大樓建築，我們可以在街上，公園做。我們得到了更好設施。為什麼我接受你的哲學。」它們將說，它們那樣說。[斷] …同意事實它們沒有知識。一切它們做異想天開沒有任何目的。[斷] …從它們一方。你必須找出，做研究。

Satsvarūpa：

我知道共產黨對我們的活動很激動，Haihaya 說的年輕人。它們說我們在為舊秩序工作由我們只是唱。

Dhanañjaya：

Śrīla Prabhupāda，我們必須回去。我不知道為什麼，但這部分這裡全關閉。[斷]

Haihaya：

甚至一位 brahmacārī 在阿根廷。因為它們不太喜歡我們。它們認為我們像宗教我們想疏遠人們。

Satsvarūpa：

但我們將拿人們的心離開事實它們應該為經濟權利戰鬥。我們說，「那不那麼重要。你應該成為神意識，Krishna意識。」然後人們… 就像 Marx 說，「宗教是人民的鴉片。」它們認為我們只是安撫人們，當實際每個人都應該變得激動為平等權利。所以當它們看到我們…

Prabhupāda：

所以平等權利在哪裡？即使在俄羅斯，有管理階級和勞工階級。平等權利在哪裡？為什麼有經理？是的。我看到了它。管理階級和勞工階級。所以平等在哪裡？為什麼管理階級？你知道那？必須需要。老婦人，它們在掃街。為什麼不 Lenin 先生來掃街？為什麼他坐在大宮殿窮婦人被雇掃街？平等在哪裡？它們做了什麼進展？我們在跟鴉片。它們在跟鴉片，Lenin 的無賴哲學。就是這樣。這也是鴉片。但平等在哪裡？這也是鴉片。你在倡導平等，但平等在哪裡？有經理的人和另一個人工作。所以為什麼你接受這胡說哲學被無賴 Lenin 鴉片？

Haihaya：

它們用工作的類型測量一切。

Prabhupāda：

沒關係。如果我成為經理，我將為那付錢。假設有工作作為… 你想掃街還是成為經理？我將說什麼？「不，不，我將成為經理。」為什麼這心態？為什麼他不接受，「是的，我將掃」？

Haihaya：

是的，但點是平等權利是…

Prabhupāda：

平等權利在哪裡？

Haihaya：

同樣教育可能性給每個人。

Prabhupāda：

不，不。平等權利在哪裡？這也與資本主義一樣。同樣的事，我們分。我們分「這是 brāhmaṇa，這是 kṣatriya，這是 vaiśya，這是 śūdra。」我們也分，你也分。那哲學進展在哪裡？

Haihaya：

因為它們認為資本主義，它們不給同樣可能性賺…

Prabhupāda：

它們想，但我們實際看：為什麼這經理和勞工階級差別？獨裁者，經理將拿同樣薪水如掃地人拿？為什麼有差別？為什麼經理給更多偏好生活條件？平等在哪裡？首先給我看。只是說不會做。

Dhanañjaya：

實際，唯一差別是共產國家，宗教不允許。

Prabhupāda：

那是另一件事。但它們的哲學每個人平等… 平等在哪裡？沒有平等。為什麼你說胡說？而在莫斯科我看到了。那麼多人走，其他人坐汽車。為什麼？為什麼這差別？為什麼不是每個人汽車？那你做了什麼改善？你只是說。為什麼這差別？沒人想走。為什麼成千上萬人走在街上，有些人坐汽車？為什麼？平等在哪裡？

Haihaya：

Śrīla Prabhupāda，它們說平等來由… 不，不是平等，但它們必須給同樣可能性給每個人。

Prabhupāda：

哦。所以那每個人給。我們也給。「沒關係你是 śūdra。你成為 brāhmaṇa。來吧。成 Krishna意識。」那我們也給。我們不否認，「哦，你是 śūdra，你不能成為 brāhmaṇa。」我們不說那。他也可以成為 brāhmaṇa。「來吧。你學如何成為 brāhmaṇa。」就是這樣。那… 點是這平等，不能有。首先點是這。這是胡說。但每個人都應該給機會佔最好位置。這也在我們的哲學。但不平等必須留下。你不能做平等。這不可能。這是胡說。在你的國家沒有平等。為什麼一位老人—我看到了—她在掃街？這麼老婦人，她應該休息，但她被雇掃街。一位年輕人，他成為獨裁者。平等在哪裡？她應該給休息，但她被迫工作。另一年輕人，他是經理。為什麼？為什麼這不平等？平等在哪裡？首先解決你如何能做平等。那你不能做。那你說胡說，「平等。」這不可能。

Haihaya：

我們是靈魂。這是平等。

Prabhupāda：

那是平等。這是平等的位置。

Nitāi：

但就這些身體，這沒有平等。

Prabhupāda：

不能有。男人和女人如何平等？女人必須生，她必須懷孕。為什麼男人不能懷孕。為什麼？為什麼這不平等？照顧孩子，懷孕，那麼多責任，男人不拿，特別在這國家。他使一女孩懷孕，他走。所有責任給女孩。因此他（她）想擺脫它。他（她）採取墮胎課程。殺它。這是心理。平等在哪裡？你把她放不方便位置，她犯另一罪。她被迫。平等在哪裡？你走。所以這無賴哲學可繼續。我們有所有無賴的答案。它們全是無賴。

Haihaya：

共產黨，它們從大學踢我們在墨西哥，因為我們總是敗那裡在哲學。用這哲學敗共產黨很容易。

Prabhupāda：

是的。我們必須做。可能有反對，但能做什麼？我們必須說結果，「不能有平等先生。你說胡說。」挑戰它們，讓它們證明「這裡是平等。」平等在哪裡？平等在哪裡？你是人類。你試圖活很舒適。為什麼不為其他生命體做舒適生活？為什麼你送它們到屠宰場？平等在哪裡？

Haihaya：

如果我們每月有世界日，禁食世界日。如果我們能禁食，全世界能禁食，全世界居民…

Prabhupāda：

不，不，你不能期待全世界成為 Krishna意識。這不可能。你保持你的標準。不要被這些無賴迷惑。這是我們的提議。我們不應該被這無賴哲學誤導。我們將堅持我們自己的哲學。這需要。因為我們知道它們所有哲學有缺陷。那不完美。所以為什麼我被它們的哲學誤導？我們將堅持我們自己的原則，Krishna 哲學。就是這樣。每個人應該堅持正確哲學。這是人類感官。不被偏見和被一些異想天開方式帶走。

Satsvarūpa：

它們的哲學很吸引因為它們開始，它們說…

Prabhupāda：

那是因為人們是傻瓜，無賴。因此它很…

Satsvarūpa：

它們說，「看，所有這些人飢餓這些人有所有錢。讓我們使它平等。人們成為奴隸…」

Prabhupāda：

但那沒有做。因此我說… 我去它們國家。「為什麼在你的國家有不平等？為什麼在你的國家？」那是我的點。「為什麼你做了一類人為經理一類人為工人？」沒人想是工人。

Satsvarūpa：

每個人知道俄羅斯就像美國幾乎。

Prabhupāda：

那是什麼？（大警笛）

Dhanañjaya：

那是救護車。

Nitāi：

所以當它們與農民談，它們說服。因為農民不知道任何事。

Prabhupāda：

是的。

Nitāi：

它們不能面對知道什麼的人。

Prabhupāda：

是的。它們做這宣傳。它們拿麵包給農民，農民去教堂，問，「哦神，給我們每日麵包。」然後它們問，「神給你麵包了嗎？」所以它們說，「不先生。」「你問我們。」「哦，共產黨先生，給我麵包。」「啊，拿多少…」「誰更好？」「你更好。」它們將那樣說。但它們沒有感官這無賴從哪裡帶來這麵包。如果神有，沒有給小麥，他從哪裡做麵包？但那，它們沒有感官。這正在發生。如果它們有感官，它們將立刻回答，「你沒有給麵包。神給了這麵包。」因為他從小麥準備麵包。小麥被神給。「你不能準備食物。因此神給了。」

Haihaya：

實際，它們問神它們得到它。

Prabhupāda：

實際，神在給我們麵包，不是這「共產黨。」這是事實。但它們沒有智力回答這些無賴。就是這樣。因此這些主義，所謂主義，對無賴好，不是對聰明人。聰明人將立刻問，「你的平等在哪裡？」它們不能回答。[斷]

Satsvarūpa：

…也基於 karma，一個人註定比另一人有更多物質東西？那是反對的論點…？

Prabhupāda：

有任何困難理解嗎？一旦你說你成為經理，那意味著他的 karma 更好。理解困難在哪裡？為什麼你任命一人經理一人工人？他的 karma 能力更好。所以理解困難在哪裡？更好 karma，更好獎勵。它正在發生。

Haihaya：

共產黨問我們我們為飢餓人做什麼。

Prabhupāda：

無賴，你做了什麼？你只是說。你做了什麼？全世界有那麼多飢餓人。你做了什麼？「飢餓人。」我看到了。它們不能給飢餓人。就像我們去俄羅斯。所以我們想要米。沒有米。沒有好米。我們想要水果。沒有水果。所以你做了什麼？我飢餓水果和米。你不能供應我。這是實際。我看到了它。它們將提供，「拿這牛肉代替水果。」那我將飢餓。所以他為我做了什麼？我飢餓。我不能拿牛肉。我想要米，但你不能供應我。這我看到了。一位 Madrasi 紳士為我帶米。它不能在市場買。沒有水果。所以如果我想要水果和米如果你給我牛肉，它像如果我想要麵包，如果你給我石頭好。所以滿足飢餓的能力在哪裡？我飢餓米。你不能給我。為什麼你那樣提議，你能滿足飢餓人。你不能做那。你說胡說。你能滿足每個人嗎？某人飢餓知識。所以你如何… 這虛張聲勢不會滿足他。所以飢餓問題在哪裡，滿足飢餓？這不可能。除非他滿足，沒人能滿足其他人。那滿足在 Krishna意識。「我完全滿足。我不想要。」滿足在哪裡？你不能滿足每個人。這不可能。在俄羅斯，有那麼多不滿足人，那麼多百萬。它們滿足在哪裡？如果你想「你必須吃我給你的」，那不是我的滿足。那是你的滿足。所以滿足飢餓問題在哪裡？這如何可能？你不能強迫我做某事並說，「滿足。」這不可能。如果你按我想要滿足我，那你能滿足我。它們能做這嗎？那問題在哪裡…？

Dhanañjaya：

如果它們不滿足，那它們必須地下做事情，掩蓋下。

Prabhupāda：

是的，這正在發生。有一些哲學家。他寫了書—他有諾貝爾獎—「這俄羅斯政府，只是恐怖主義。」他寫了書。他是著名人。他得諾貝爾獎。他說「這只是恐怖主義；一組人，只是恐怖主義下它們統治。」

Dhanañjaya：

Solzhenitsyn？

Prabhupāda：

我想是的。是的。所以滿足在哪裡？他想要某事。這是… 這不可能。當有完整知識，一個人能滿足知識，不是這人工手段。這不可能。所以實際全世界為缺乏知識受苦。所以我們給那知識。我們滿足每個人。我們給知識。

Haihaya：

我們也在餵。

Prabhupāda：

是的。嗯，這是次要。這是次要。

Dhanañjaya：

但它們的哲學是首先你餵它們；然後給它們知識，

Prabhupāda：

但為什麼…？你甚至不能餵。就像我想要米，我想要水果。你不能給我。所以為什麼你聲稱你能餵每個人？那你不能。你虛假聲稱。如果你想只是供應肉，每個人將滿足，這是你的胡說。

Haihaya：

是的，它們給。但它們說你必須為它賣淫。你必須為這食物賣淫我們給你。

Prabhupāda：

所以那是很好提議嗎？

Haihaya：

這是一個人能提的最壞事。只是為了這食物，小食物推人墮落自己。

Prabhupāda：

這是我的實際經驗。Śyāmasundara 不得不浪費至少兩到三小時確保米，水果。只有奶和奶油我們能得到。然後我們不得不等在… 它們不會允許我們煮除非它們完了。這是困難。實際我受苦。它們所有聲稱是假的。人們不快樂那裡。年輕人不允許去國外。只是看。所有自由丟失。所有自由丟失。這是恐怖主義政府，就是這樣。而且無論共產黨做，只是恐嚇就是這樣。它們沒有紳士方法。恐嚇。[斷] …誤導其他無賴「你來這方式；你將快樂。」無賴被誤導。它們接受。這正在發生。Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ [聖典博伽瓦譚 7.5.31]。盲人問其他盲人，「來吧，我將帶你過街。」但因為他是無賴，他不問，「先生，你也是盲。你如何帶我們？」它們不能詢問。或他不知道「這人問我，願意拿領導，他也是盲。」這盲人不知道，不知道。它們不知道。這正在發生。

Dhanañjaya：

就像我幾週前在 Time 雜誌讀俄羅斯有大酒問題，因為那麼多人喝伏特加。所以因為緩和美國和俄羅斯有更容易關係，現在美國轉移一家 Pepsi Cola 公司。這是軟飲公司。它們將在莫斯科附近建大工廠。所以 Brezhnev 說，「嗯，我希望人們現在拿軟飲這將緩解我們的俄羅斯酒問題。」

Prabhupāda：

嗯？

Dhanañjaya：

它們不能解決它們的酒消耗問題。它們想「如果我們從美國進口軟飲工廠生產檸檬水，橙，可樂等等，這將解決問題。」

Prabhupāda：

是的。每個人創造問題。這是什麼。Innocent？

Dhanañjaya：

Innocenti。這是車名。實際，結尾是「i」，innocenti。（結束）