Prabhupāda： ……由濕婆神在帕爾瓦蒂子宮中孕育的兒子，他將能征服魔鬼。卡爾提凱亞。你聽過卡爾提凱亞的名字嗎？濕婆神的妻子達克莎亞妮在達克薩祭祀中聽到對她丈夫的褻瀆，立即放棄了自己的身體：「父親，你給了我這個身體，因此你對我有這麼多要求。我放棄這個身體。」於是她放棄了自己的身體，下一世她作為喜馬拉雅王的女兒帕爾瓦蒂出生。在她作為達克薩王女兒死後，濕婆神專注於冥想，非常深的冥想。問題是如何喚醒濕婆神並讓他再次與帕爾瓦蒂結合。沒人敢。所以帕爾瓦蒂被安排去崇拜濕婆神的生殖器。他在冥想中，無法被喚醒。詩人卡利達斯評論說：「這是 dhīra。一個年輕女孩觸摸濕婆神的生殖器，他卻不動搖。」這就是 dhīra。Dhīra 意味著有激動的原因，但人不被激動。這叫 dhīra。

而 adhīra，每個人都有激動的原因。我們的運動，kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau，如果我們專注於 kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau，那麼 dhīrādhīra-jana-priyau。Dhīra 和 adhīra 都會喜歡這 Kṛṣṇa-kīrtana。我們的運動是為 dhīra 設計的。即使 adhīra 加入這運動，他也會變成 dhīra。這是考驗。Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau。所以我們不應是 adhīra。這是 Kṛṣṇa 意識的完美。

Adhīra 意味著停留在物質世界。只要我們是 adhīra，就沒有機會回歸故鄉，回歸神。這是 tapasya，保持 dhīra。有許多成為 adhīra 的原因。但這些原因不應干擾我們。這就是 dhīra。Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau。

就像 Haridāsa Ṭhākura，dhīra。有足夠的激動原因。他是年輕人，一個非常美麗的年輕妓女在午夜來到，獻出她的身體。Haridāsa Ṭhākura 說：「是的，很好。你坐下。讓我完成我的唱誦。我會享受。」這是 dhīra。她試了三晚，失敗了，然後她皈依了。「先生，這是我的動機。我被某人派來的。」Haridāsa Ṭhākura 說：「是的，我知道這些。我早就會離開，但你是無辜的。你的工作是這個。你來了。所以我想試著對你做點好事。你現在清醒了。現在你唱 Hare Kṛṣṇa。我要走了。」所以，dhīra。

這個物質世界，只要我們有一點物質欲望，我們就得重生。Kṛṣṇa 會給我們充分的機會以各種方式滿足我們的感官。Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [博伽梵歌 4.11]。充分的機會。「享受吧。但如果你聽我的建議，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ… [博伽梵歌 18.66]。」這是 Kṛṣṇa 的建議。

Kṛṣṇa 準備為物質享受提供所有機會，從梵天到螞蟻，每個人都從事感官滿足。Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [聖典博伽瓦譚 7.5.30]。無論你成為梵天、因陀羅、月神、人類、貓、狗、螞蟻或昆蟲——同樣的業務：āhara-nidrā-bhaya-maithunam，反覆再三。所以 ṛṣabhadeva 說：「這不好。反覆做同樣的業務有什麼用？你不厭倦嗎？」重複出生是好業務嗎？進入某個母親的子宮，呆在那樣封閉的狀態受苦，然後忘記。但行為方式讓他再次出生。Na sādhu manye。ṛṣabhadeva 說：「這不是好業務。」

「那有什麼錯？」就像夏威夷大學的學生說：「如果我變成狗有什麼錯？」這是大學教育。他們不明白出生和死亡的重複有什麼錯。所以教育是什麼？他們甚至不明白出生和死亡的痛苦是什麼。反覆再三，同一業務，為了 āhara-nidrā-bhaya-maithunam，吃、睡、性、防衛。他不明白。Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām… Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [聖典博伽瓦譚 7.5.31]。通過外在能量他們試圖快樂。那不是快樂。那是對快樂的誤解。

只要你得死，進入母親子宮，再次出來，再開始新的一章，這是什麼快樂？嗯？Mūḍho nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam。他們不明白這是什麼。所以 ṛṣabhadeva 說：「這不是好業務。」Na sādhu manye。現在哪裡錯了？就像夏威夷的學生。錯在你會得到一個身體，得到身體意味著受苦，任何身體。Yata ātmano 'yam asann api。雖然你可能說：「好，受苦，隨身體結束。」就像現代科學。「一切隨身體結束。」但不是……它會以不同方式出現。但至少你活著，你得受苦。Asann api。身體不會持久，但痛苦會繼續。他們不明白。這叫無明模式，mūḍha。

所以我們不應失去結束痛苦的機會。我們必須知道痛苦是什麼。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha [博伽梵歌 13.9]。Duḥkha 意味著痛苦。真正的痛苦是出生然後再次死亡。在出生和死亡之間有老年和疾病。誰能否認？哪裡有科學家說：「是的，我們會終結這一切。」（笑）沒人能終結。不可能。但他們在試。Durāśaya。希望一些永遠不會實現的事情。不是嗎？他們減輕痛苦的物質冒險，可能嗎？

（旁白：拿些糖蔗，或糖果。）

無明模式非常非常糟。稍進步一點是激情模式。更進步是知識模式。更進一步是靈性地位。看看。這個 Kṛṣṇa 意識運動試圖給人類社會最好的知識，他們卻聯合起來反對。多麼無明的突出。簡單的方法是聽關於 Kṛṣṇa 的事。這就夠了。Kīrtanād eva kṛṣṇasya [聖典博伽瓦譚 12.3.51]。簡單。我們給了這麼多書。總是聽關於 Kṛṣṇa，講關於 Kṛṣṇa。然後無知和激情的基礎品質會消失。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [聖典博伽瓦譚 7.5.23]。所以無論你身在何處，都應繼續。否則 māyā 會攻擊。Ceto-darpaṇa-mārjanam [柴坦尼亞-查里塔姆里塔，Antya 20.12]。Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam。所以我們應反复舉行課程和傳教。

反對方的投訴是什麼？

Brahmānanda： 說我們是殭屍。

Prabhupāda： 殭屍？那是什麼？

Hari-śauri： 殭屍。

Tamāla Kṛṣṇa： 像機器人。

Brahmānanda： 我們沒有大腦。我們像機器。

Prabhupāda： 我們是機器？

Hari-śauri： 不能自己思考。

Brahmānanda： 他們說我們沒有選擇的自由。

Prabhupāda： 孩子也有同樣的情況。為什麼父親阻止？孩子想玩。他們不喜歡上學。父親不喜歡。這是父親在限制孩子的自由嗎？每個父親都這樣做。政府也這樣做。為什麼政府檢查犯罪？嗯？為什麼政府懲罰犯罪者？

Tamāla Kṛṣṇa： 因為他們做的事對自己和他人都不好。

Prabhupāda： 嗯？

Tamāla Kṛṣṇa： 罪犯做的事對自己和他人都不好。所以政府懲罰他們。

Prabhupāda： 犯罪的定義是什麼？

Tamāla Kṛṣṇa： 違反政府法律的人。

Prabhupāda： 對。政府的法律是什麼？政府的法律是給公民最好的生活。同樣，如果我們試圖給他們最好的生活，為什麼要被阻止？我們要求他們「不吃肉、不賭博」，這是壞的指示嗎？

Tamāla Kṛṣṇa： 按他們的定義可能是。

Prabhupāda： 那是……你的刑法也會批評說：「你為什麼給這個指示？」必須有兩方，對立。如果我指控你犯罪，你會說：「你為什麼限制我的自由？」

Tamāla Kṛṣṇa： 因為他們忘記了神，他們不再明白什麼對自己最好。

Prabhupāda： 他們像動物。

Hari-śauri： 他們不知道如何正確分辨。就像那篇報紙文章，「Hare Kṛṣṇa 之謎。他們是好是壞？」

Prabhupāda： （笑）對。他們為什麼覺得是「謎」？

（對話中段略有中斷，轉到農場、簡單生活、物價回憶、貴族生活等話題，後又回到運動價值與法庭案件）

Prabhupāda： ……法庭上是一個機會。讓它延長，讓它被徹底審判。有好機會。讓它繼續。在辯護中我們解釋一切。我們的辯護律師必須非常專業，接受我們的指導。我們給出好建議，他會在法庭上提出。會在報紙上刊登……這是需要的。

這個使命非常偉大。人們還沒理解。現在法庭上是一個機會……讓它繼續……會在報紙上刊登。

人權是什麼？我們可以解釋。人權是：這裡有機會理解神。所以這個社團在給予這知識。如果你不給人類理解神的權利，他就是動物。你讓他保持動物狀態……如果你讓他像狗和豬一樣無知，那是對人類社會的巨大傷害。

Tamāla Kṛṣṇa： 他們試圖從我們的過去找出東西。他們試圖找離開運動的奉獻者，問他們很多問題，想找出錯處。現在，一個奉獻者來找我們……他不再是奉獻者，Manasvī……這個人是我見過的最黑的蛇……他已經把知道的都說了……我們告訴他：「我們沒什麼好隱藏的。你想說多少就說多少。我們絕對沒什麼好隱藏的。」

Prabhupāda： 黑蛇，對。

Tamāla Kṛṣṇa： 他現在看起來很不同。像個 rākṣasa。

Prabhupāda： 嗯。特徵像 rākṣasa。

Tamāla Kṛṣṇa： 所以他們得到這些信息，但能做什麼？他們從這些離開的奉獻者那得到很多信息。

Prabhupāda： 那是什麼信息？

Tamāla Kṛṣṇa： 他們想找不完美的地方，但找不到。

Prabhupāda： 我們不完美。我們在試著變完美。

Tamāla Kṛṣṇa： 就像基督教會。書可能很好，但如果有人不遵循，不意味著他們的宗教不好。

Prabhupāda： 對。所以他們不能譴責我們的宗教。書是完美的。

Tamāla Kṛṣṇa： 他們會仔細研究。這裡的人會很認真研究。

Brahmānanda： 在紐約我遇到一個人，多年以前認識你。我想是 Chakravarti 先生。他年輕時與 Gauḍīya Maṭha 有關，他說你會去……有個 Puruṣottama Mahārāja 或 Paramahaṁsa Mahārāja。

Prabhupāda： Paramahaṁsa Mahārāja？他在哪？

Brahmānanda： 他在紐約。他經常來我們寺廟。

Prabhupāda： 他現在做什麼？

Brahmānanda： 他在學一些……

Prabhupāda： 推論……？

Brahmānanda： ……保護。他在倫敦學習。你邀請他來寺廟住。他有時來過夜。

Prabhupāda： 我不記得了。他住在紐約？哦，對，我記得了。嗯。

Brahmānanda： 我們的一個奉獻者跟他住，那個被綁架的女孩。警察在找她。他住在長島，安排她們住。警察到處找，找不到。

Prabhupāda： 她給了庇護，他給的？

Brahmānanda： 他給的庇護，對。Śīlavatī 母親和這女孩，跟他住。他很欣賞 Śīlavatī 母親的苦行，她只喝點牛奶，吃點蔬菜，別的什麼都不吃，總是投入。他印象深刻。

Prabhupāda： Śīlavatī 在紐約？

Tamāla Kṛṣṇa： 哦，對。

Prabhupāda： 她的兒子們呢？

Tamāla Kṛṣṇa： 他們在 māyā。（Prabhupāda 笑）

Prabhupāda： 她現在也做書籍分發？

Tamāla Kṛṣṇa： 對，她現在也做書籍分發。

Prabhupāda： 不，她是很好的女人。從一開始她就是奉獻者。她大約五十歲？嗯？

Tamāla Kṛṣṇa： 對，至少五十歲。對，她的頭髮灰白了。

Brahmānanda： 她穿全白紗麗。同齡的其他女人會再找丈夫，再找丈夫，再找丈夫。

Prabhupāda： 這種寡婦生活也是 brahmacārī 生活。

Prabhupāda： 印刷還好吧？至少對印度來說很好。

Tamāla Kṛṣṇa： 對。我看到 Gopāla 現在用的紙質好多了。

Prabhupāda： 對。

Tamāla Kṛṣṇa： 他最近的出版物可以在全世界賣。

Brahmānanda： 他的《聖典博伽瓦譚》。

Prabhupāda： 對。（聽不清）很好。

Brahmānanda： 我們在那時，他在準備印地語《聖典博伽瓦譚》。

Prabhupāda： 哦。

Brahmānanda： 剛要送去印刷。

Prabhupāda： 你看過印刷了？

Brahmānanda： 沒有，他還在排版，準備送去印刷。

Tamāla Kṛṣṇa： 他很積極想印這些書。他好像日夜在做。

Prabhupāda： 那是什麼？

Tamāla Kṛṣṇa： 很好的團隊。Gargamuni 在分發，Gopāla 在出版。Gargamuni 有很多長期訂單。

Prabhupāda： 鼓勵他們。

（最後幾位奉獻者上前頂禮）

Prabhupāda： 對，Jaya Narasiṁha。

（對話結束）