《聖典博伽瓦譚》7.9.46 1976年4月1日 溫達文
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Prabhupāda
mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma- vyākhyā-raho-japa-samādhaya āpavargyāḥ prāyeṇa paraṁ puruṣa te tv ajitendriyāṇāṁ vārtā bhavanty uta na vātra tu dāmbhikānām [SB 7.9.46]
Prahlāda Mahārāja 在這裡間接地否定了這十種解脫的方法。真正想追求解脫的人，為了控制感官，經典推薦這十種修練。第一個就是 mauna——保持沉默。你會發現印度有很多聖人終年不說話，保持沉默。所以 Prahlāda Mahārāja 說，這種方法適合 ajitendriyāṇām——那些無法控制感官的人。與其說蠢話，不如閉嘴。英文也有類似的說法：「Better stop talking than talking foolish.」在物質世界裡，我們平常說的那些話，其實全是蠢話。經典把這些話比喻成蟾蜍的叫聲：「Kakaka, kakaka, kakaka。」有什麼意義呢？
我們有舌頭可以用來講話。我們可以用舌頭談論 Krishna。但那些不會談 Krishna、只會講廢話的人，最好閉嘴。這就叫 mauna。Mauna 的意思是：「你講不出好話，那就不要講了。」
這是一種 vrata（誓願）。但我們的過程不一樣：sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。我們不停止講話，而是用講話來傳播 Krishna 意識。這才是需要的。你會看到很多人靠「不講話」來獲得名聲。有時候你去問他們問題，他們會用鉛筆在紙上寫：「我不講話。」但沉默有什麼意義呢？我問問題，你用紙寫回答，跟講話有什麼差別？我還是用了感官。講話用舌頭這個活動感官，寫字用手這個感官。所以這也還是感官享樂。事實上，你不可能讓舌頭完全不動。最好的方法是讓舌頭用在 Krishna 意識上。不要談物質話題。
在那些大會議裡——政治家、聯合國——他們講話，但講的全是廢話，只是通過一些決議：「現在我們要這樣做，世界就會改變。」不可能。靠這種蠢話，世界永遠不會改變。最好把聯合國關閉，因為它幾十年來沒產生任何實際效果。但談論 Krishna 呢？你看看這裡的實際效果：你們從歐洲、美國、非洲、加拿大、世界各地聚集在一起，卻因為談論 Krishna 而團結。這就是解藥。如果大家都堅持自己是美國人、印度人、加拿大人、非洲人，去聯合國講幾十年，只會有更多國旗出現，因為那全是廢話。這是事實。聯合國講了三十年？
Puṣṭa Kṛṣṇa
三十年。
Prabhupāda
三十年。哪裡有國家團結？不可能。但我們談論 Krishna，才七八年。你看看這些年輕人怎麼在 Krishna 意識中團結。這是實際的。
所以 Prahlāda Mahārāja 說：停止講話，比講蠢話好。如果你不能講 Krishna，最好不要講。因此 mauna 是推薦給那些智力較低、無法談論 Krishna 的人。最好閉嘴。這就是 mauna。否則 Śrīla Rūpa Gosvāmī 說：「我只有一條舌頭、兩隻耳朵，怎麼能只用一條舌頭和兩隻耳朵來享受或服務 Hare Kṛṣṇa？如果我有幾百萬隻耳朵、幾兆條舌頭就好了。」他感覺自己不夠用，想有更多舌頭來唱 Hare Kṛṣṇa、更多耳朵來聽。對我們這些受條件限制的靈魂來說，即使每天十六輪也變得很難，因為我們習慣講廢話。我們找不到兩小時來唱 Hare Kṛṣṇa，卻能花二十四小時講廢話。所以如果一個人不能唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，他就應該停止講話。這就叫 mauna。不要再講了，最好保持沉默。這是 Prahlāda Mahārāja 的建議。vrata 也是強制的，適合想追求解脫的人。
這裡說 āpavargya。Āpavarga。Ā 是否定詞，「不」；pavarga 是物質生活的五個階段。我跟你們講過好幾次：pa 是 pariśrama——辛苦勞動。在物質世界，每個人都要拼命工作——人、動物、鳥、野獸，全都一樣。這跟靈性世界完全相反。在靈性世界，根本沒有工作，更不用說辛苦工作。Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate——這是對神的定義：祂什麼都不用做。Krishna 只是在享受。祂不用去市場。我們是僕人，去市場為 Krishna 準備食物。Krishna 只吹笛子。如果你帶著奉獻心供奉食物，祂就會吃。祂不用去。所以在靈性世界，Krishna 的僕人們也不用做事，更不用說辛苦工作。Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]。一切自動供應。我們沒有這種概念，所以有時人們指責我：「你毒害這麼多年輕人，讓他們什麼都不做。」我們在實踐 prema——什麼都不用做，一切自然會來。這才是真正的實踐。我們不用做生意、不用上班，但東西還是會來。這就是 Krishna 意識。Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate。
怎麼可能做到？《博伽梵歌》說：
satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ namasyantaś ca māṁ bhaktyā nitya-yuktā upāsate [Bg. 9.14]
Dṛḍha-vratāḥ——下定決心。如果你只是發誓：「我除了服務 Krishna，什麼都不做。」這就是 dṛḍha-vrata。mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso dṛḍha-vratāḥ… [Bg. 9.13]。只要下定這個決心，你就不用辛苦工作。Āpavarga——ā 是否定，pavarga 是物質生活的五個階段：pa（pariśrama，辛苦勞動）、pha（工作到口吐白沫）、ba（vyarthatā，失望）、bha（bhaya，恐懼）、ma（mṛtyu，死）。這五個階段叫 pavarga。在梵文文法裡有 ka-varga、ca-varga、ta-varga 等，pa-varga 就是其中之一。所以在吠陀文獻裡常用 āpavarga。Dharmasya hy āpavargasya——正法的目的是 āpavarga，不是為了物質利益。
一般人去廟裡是為了 artha（物質利益）：「神啊，給我每天的麵包。」這是物質利益，也算不錯，因為 ārto arthārthī。Catur-vidhā bhajante māṁ janaḥ sukṛtinaḥ——四種人來找我，其中有求物質利益的，也算 sukṛtina，因為他們至少來廟裡。但有人說：「去廟有什麼用？神無處不在，連酒吧裡也有神，我去酒吧實現神好了。」這是他們的哲學。神到處都有，但來廟卻被禁止。
Dharmasya hy āpavargasya na arthāya upakalpate——正法不是為了物質利益。Artha 也不是為了滿足感官。Jīvasya tattva-jijñāsā——生命的目的是探究真理。Dharma-artha-kāma-mokṣa……正法是為了 regulated 地得到生活必需品（artha）、滿足感官（kāma），最終達到解脫（mokṣa）。但 kāma 只適合 ajitendriyāṇām——無法控制感官的人。如果訓練得好，就能控制感官，就不需要了。所以要訓練孩子成為 brahmacārī。Brahmacārī gurukule vasan dāntaḥ——在 guru 家裡住，學習控制感官。如果完全控制了，就不用進入 gṛhastha āśrama，可以直接出家。但如果控制不了，guru 會說：「好吧，娶個好妻子，滿足自己，過家庭生活到五十歲，然後放棄。」結婚不是必須的，只是對性生活的讓步。
Dharma-artha-kāma-mokṣa——正法、經濟、欲望、解脫。Kāma 只適合無法控制的人。如果訓練得好，就能控制，不需要任何東西。因為物質世界的所有活動，都可以用來維持社會、政治的和平，但終究是物質的。物質就是多餘的。Kṛṣṇadāsa Kavirāja 說：dvaite bhadrābhadra sakali saman——在二元世界，我們說「這是好的、那是壞的」，但其實沒有意義，只是心裡的想像。因為物質世界一切都是壞的，所謂的好也是壞的，壞的更是壞的。所以要找出路——āpavarga，讓這些物質活動變成無效。它們沒用。這是 Prahlāda Mahārāja 的建議，而直接做到這一點，就是變成 Krishna 意識。這不是 Prahlāda Mahārāja 自己的話，而是 Krishna 說的：
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi… [Bg. 18.66]
Krishna 承擔責任：「你不用再受苦。只要投降給我，我就負責……」Teṣām anugrahārthaṁ mṛtyu-saṁsāra-sāgarat——只要投靠 Krishna 的蓮花足，祂就會負責把你從生死之海中救出來。
Prahlāda Mahārāja 建議：有那麼多方法可以離開物質世界，但他和所有奉獻者，尤其是 Caitanya Mahāprabhu，都推薦：「唱 Hare Kṛṣṇa。」
harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādi 17.21]
這很簡單，你只要誠心唱誦，不要犯唱名罪，就會受益。不需要 mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana [SB 7.9.46]。現在不可能成為精通吠陀的學者、保持沉默、持誓願、住隱居處、japa、samādhi，像瑜伽士那樣進入三摩地。這些方法不可能做到。在 Kali-yuga 不可能。我們這麼墮落，無法執行這些過程。所以 Caitanya Mahāprabhu 是慈悲化身：「這些人這麼墮落，什麼都做不到。」祂推薦簡單的方法：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā。唱（奉獻者一起唱）Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa Kṛṣṇa，Hare Hare / Hare Rāma，Hare Rāma，Rāma Rāma，Hare Hare。
非常感謝。（結束）
++++ 講述重點摘要 ++++
- Prahlāda Mahārāja 間接否定十種解脫方法（mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana 等），這些方法適合 ajitendriyāṇām（無法控制感官的人）；在 Kali-yuga 不可能執行，唯一道路是唱 Hare Kṛṣṇa（harer nāma eva kevalam）。 - 舌頭無法停止活動，最好用來談論 Krishna、唱 Hare Kṛṣṇa，而不是講廢話；物質世界的談話全是愚蠢的，像蟾蜍叫聲（kakaka）；mauna（沉默）適合不會講 Krishna 的人，最好閉嘴。 - 物質世界 pavarga（pa-pha-ba-bha-ma）：辛苦勞動（pariśrama）、口吐白沫（pha）、失望（vyarthatā）、恐懼（bhaya）、死亡（mṛtyu）；一切活動都是無用的，目的是 āpavarga——讓這些變成無效。 - 宗教（dharma）的真正目的是 āpavarga，不是物質利益（na arthāya upakalpate）；生活必需品（artha）、感官滿足（kāma）都要 regulated，最終達到解脫（mokṣa）；性生活只適合無法控制的人（ajitendriyāṇām）。 - Krishna 承諾：投降給祂，就能從生死之海中解脫（ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi）；Caitanya Mahāprabhu 作為慈悲化身，推薦簡單唱名，因為我們太墮落，無法執行其他嚴苛方法。 - 奉獻者應下定決心（dṛḍha-vrata）：「除了服務 Krishna，什麼都不做」；這樣就不用辛苦工作，一切自然供應（na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate）；Krishna 意識就是什麼都不用做，卻一切自然來到。
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