《聖典博伽瓦譚》7.6.17-18 1976年7月1日 新溫達文
Pradyumna： （帶領念誦等）我親愛的朋友們，魔鬼的兒子們！可以確定的是，任何不認識至尊人格神首的人，從來沒有、任何地方、任何時代，都無法從物質束縛中解脫。相反，那些不認識主的人，被物質法則綁住。他們實際上沉迷於感官享樂，目標就是女人。事實上，他們只是被迷人女人手中的玩物。被這種人生觀害得團團轉，他們被孩子、孫子、曾孫包圍，於是被物質束縛牢牢鎖住。那些非常沉迷這種人生觀的人，被稱為魔鬼。因此，雖然你們是魔鬼的兒子，請遠離這樣的人，庇護至尊人格神首 Nārāyaṇa——所有半神人的起源，因為 Nārāyaṇa 的奉獻者的終極目標，就是從物質存在的束縛中解脫。
Prabhupāda： （先請 Pradyumna 讀註解）
Pradyumna： Prahlāda Mahārāja 一直堅持哲學觀點：人應該放棄家庭生活這個黑暗的井，進入森林，庇護至尊人格神首的蓮足（hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]）。在這一節，他又強調同樣的重點。在人類社會的歷史中，從來沒有任何人、在任何時代、任何地方，因為太過依戀與執著家庭而得到解脫。即使那些表面上非常有學問的人，也同樣有家庭執著。他們在老年或無力時，也無法放棄家人的陪伴，因為他們執著於感官享樂。正如我們多次討論過的：yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]——所謂的家長只是被性享樂吸引。於是他們把自己鎖在家庭生活裡，還希望孩子也像他們一樣被鎖住。在女人手中扮演玩物，他們滑向物質存在最黑暗的區域。adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]。因為無法控制感官，他們繼續過「咀嚼已咀嚼的東西」的生活，因此墮入最黑暗的物質區域。人應該放棄與這種魔鬼的交往，親近奉獻者的交往，這樣就能從物質束縛中解脫。
Prabhupāda：
yato na kaścit kva ca kutracid vā dīnaḥ svam ātmānam alaṁ samarthaḥ vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra- krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ tato vidūrāt parihṛtya daityā daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ [SB 7.6.17-18]
所以有 visargaḥ 與 apavargaḥ。 visargaḥ 意思是創造。 重要的道理是：如果我們對物質世界還有一絲執著，哪怕極微小，就會有 visargaḥ。 visargaḥ 意思是創造——我們又要接受另一個身體。 除非完全純淨……anyābhilāṣitā-śūnyam。 śūnyam 意思是零。
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā [Brs. 1.1.11]
回家、回到神身邊，這是我們正在努力的方向。這是我們的抱負。 但如果我們對物質享樂還有一點傾向…… 我們可能在物質世界得到更好的位置，比如 Svargaloka，天堂星球。 Svargaloka 的描述也在《聖典博伽瓦譚》裡。 非常非常富裕，我們甚至無法想像他們有多富裕。 道路是用珍珠、鑽石、珊瑚鋪的。 同時，沒有罪人能進去。 每個人都高度提升、虔誠，沒有狡詐、沒有嫉妒。 第八篇有這些描述。 有許多……我們甚至無法想像。 但那也還在這個物質世界裡。 yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]。 如果我們想去，也可以去。 就像現代所謂科學家試圖去月球、火星。 根據經典，這些星球有如此描述的設施。 它們也在天堂星球中。 但這些傻瓜去了，發現沒人，拿一點塵土回來。 這就是他們的成功。 他們不知道自己根本進不去。 那些地方不是給普通人進的。 至少要無罪、非常正直、不嫉妒的人才能進。 總之，即使去了，ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna… [Bg. 8.16]。 《博伽梵歌》說，這是 Svargaloka。 上面還有……bhūr, bhuvaḥ, svaḥ。 你們有 Gāyatrī：oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya。 還有更高的星球：Svargaloka、Janaloka、Tapoloka、Maharloka、Satyaloka、Brahmaloka。 有十四個不同層級的行星系統。 catur-daśa-bhuvana。 最高的是 Brahmaloka。 即使你去到那裡，也沒有解脫。 ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]。 你還是要回來。
所以 Prahlāda Mahārāja 非常認真：visargaḥ——停止這個 visargaḥ。 直接回到 Kṛṣṇa 身邊。 不要去物質世界任何行星系統。 我們有這些行星系統的描述，但那裡也有魔鬼與半神人的戰鬥。 那裡也沒有和平。 也有生存競爭。 有時一方勝過另一方，有時一個王國被另一方攻擊——魔鬼攻擊半神人的城市。 他們在攻擊。 生存競爭到處都有。 ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ。 因此奉獻者對這個物質世界任何地方都不感興趣，不管多麼富裕。 道路可能是鑽石、珍珠。 那也不吸引他們。 他們不感興趣。 他們想去溫達文，成為那裡的一根草。 這就是奉獻者。 就像 Uddhava，一進入溫達文，立刻倒在路上，想：「Kṛṣṇa 在這條街上走過，祂的朋友走過，這裡有足跡。」 這是奉獻者的抱負。 他們對鑽石路、珍珠路不感興趣。 沒有。
所以 Prahlāda Mahārāja 對他的朋友說：「如果你們……我親愛的 daitya 朋友們……」 他在跟朋友講話。 他們出生在 daitya 家庭。 daitya 家庭意思是 daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu——那些物質執著、只為了感官享樂的人。 daitya 與 deva 的區別就在這裡。 deva 也有感官享樂，但同時是奉獻者。 不是純粹奉獻者。 他們的奉獻是為了物質富裕。 他們想要回報。 Kṛṣṇa 也準備好。 Kṛṣṇa 站在他們這邊。 所以如果你想享受物質世界，也可以透過 Krishna意識得到——Kṛṣṇa 如此高興、如此慈悲。 因此經典推薦：
akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param [SB 2.3.10]
即使你還有物質享樂的欲望，也要接受 Krishna意識。 Kṛṣṇa 會滿足你。 祂會給你。 不需要另外做什麼來得到物質享樂。 因為我們無法輕易放棄物質享樂。 我們從無始以來，許多生、許多世，就習慣了只為了感官享樂。 不是很容易放棄這個想法。 因此經典說：即使你還有感官享樂的想法，也要接受 Krishna意識。 不要試其他方法。 就像 devatā。 他們有所有感官享樂的便利。 感官享樂意思是 udara-upastha-jihvā——舌頭、肚子、生殖器。 這是感官享樂的主要來源。 非常美味的菜餚，盡量填飽肚子，然後享受性。 這就是物質。 靈性世界沒有這些。 物質世界這些非常明顯。
所以 Prahlāda Mahārāja 警告他的朋友：如果我們執著於這種感官享樂，就會 vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra-krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ。 nigaḍo——根源，接受物質身體的根源。 這些就是感官享樂。 tato vidūrāt——從遠處。 tato vidūrāt parihṛtya daityā——「我親愛的朋友們，雖然你們出生在 daitya 家庭，我也是——我父親也是 daitya。」 daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu：「放棄他們的陪伴。」 asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra [Cc. Madhya 22.87]。 同樣的事。 Caitanya Mahāprabhu 也說。 誰是 Vaiṣṇava？ Vaiṣṇava，祂立刻解釋：Vaiṣṇava 的責任是什麼？ 有奉獻者問 Caitanya Mahāprabhu：「先生，Vaiṣṇava 的責任是什麼？」 祂立刻用兩句回答：asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra——「放棄物質主義者的陪伴。」 下一個問題可能是：「誰是物質主義者？」 asat eka 'strī-saṅgī——「執著女人的人，就是 asat。」 kṛṣṇa-bhakta āra——「不做 Kṛṣṇa 奉獻者的人。」
所以我們要放棄。 因此有規範原則。 至少，不非法性。 結婚，像紳士一樣生活，承擔責任，慢慢就能放棄性欲。 除非我們完全平靜地放棄性欲，否則不可能停止物質反覆出生——生、老、病、死。 不可能。 因此 Prahlāda Mahārāja 勸：daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu——「不要跟他們交往。」 asat-saṅga，同樣，Caitanya Mahāprabhu…… asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra。 這是 Vaiṣṇava 的行為。 不要給 asat——那些物質執著的人——任何機會。 這是非常難的交往。 然後才可能 upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ。 因此交往非常重要，sajjati siddhāśaye（不清楚）。 那些從事 Krishna意識、奉獻服務的人，跟他們交往。
我們因此建立不同中心，給每個人機會與奉獻者交往。 盡可能，我們提供庇護、prasādam、教導、崇拜 Kṛṣṇa 的機會。 為什麼？ 因為人們可以利用這種交往——Nārāyaṇa，nārāyaṇam ādi-devam——他們可以與 Nārāyaṇa 交往。 Nārāyaṇa 與任何奉獻服務 Nārāyaṇa 的事——Nārāyaṇa、Kṛṣṇa、Viṣṇu，同一個層級…… nārāyaṇa paro 'vyaktyāt。 Nārāyaṇa 意思是處在超然位置的。 一接觸 Nārāyaṇa，Lakṣmī 就在——財富女神就在。 我們不是崇拜所謂 daridra-nārāyaṇa。 不是。 那是他們製造的詞。 沒有。 我們跟這種東西無關。 那是垃圾。 Nārāyaṇa 不可能 daridra。 daridra 意思是貧窮。 這全是垃圾。 無神論者製造這種詞，但我們連看都不想看。 Nārāyaṇa 永遠富裕。 ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ bhagavān——總是六種富裕圓滿。 Nārāyaṇa 怎麼會是 daridra、貧窮？ 不可能。
所以 nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ。 apavarga 意思是從這些物質痛苦中解脫。 我們多次解釋過。 pavarga 意思是物質痛苦。 pa 是 pariśrama——總是辛苦工作，日夜。 pha 是 phena——口沫從嘴裡出來。 pa、pha、ba——還是困惑。 bha 是恐懼。 pa、pha、ba、bha 與 ma——mṛtyu，最後死亡。 這叫 pavargaḥ。 apavargaḥ 意思是對抗這個 pavargaḥ。 所以如果我們一生試著與奉獻者交往，真誠地從事 Nārāyaṇa 的服務…… 也許有點困難。 沒有困難。 哪裡有困難？ 我們實際看得到。 唱 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra、接受 prasādam，有什麼困難？ 沒有。 非常令人愉悅。 因此《博伽梵歌》說：susukhaṁ kartum avyayam [Bg. 9.2]。 susukham——非常容易、令人愉悅地執行。 susukhaṁ kartum 與 avyayam——你做的任何事，都是永久的。 所以不要等下一世：「我做了那麼多永久的，現在再來。」 不。 立刻在這一生結束這件事。 不要等待 susukhaṁ kartum avyayam。 Krishna意識意思是完全離開物質享樂，單純從事 Kṛṣṇa 的服務。 你的人生就會成功。
謝謝大家。（結束）