Pradyumna

譯文：Śaunaka Ṛṣi 問道：為什麼 Mahārāja Parīkṣit 只懲罰他呢？那人明明只是最低等的首陀羅，卻穿著國王的服裝，還用腳踢牛。請把這些事情全都說出來，尤其是與主 Kṛṣṇa 有關的部分。

Prabhupāda

這裡的基本原則是 yadi kṛṣṇa-kathāśrayam。奉獻者只對能幫助我們越來越依戀 Kṛṣṇa 的事情感興趣。如果沒有這個目的，我們對一般的道德、社會規範、倫理這些話題就沒有興趣。這些東西當然需要，但這個物質世界本來就是被污染、被感染的地方。在這裡，所謂的道德或不道德其實都一樣，因為整個環境都被感染了。就像發生傳染病時，首先要做的是消毒。被感染的地區裡，你談道德或不道德根本沒有用處，人已經因為感染快要死了。對一個即將因感染而死的人，你還去教他道德或不道德有什麼意義？他已經沒救了。

同樣，這個世界發明了許多東西：慈善、博愛、民族主義、這個主義、那個主義……但全部都沒有 Kṛṣṇa。沒有 Kṛṣṇa 意識，這些東西的本質都一樣。沒有 Kṛṣṇa 意識的人，不管他多麼有道德、多麼虔誠，都沒有意義。他還是會下地獄。所以 Śaunaka Ṛṣi 第一個條件就是：我們想聽 Mahārāja Parīkṣit 為什麼懲罰 Kali，但前提是這個故事能幫助我們在 Kṛṣṇa 意識上更進一步。否則我們根本沒興趣。這才是奉獻者的原則。我們可以參與任何事——政治、社會、慈善、博愛，世上發明了那麼多東西——但前提是參與這些活動能讓我們的 Kṛṣṇa 意識提升。否則就不要碰，碰了只會把自己牽連進去。

就像那句話：dhari' mācha nā choṅya pāni，「抓魚卻不沾水」。如果你說要抓魚，結果卻掉進水裡被沖走，那抓魚還有什麼意義？

有時候我們說要參與政治，但我們的目標不是去爭當總統、秘書長或檢察總長。那些職位對奉獻者有什麼意義？連 Brahmā 或 Indra 這些天界國王的位子，對奉獻者來說都沒有價值。Prabodhānanda Sarasvatī 說過：kaivalyaṁ narakāyate，三摩地（kaivalya，合一）對奉獻者來說就像地獄一樣。tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate，天界（tridaśa-pūr，三十三天）的宮殿對奉獻者來說就像空中樓閣、幻影一樣。

這些是業報者（karmī）的願望：把生活提升到更高的標準。整個世界都在為更好的生活而奮鬥。但他們越努力，反而越陷入困境。以前用牛車馬車，現在有漂亮的汽車，但問題來了——沒有汽油。所以業報的世界就是這樣：你創造一種快樂，同時也創造另一種痛苦。這就叫 karmī-yoga。就像你要蓋一棟摩天大樓，就得從某處挖土做磚頭、做鋼筋。你不能不靠自然界就蓋起來。這裡蓋高樓，那裡就得挖洞。這就是 karmī-yoga。

這些人就像 Rāvaṇa。他說：「做奉獻者有什麼用？想去天界？我可以建一座實心水泥樓梯，你直接走上去就行了。不需要苦行、不需要修煉。」現在的人也像 Rāvaṇa：「我們會帶你去月球、金星、這個星球那個星球，給我們錢就行。花錢吧，以後、以後……」這些業報者就像幻影、鬼火。知識分子（jñānī）則想融入梵光（Brahman effulgence），那也是一種愚蠢，因為根本待不住。就像我們在這裡跟朋友聊天、女士紳士在一起，很愉快。如果這裡空無一人，沒有人，你會覺得好嗎？有時候寺廟裡沒人，大家就不想待。

本性上，生命體就是喜歡有同伴。「社會、友誼、愛情，都是神賜給人的美好事物。」這是自然的。如果你去一個荒涼的地方，沒有人，沒朋友，你能待多久？待不住。就像搭飛機在天空飛，四五六個小時後，你就會煩躁：「什麼時候落地？什麼時候落地？」這是自然反應。為什麼？因為你在天空飛得再平穩、再安靜，也會覺得不對勁。同樣坐船旅行好幾天，也會覺得煩。人都想快點到陸地。

所以生命體的本性就是想要同伴。那些想融入梵光、變成無形的人，說「我只要當純粹靈魂，什麼都不用做」，那樣待不久。自然會讓你掉回物質世界，追求各種享受。因為我們是 Kṛṣṇa 的片段，Kṛṣṇa 在跟 gopīs 和 Rādhārāṇī 享受，我們也有這種本能，只是微量。但本能就是存在。所以我們也想跟所謂的戀人、女孩男孩享受，但我們在錯誤的平台——物質世界——去追求，所以總是失敗。當在物質層面受挫時，他們就說「這一切都是虛假，brahma satyaṁ jagan mithyā」，想變成零（śūnyavādi），想融入梵光。但那也是虛假的。想融入梵光、變成一體的想法，也是錯誤的。

真正的實相是 Kṛṣṇa 意識。所以這些偉大的聖賢才會來聽 Sūta Gosvāmī 講述。他們問：「為什麼國王 Mahārāja Parīkṣit 要懲罰那個穿著國王衣服、用腳踢牛的人？如果可以，請說明原因，而且前提是這件事跟 Kṛṣṇa 有關。」這是條件：yadi kṛṣṇa-kathāśrayam，「如果跟 Kṛṣṇa 有關」。

就像《博伽梵歌》，本來是在戰場上講的。Arjuna 對 Kṛṣṇa 說：senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta，「請把我的戰車停在兩軍陣前。」這完全是軍事要求。但我們為什麼要聽《博伽梵歌》？因為有 kṛṣṇa-kathā，有 Kṛṣṇa 的教導。所以我們才感興趣。否則聽什麼「有人在打仗，他叫車夫把戰車停在某個位置，好看看要跟誰打」有什麼意思？根本沒意思。人們喜歡讀文學、詩歌，但我們不感興趣。因為沒有 kṛṣṇa-kathā。我們只對《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》、《Caitanya-caritāmṛta》感興趣。為什麼？因為裡面有 kṛṣṇa-kathā。我們對其他亂七八糟的文學沒興趣，不管寫得多漂亮。

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ [SB 1.5.11]

這種文學，就算詩句寫得不好，只要裡面有無限者的聖名（nāmāny anantasya）和榮耀（yaśo 'ṅkitāni），聖賢（sādhavaḥ）就會去聽、去唱、去接受。這才是聖賢感興趣的。其他文學？tad vāyasaṁ tīrtham。那是烏鴉的遊樂場。

我們對那種文學沒興趣，不管文學價值多高，只要沒有 Kṛṣṇa 的描述，奉獻者就不感興趣。甚至連每天的報紙我們都不看。為什麼？因為裡面沒有 kṛṣṇa-kathā。每天都是重複一樣的東西：這個人被偷了財產、這個政客說了這句話、那個政客回了一句、發生災難、發生火災……報紙就是一大堆這種新聞。誰在乎？那是烏鴉才去的地方，不是天鵝。

所以人有不同階級：烏鴉社會和天鵝社會。天鵝社會跟烏鴉社會完全不同。怎麼可能平等？有人想創造無階級社會，根本不可能。因為每個生命體都被不同的品質控制。品質上的差別永遠存在。你無法讓一切平等。這是自然的多樣性（variety）。但所有東西都可以利用，只要知道怎麼用，而這只有 Kṛṣṇa 意識的人才能做到。接受所有創造的多樣性，把它們用在 Kṛṣṇa 的服務上，這就是 Kṛṣṇa 意識。

所以第一個條件是 yadi，「如果」，kṛṣṇa-kathāśrayam，「跟 Kṛṣṇa 有關」。這才是奉獻者的原則。任何跟 Kṛṣṇa 沒有關係的事，我們都沒興趣。放掉就好。我們只對跟 Kṛṣṇa 有關的事感興趣。nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate。Rūpa Gosvāmī 給了兩個公式。

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate

如果某樣東西可以用來服務 Hari（Kṛṣṇa），你卻因為覺得它是物質的就放棄，那種離棄（vairāgya）是低等的。就像有些 Jains 不肯坐車，要走路。我們的原則不是這樣。「不坐車、不坐飛機，這些都是物質，我要走路。」為什麼要走路？如果我沒有利用飛機，怎麼可能這麼快把 Kṛṣṇa 意識傳遍全世界？我們應該利用一切，但為了 Kṛṣṇa。這就是 Kṛṣṇa 意識。

我們不是那些 Māyāvādī 桑雅西，說 brahma satyaṁ jagan mithyā，「世界是虛假的」。為什麼是虛假？我們不說虛假，我們說它是暫時的。只要還能用，就拿來服務 Kṛṣṇa。即使這個物質世界也能用來 Kṛṣṇa 意識，這就是我們的提議。我們不拒絕任何東西。所以 Rūpa Gosvāmī 說：prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ，一樣東西只要能用來服務 Hari，你卻當成物質而放棄，那種離棄是低等的。

所以我們鼓勵大家利用一切——開 Rolls Royce 也可以，但不要以為「我現在是 Rolls Royce，你是 Chevrolet」。別傻了。車子是車子，你是你。利用它就好，不要跟它認同。認同物質就是 māyā。他沒有認同 Kṛṣṇa：「我是 Kṛṣṇa 的片段，不是 Rolls Royce 的片段。」只要保持這種清醒，無論在什麼狀況下，他都是解脫的。

Rūpa Gosvāmī 又說：

īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate

īhā 意思是「渴望」。一個人如果總是想著怎麼用一切來服務 Hari（Kṛṣṇa），無論用身體、用頭腦、用言語，在任何狀況下——不管在 Vṛndāvana 還是在地獄——他只想著 Kṛṣṇa，jīvan-muktaḥ sa ucyate，這樣的生命就是解脫的。這才是我們需要的。

因此 Śaunaka Ṛṣi 說：yadi kṛṣṇa-kathāśrayam，「如果這件事跟 Kṛṣṇa 有關」，我們才想聽 Mahārāja Parīkṣit 為什麼要巡視、為什麼要懲罰那個穿著國王衣服卻用腳踢牛的人。「請說出原因，而且要跟 Kṛṣṇa 有關。」kathyatāṁ mahā-bhāga，「你是極其幸運的人，請告訴我們。」

另一個重點是 nṛdeva-cihna-dhṛk。Nṛdeva：nṛ 是「人類」，deva 是「神」。所以國王被視為人類社會裡的神。你看國王的地位該有多高、要多麼有資格。因為國王應該是神的代表，負責讓人民發展 Kṛṣṇa 意識。這是國王的職責。所以才叫 nṛdeva。那個穿國王衣服的人卻沒有責任，只是假裝，所以他被稱為 nṛdeva-cihna-dhṛk śūdrakaḥ——只是個首陀羅，卻冒充國王，所以必須被懲罰。這是政府的職責。任何人不能欺騙。你穿什麼衣服，就得老老實實做什麼事。否則就該受罰。

非常感謝。拿這個。唱吧。（結束）

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