Nitāi: 「主 Kapila 說:感官象徵性地代表諸天神,它們的本性傾向是按照吠陀訓誡來工作。既然感官代表諸天神,心智則代表至尊人格神首。心智的本性職責就是服務。當這種服務精神毫無動機地投入到對人格神首的奉獻服務中時,這甚至比解脫還要更好。」

Prabhupāda

devānāṁ guṇa-liṅgānām ānuśravika-karmaṇām sattva evaika-manaso vṛttiḥ svābhāvikī tu yā animittā bhāgavatī bhaktiḥ siddher garīyasī [SB 3.25.32]

奉獻(bhakti)甚至超越解脫(mukti)。一般人認為人生目標是 dharma-artha-kāma-mokṣa——先宗教、財富、感官享樂,最後解脫。但 bhakti 在 mokṣa 之上。Siddher garīyasī——它比解脫還高貴。對奉獻者來說,解脫並不是什麼大事。

Bilvamaṅgala Ṭhākura 說:

bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ

「如果我們對您有穩固的奉獻,Bhagavān,那麼我們很容易就能看到您神聖年輕的形象(divya-kiśora-mūrtiḥ)。而解脫(mukti)會自己合掌站在我們面前服務我們,dharma、artha、kāma 這些目標也會等待時機來服侍我們。」

這是 Bilvamaṅgala Ṭhākura 的親身經歷。他是南印度非常富有的婆羅門,但因為壞朋友或什麼原因,變成一個非常執著於妓女的人。他把所有錢、精力都花在一個叫 Cintāmaṇi 的妓女身上。有一天晚上大雨滂沱,妓女想:「今晚 Bilvamaṅgala 不會來了。」但他還是冒著大雨、過河、爬牆(甚至抓住蛇當繩子),千辛萬苦到了她家。妓女震驚地說:「你為了我的皮膚這麼瘋狂,如果把這種吸引力用在 Krishna 身上,你會多麼成功啊!」這句話像雷一樣打醒他,他立刻離開,去了 Vṛndāvana。

其實他前世已經修到 bhāva-bhakti(情愛奉獻)的階段。所以這位妓女成了他的 guru,提醒他:「你對皮膚這麼執著,如果轉向 Krishna 會怎樣?」他聽進去了,在 Vṛndāvana 住了七百年,寫了 Kṛṣṇa-karṇāmṛta 這本書,Caitanya Mahāprabhu 非常推薦讀這本書。

他親身體驗:只要有穩固的奉獻,就能輕易看到 Krishna 年輕的神聖形象。而解脫會自己來服侍你,dharma、artha、kāma 也會等著來服侍你。這就是 bhakti 的地位。

所以 animittā bhāgavatī bhaktiḥ——毫無動機、純粹為了 Bhagavān 的奉獻,才是真正的奉獻。不是「我去廟裡服務 Krishna 是為了得到這個那個」。Krishna 什麼都能給你——錢、解脫、什麼都行。因為祂全能、擁有所有 opulence。但向 Krishna 祈求 bhakti 以外的東西,就是愚蠢。

我 Guru Mahārāja 常舉這個例子:你去見一個大富豪,他說:「你想要什麼,我都給你。」結果你說:「給我一點灰燼吧。」這聰明嗎?有一個故事:一個老太太在森林裡背一大捆乾柴,掉下來了。她很累,喊:「神啊,幫幫我!」神出現了:「你要什麼?」她說:「幫我把這捆柴再背到頭上。」(眾笑)神來給她祝福,她卻只要把柴再背回去。

我們也是這樣。去見神,卻說:「讓我家人快樂、給我很多錢、讓我享受物質東西。」這就是愚蠢。Caitanya Mahāprabhu 教我們:真正該向神要的,只有祂的服務。這就是 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra 的意思——呼喚 Krishna(Hari)和祂的能量 Harā(Rādhārāṇī 或 Lakṣmī)。Hare 是呼喚語,意思是:「O Rādhārāṇī、O Krishna,請讓我從事您們的服務。」不是要錢、要美女、要名聲。

這些是物質欲望:lābha(利益)、pūjā(崇拜)、pratiṣṭhā(名聲)。有人想當部長、總統、歷史名人。這些都是物質貪求。Caitanya Mahāprabhu 說:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

「我不要財富、不要追隨者、不要美女、不要詩才。我只祈求生生世世對您有無動機的奉獻。」

這就是 animittā bhakti。Ahaitukī 意思是沒有原因、沒有條件。Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaitukī [SB 1.2.6]——最高宗教就是對 Adhokṣaja(超越感官的神)的無條件奉獻。

這種奉獻會讓人自動解脫,因為奉獻者本來就是 mukta(解脫的)。他已經在靈性平台上,為什麼還要去求解脫?如果你有幾百萬美元,還會去要十塊錢嗎?

Bhakti 這麼高貴,但什麼是這種 bhakti?Animittā bhāgavatī——純粹為了 Bhagavān,沒有任何物質動機。Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Brs. 1.1.11]——連 jñāna(知識)、karma(果報活動)都不沾邊。

Krishna 親自在《博伽梵歌》說:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]

「誰用不偏差的 bhakti-yoga 服務我,他就超越三種型態,達到 Brahman 層次。」這種服務是在 Brahman 平台上的。

有些人不懂:在物質層次之外,還有一層靈性活動。那些只看到身體的人,根本不知道身體裡有靈魂(Brahman)。Mukti 意思是把靈魂從物質牢籠裡釋放出來。但如果不給靈魂工作,它就沒事做。靈魂本來就是活躍的——我們用手、腳、眼、耳在做事。十種感官活動、五種感官對象、八種物質元素,加上靈魂,總共二十四種。這就是 Sāṅkhya 哲學的研究對象——這些元素如何組合、如何運作。

但昨天我們講過:真正的 Sāṅkhya 哲學不是只分析物質元素,而是 bhakti-vitāna-yogam——靈性活動的展開。物質層次的活動是為了感官享樂,不管是個人、家庭、社會、國家、甚至全人類——本質都是感官享樂。品質沒變,只是擴大而已。偷東西給自己是小偷,偷東西給家人、給國家,還是小偷。

Alexander 抓到一個大強盜,對他說:「你和我有什麼不同?我大掠奪,你小掠奪。」Alexander 聽了就放了他,因為他明白:規模不同,品質一樣。

同樣,為了自己、家人、國家、種族的感官享樂,都是物質活動。只有把感官享樂轉向 Krishna,才變成靈性活動。Suhṛdaḥ sarva-dehinām [SB 3.25.21]——對所有生命體都友好。這只有在投降至尊主之後才可能。因為你為了祂,所以對所有生命都友善。人工做不到。

有人說「daridra-nārāyaṇa」(窮人就是 Nārāyaṇa),只幫助窮人。但真正看見 Nārāyaṇa 的人,會看到富人也是 Nārāyaṇa、牛也是、羊也是、每一個都是。那為什麼只選窮人叫 Nārāyaṇa?這不可能。除非你在靈性平台上,平等視野才會出現。

所以 bhakti 必須是 animittā、ahaitukī——沒有任何物質動機。這種 bhakti 比解脫還高貴。

非常感謝大家。(結束)

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