Pradyumna

譯文：事實上，這一切都是由至尊人格神首的至高意志所致。有時人們互相殘殺，有時人們互相保護。

Pradyumna

根據人類學家，有自然的生存鬥爭法則與適者生存。但他們不知道，在自然法則背後，有至尊人格神首的至高指導。《博伽梵歌》確認，自然法則是在主的指導下執行。因此，世界上只要有和平，就必須知道那是主的善意；世界上只要有動亂，也是主的至高意志。連一根草都不會在沒有主的意志下移動。因此，只要有人違反主制定的既定規則，人與國家之間就會發生戰爭。通往和平的最確實途徑，就是將一切與主的既定規則結合。既定規則是：我們所做的一切、所吃的一切、所獻祭的一切、所布施的一切，都必須完全滿足主。任何人都不應違反主的意志去做事、吃東西、獻祭或布施。謹慎是勇氣中較好的部分，一個人必須學會分辨哪些行動會讓主喜悅，哪些不會讓主喜悅。行動因此由主的喜悅或不悅來判斷。沒有個人任性的空間。我們必須永遠受主的喜悅引導。這種行動叫 yoga-karmasu kauśalam，或與至尊主連結而執行的行動。那是完美做事的藝術。

Prabhupāda

（旁白：）那孩子……所以《博伽梵歌》第十五章，Krishna 有這段話：

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham [Bg. 15.15]

實際上，每個人都在受苦或享受。沒有享受，只有受苦。但生存鬥爭，為了對抗受苦，我們把它當成享受。實際上沒有享受。

在《博伽梵歌》你們知道……（旁白：）那孩子很吵。在《博伽梵歌》裡……我在說什麼？享受與受苦。《博伽梵歌》，Krishna 說：「這個地方……」至高權威說：「這個地方，這物質世界，是 duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]：是受苦的地方。」那是事實。一個人試圖把受苦當成享受，另一個人試圖真正結束受苦。這是正常人與瘋子的區別。我給你們一個實際例子，在政府監獄裡，有些囚犯叫第一等囚犯。他們得到政府特別優待。還有第三等囚犯。但兩者都是囚犯。監獄不是為了舒服生活。它是為了受苦。因此 Bhaktivinoda Ṭhākura 唱：anādi karama-phale paṛi' bhavārṇava-jale taribāre nā dekhi upāya。一個正常人知道：「我可能是第一等囚犯，但那不代表我不是囚犯。我是囚犯。」監獄的受苦，就是我沒有獨立做任何事的自由，那就是監獄生活。

我們每個人都在想我們是獨立的，但那不是事實。

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]

實際上，每個人都被物質自然的法則帶著走，但愚蠢的人以為是自己在做。所以這裡說 prāyeṇa etad bhagavata īśvarasya viceṣṭitam。我們不能在沒有至尊人格神首意志下做任何事。就像在國家，你不能在沒有政府許可下做任何事，同樣，至高國家、至高命令者，Krishna 或神，沒有祂的許可，我們什麼都做不了。但這裡說 mitho nighnanti bhūtāni bhāvayanti ca yan mithaḥ。有時靠祂的意志，我們互相殺，有時互相保護。所以這是否意味 Krishna 在不同時間給不同智慧？不。Krishna 的行動是 daiva，超然的。就像高等法院，法官……有人判某人「這人應被絞死」，另一人「是的，他必須得學位。他會從那人得到幾百萬美元。」現在，他偏心嗎？他給一人幾百萬美元，給另一人判絞死。他偏心嗎？不。他只是執行法律。就這樣。這人創造了這種情況，所以他被判死刑，這人創造了這種情況，所以他得到獎勵幾十萬、幾百萬美元。那是他的行為。

karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。我們在行動，daiva-netreṇa，靠超然管理，我們得到不同類型的身體，受苦或享受後果。這是我們的處境。Krishna 是……神是……《博伽梵歌》說，samo 'haṁ sarva-bhūteṣu [Bg. 9.29]：「我對每個人平等。」否則祂怎麼是神？神不是偏心的，有人被殺，有人被獎勵幾萬美元。不。那是我們自己的行為，我們創造這種情況。你們要知道。我們忘記了。現在，有人前世殺了我。就像這裡，如果我殺了某人，那我也會被殺，靠法律、自然或神的法則。同樣，我忘記了，因為我殺了某人，現在那某人殺我。所以忘記。但 Krishna 提醒：「現在這人殺了你。」或「這孩子前世殺了你。現在你可以在子宮殺他。現在殺。」viceṣṭitam。祂提醒。因為 Krishna 被描述為：anumantā。anumantā upadraṣṭā。祂是見證者。現在這人殺了這人。現在他得到機會再殺他。Krishna 提醒你：「殺他。這裡是機會。」這是處境。不要以為說 īśvarasya viceṣṭitam 是意志，因為祂對每個人平等，所以每個人應得到報復機會。那一直在發生。

所以神不偏心，祂公正。samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]。物質世界沒有人……就像監獄長或政府。政府不偏心。政府對每個人平等，但每個人根據自己的行為享受或受苦。所以那是被提醒的。被提醒並給予許可：「這身體、這生命，前世殺了你。現在我給你許可，你可以殺他。」這叫 nighnanti。mitho nighnanti。「這人給你保護，所以你給他保護。」那裡有什麼錯？沒有錯。那是平等正義。因為……不要以為神或 Krishna 給許可，viceṣṭitam，所以祂偏心。不。祂永遠公正。我們受自己行為之苦。karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。我們得到不同類型的身體，受苦。

現在……因此我們應該永遠試著了解神的意志。那是我們的責任。那神的意志，我們在人類生命可以了解。那是機會。神的意志表達得很清楚。sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。那已經說了。沒有人能說「神的意志是什麼？我不知道。」不，你知道。祂說，神說，Krishna 說，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。「放棄所有其他事。你只要皈依我。」「那我怎麼生活？ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi：「我會給你保護。我會給你保護，並釋放你所有罪惡活動的影響。」

因為我們因罪惡活動而受苦。善業我們享受。那是法則。如果你好好受教育、有教養，你在社會得到好位置。但如果你是傻瓜，你就受苦。同樣，我們創造自己的位置。但那……那叫 karma-bandhana。karma-bandhana 意思是只要我們不知道我們的責任，我們創造不同位置，因此有時受苦、有時享受。因此我們必須知道我們的責任。那我們忘記了。na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。在這物質生命狀況，我們忘記了生命的真正目標。因此 Krishna 來。yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]。我們的責任，當我們忘記 dharma，那叫 dharmasya glāniḥ。dharma 不是宗教情緒。dharma 意思是我們的職業責任，真實意義。我想我在《聖典博伽瓦譚》給過。所以當我們忘記我們的責任，那叫 dharmasya glāniḥ。glāniḥ 意思是我們真正職業責任的退化。

所以我們真正職業責任是服務至尊。那是我們真正職業責任。我們生來就是要服務的。但當我們忘記服務 Krishna，我們試圖服務那麼多其他東西……那意思是……「那麼多其他東西」意思是我們的欲望、貪婪、幻覺、那麼多問題我們服務。我們必須服務。那是我們的地位。沒有人能免於服務。那不可能。但我們不知道把服務給哪裡。那是忘記。kāmādīnāṁ kati na katidhā na pālitā durnideśāḥ。這裡，人類在無知中，他們服務 kāma、欲望、貪婪、moha、憤怒——那麼多東西他們服務。他們在服務。一個人因欲望殺另一個人。或因幻覺。那麼多其他原因。所以我們在服務。沒有懷疑。我們在服務。但我們服務我們的 kāma、krodha、lobha、moha、mātsarya。欲望、憤怒、貪婪、幻覺、嫉妒。

現在我們必須學習，我們服務那麼多東西已經失敗。現在我們必須把服務態度轉向 Krishna。那是 Krishna 的使命。sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]：「你已經在服務。你無法免於服務。但你的服務錯置了。因此把服務轉向我。那樣你會快樂。」那就是 Krishna意識運動。kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ。因為我們貪婪……就像貪婪的人，吃太多而受苦。有那麼多疾病，像糖尿病或痢疾。那麼多東西。這些是吃太多的疾病。就這樣。所以我們在受苦；同時，我們吃太多。因為我們貪婪、欲望。這是原因。因此 kāmād……我們在服務。我們服務我們的欲望、貪婪，而受苦。這是實際的。如果你沒有飢餓，如果你吃……如果你沒有胃口，如果你吃，你就受苦。如果你感染疾病，你會受苦。那是實際的。所以我們在感染欲望、貪婪、幻覺、恐懼，那麼多東西。sadā samudvigna-dhiyam asad-grahat [SB 7.5.5]。如果你偷，你會恐懼：「哦，我可能被抓；我可能被抓。」因為你做了那件事，asad-grahat，你做了錯事，因此你在恐懼影響下。這很容易了解。

所以我們創造自己的處境，服務不同類型的欲望。就這樣。kāmādīnāṁ katidhā na……有時我們做不該做的事。我們還是做。但這樣做，teṣāṁ karuṇa jāta。雖然我們為欲望、貪婪服務那麼多，但它們不仁慈。它們還在命令：「繼續做、繼續做、繼續做。」他在受苦；還在跟隨欲望與欲望的命令。我們創造自己的 karma。因此任何正常人會看見：「我服務欲望那麼久、那麼多，但我並不快樂。我不快樂，欲望也不快樂。」欲望永不滿足：「你殺了很多動物。現在不要……」不，他會繼續殺、殺、殺、殺、殺、殺。他永不滿足：「現在我殺了很多。不再，停。」不，沒有停止。那會繼續。kāmādīnāṁ kati na katidhā。教令是「不可殺生」，但他會殺、殺、殺、殺，還想滿足。你看。《聖經》說：「不可殺生」，他們卻完全從事殺生事業，還想快樂。你看這笑話。因此 Krishna 說：「是的，你被偶爾的世界大戰殺。你必須被殺。你創造了這情況。你必須被殺。你可能是美國人、英國人、德國人或這個那個。你可能為國籍很驕傲。但你必須被殺。」這是處境。īśvarasya viceṣṭitam。「你殺了很多動物。現在批發殺戮，一顆炸彈。一顆原子彈。被殺。」

所以這些傻瓜不知道事情怎麼進行。īśvarasya viceṣṭitam。「以牙還牙。」一定有。如果在普通法律、國家法律，如果你殺了某人，你必須被絞死，你以為你能騙過至高權威、Krishna，你殺、殺、殺，還會得救？不。你會在瘟疫、饑荒中被殺。即使在母親子宮，你會被殺，那裡本該是好保護，那裡你也會被殺。人類國家墮落到這種程度，殺生事業每天增加、增加、增加。īśvarasya viceṣṭitam。

所以我們因此必須向 Krishna 臣服。sarva-dharmān parityajya… [Bg. 18.66]。因為我們無法自由。我們無法脫離神的法則。那不可能。因此我們必須臣服：「Krishna、神，我自由行動了很多生。我沒有快樂。現在我也不快樂。所以現在我向你臣服。你說『我給你保護。』所以請給我保護。」這就是 Krishna意識運動。

非常感謝。

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