《聖典博伽瓦譚》5.5.16 一九七五年十一月四日 溫達班 ====

Pradyumna：

由於無知，物質主義的人對自己的真正利益、生命中最吉祥的道路一無所知。他只是被強烈的欲望綁在物質享樂上，他所有的計劃都為了這個目的。為了短暫的感官滿足，這樣的人創造出一個充滿嫉妒的社會，因為這種心態，他墜入痛苦的海洋。這樣愚蠢的人甚至不知道這一點。

Prabhupāda：

lokaḥ svayaṁ śreyasi naṣṭa-dṛṣṭir yo 'rthān samīheta nikāma-kāmaḥ anyonya-vairaḥ sukha-leṣa-hetor ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ [SB 5.5.16]

這就是物質世界的描述：anyonya-vairaḥ——彼此互相嫉妒。這就是物質世界：我嫉妒你，你嫉妒我。你可以把這擴張到家族、社會、社群、國家層面，但基本原則就是嫉妒，沒有別的。因此《聖典博伽瓦譚》一開頭就說明誰適合接受 Bhāgavata 原則：dharmaḥ projjhita-kaitava atra paramo nirmatsarāṇām [SB 1.1.2]。這是給那些不再嫉妒的人的。那些還在嫉妒的人，沒有資格進入《聖典博伽瓦譚》的原則。Paramo nirmatsarāṇām——因為整個世界都建立在嫉妒的原則上。Anyonya-vairaḥ。為了什麼？Sukha-leśa-hetu——短暫的快樂。短暫的快樂。

現在，特別在現代世界……不僅現代世界，一直都是這樣。這是這個物質世界的本質。國家之間、人與人之間、社群之間有多少戰鬥。有那麼多法律條款。人們去法庭，互相爭鬥。然後聯合國……聯合國是什麼？我已經解釋過很多次，一群狗在叫的集會。就是這樣。聯合國。他們永遠不會團結。他們去那裡只是叫鬧。我看過很多次他們的嫉妒。Krishna 說：sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]——「我是所有星球的主人。」但我們卻宣稱：「這是我的國家」「這是印度」「這是巴基斯坦」「這是美國」「這是俄羅斯」，然後爭鬥。真正的主人就在那裡，祂宣稱：「這不是你們的，是我的。」但他們還在爭。為什麼？因為 ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ。這些 rascal 根本不知道。他們沒有權利，卻無謂地爭鬥。

你必須這麼做，因為我們被放在受苦的狀況裡。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。我舉過很多次例子，就像學校裡老師讓兩個調皮學生互相抓耳朵。他拉你的耳朵，你拉他的，大家比賽誰拉得用力。這就是大自然在玩弄他們。Jagat ahita ugra-karma。他們製造出這個 ugra-karma 的世界來毀滅世界。俄羅斯發明核武器，美國人就在找機會丟炸彈，把一切毀掉。他們不知道生命的目標。只顧著 ugra-karma，製造敵意，anyonya-vairaḥ sukha-leśa-hetoḥ。Prahlāda Mahārāja 也說：māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]。他們扛著為了 māyā 的快樂而勞苦。Prahlāda Mahārāja 說：śoce tato vimukha-cetasaḥ——「我只是在為這些 rascal 悲傷。」他們完全背離 Krishna 的教導。Vimūḍhān——特別愚蠢。

Prahlāda Mahārāja 是 Vaiṣṇava，他沒有問題。他對 Nṛsiṁhadeva 說：「我沒有問題，我的上主。」Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ [SB 7.9.43]。奉獻者只要有機會讀誦《聖典博伽瓦譚》，無論在世界哪裡、坐在樹下，都滿足了。有教育的人可以讀《聖典博伽瓦譚》，沒有教育的人也可以唱：Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare。所以他可以在任何地方享受。這裡有個實際例子。Śrī Caitanya Mahāprabhu 在南印度遊歷時，在 Ranganātha 寺廟看到一位婆羅門在讀《博伽梵歌》。很多人來批評他：「喂，婆羅門，你怎麼讀《博伽梵歌》？」他不回答。Caitanya Mahāprabhu 走過去，看見他讀《博伽梵歌》時淚流滿面。祂立刻明白：「這裡有位純粹的奉獻者。」

祂問：「你在讀什麼？」他坦白說：「先生，我不識字。我是文盲。我看不懂《博伽梵歌》，尤其是梵文。」鄰居知道他不識字，卻在裝模作樣讀《博伽梵歌》，所以批評他。但 Caitanya Mahāprabhu 明白他是純粹奉獻者。祂問：「你為什麼哭？」他說：「先生，因為我一拿起《博伽梵歌》，就看到 Arjuna 請 Krishna 把戰車停在戰場上，Krishna 聽從他的命令駕車。這讓我感動：『哦，Krishna 多麼慈悲、多麼偉大，雖然祂是至尊人格神首，卻像僕人一樣聽從奉獻者的命令。』想到這，我就哭了：『Krishna 多麼慈悲、多麼仁慈。』」Caitanya Mahāprabhu 立刻擁抱他：「你才是在真正讀《博伽梵歌》。不是靠識字、教育或語法把戲。那不是讀書。真正讀書是感受到《博伽梵歌》的意義。」

所以這不靠學問。一位奉獻者只要能想 Krishna 的蓮花足，就滿足了。Krishna 只要這樣。Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]。Krishna 從沒說：「你必須成為大 Paṇḍita 或語法學者才能讀《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》。」如果你有能力，可以。但任何人都可以做到，哪怕是小孩：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru。來到寺廟頂拜也可以。這就夠了。因此奉獻者可以在任何生活條件下滿足，只要能想 Krishna 的蓮花足。就這麼簡單。所以 Prahlāda Mahārāja 說：「我沒有問題。」Naivodvije para duratyaya。「我沒有問題跨越無明之海。解決之道已經有了。不管我在哪裡，我都會想你的蓮花足。就這樣。」「但你看起來不快樂。」「是的，我不快樂。」「為什麼？」「因為我在為這些背離你教導的 rascal 悲傷。」Śoce tato vimukha-cetasaḥ。他們忙得像猴子、像狗。你看他們很忙，到處跳來跳去。就像猴子，從一棵樹跳到另一棵樹，站在哪裡就動來動去。但大家都知道：「這裡有隻猴子。」他看起來很忙，但人們會拿棍子趕他：「走開！走開！」

我們的狀況也是這樣。我們制定大計劃快樂，就像猴子。所以這裡說 arthān samīheta nikāma-kāmaḥ。每個人都應該為自己的福祉做點事。但這裡開頭是 lokaḥ svayaṁ śreyasi naṣṭa-dṛṣṭiḥ——「這些 rascal 對自己的真正利益視而不見。」Śreyas 是真正利益，preyas 是眼前利益。Nikāma-kāmaḥ——感官享樂，看起來很棒、很立即。「我享受性生活，這很棒。為什麼要唱 Hare Kṛṣṇa？讓我享受性吧。」Śreyasi。Preyas：「這就是快樂。」但這不是快樂，因此 naṣṭa-dṛṣṭiḥ。他不知道這種感官享樂不是真正的快樂。它會製造各種痛苦。Naṣṭa-dṛṣṭiḥ。他沒有眼睛。Arthān samīheta nikāma-kāmaḥ。無論合法性或非法性。有兩種性生活：合法的婚姻性生活，非法的是像貓狗一樣在街上或這裡那裡。合法性生活還被允許。Krishna 說：dharmāviruddha-kāmo 'smi。如果是一男一女、結婚、只為了生子而發生性關係，這在 śāstra 裡被允許。但非法性是最可憎的。不管合法或非法，都帶來很多痛苦。很多痛苦。非法性——現在他們允許墮胎、殺孩子，去醫院。這也是。背後還有殺孩子的罪業，他必須受苦。他不知道。Ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ。他冒著一生又一生的痛苦風險。那些在子宮裡殺孩子的，將被懲罰。他們也會進入母親的子宮，有人會殺他們，然後又進入另一個母親的子宮，再被殺。他殺了多少孩子，就要進多少次子宮，永遠見不到世界的光。他會被殺。這是懲罰。這是懲罰。但他不知道。Ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ。他不知道自然的法則如何運作：以命還命。你沒有權利殺任何生命。甚至螞蟻你也不能殺。如果你殺了，就要受苦。

這些不是故事。不是故事。śāstra 裡有很多例子。像 Vidura。他是 Yamarāja 的化身，卻被一位 muni 詛咒成為首陀羅。為什麼？有位 muni 被帶到 Yamarāja 的法庭，要受穿刺肛門的刑罰。muni 問 Yamarāja：「你為什麼給我這種懲罰？我有什麼錯？」Yamarāja 解釋：「你小時候用指甲刺穿螞蟻的肛門，所以你必須受同樣的懲罰。」看。小時候玩耍刺穿。這也被算進去。你不能傷害任何動物、任何生命體。你不能。但這些 rascal 卻經常殺生。雖然他們有人類身體、智慧、科學智慧，卻不知道自然的法則如何運作。他們不在乎。他們說這些都是神話。但不是神話。不是神話。Na veda mūḍhaḥ。他們不知道自然的法則，ananta-duḥkham。

所以我們要非常、非常小心。我們一步一步在製造麻煩。Padaṁ padaṁ yad vipadām [SB 10.14.58]。他們不知道。這個物質世界每一步都是危險。Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padam。Krishna。Bhavāmbudhir vatsa-padam。對祂來說，無明之海就像小牛蹄印裡的水。那叫 vatsa-padam。這個地方，padaṁ padaṁ yad vipadām。這個物質世界每一步都有危險，這對他們不適用。這不適用。因此 Śrī Caitanya Mahāprabhu 警告：niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya。任何渴望奉獻服務、把生命獻給 Bhagavān、Krishna 服務的人……Krishna 要求這樣。Sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。對這樣的人，niṣkiñcanasya……投降意味著他結束所有物質事務。不再有。不再有生意。這叫 niṣkiñcana。Kiñcana 是「有些東西」，niṣkiñcana 是連有些東西也沒有。Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Brs. 1.1.11]。有 karma、jñāna、yoga 等各種成就。但 bhakti 意味著結束這些胡鬧生意。只投降 Krishna。Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam [Cc. Madhya 19.167]。

對這樣的人……這就是 niṣkiñcana。Eta saba chāḍi, haya niṣkiñcana, ekanta bhave naya, kṛṣṇaika-śaraṇa。在《Caitanya-caritāmṛta》裡。所以我們要變成 niṣkiñcana，不再有物質生意，不再有。那是 niṣkiñcanasya。誰能做到？Bhagavad-bhajanonmukhasya。除非渴望服務主，否則沒有人能 niṣkiñcana。每個人都 kiñcana，「有些東西是我的，有些東西是我的，有些東西是我的。」對這樣的人，niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya……為什麼需要 bhagavad-bhajana？因為這是最必要的，śreya。Śreyasi naṣṭa-dṛṣṭiḥ。我們不知道。Krishna 說：「如果你不來找我，如果你不接受我，那麼」nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani，「你會繼續生死的輪迴。」這意味著 ananta-duḥkham，一生又一生，一生又一生。這會繼續下去。

所以我們要非常、非常小心。這次人類生命不能浪費哪怕一刻。這才是真正的人生。Rūpa Gosvāmī 有一首詩：Avyartha-kālatvam [Cc. Madhya 23.18-19]。奉獻者應該時刻警覺：「這一刻是否浪費了？還是利用了？」這是重點。Āyūṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ。這也是物質估計，一刻生命即使換成千萬金錢也換不回。何況靈性上進步的人，要多麼小心。因此 Rūpa Gosvāmī 給出公式：avyartha-kālatvam。一刻也不能浪費在不唱 Hare Kṛṣṇa 上。

非常感謝。（結束）

++++ 重點摘要 - 物質世界的基本特徵就是 anyonya-vairaḥ——彼此嫉妒。從個人到國家，都為了短暫快樂（sukha-leśa-hetu）而互相敵對，這導致無盡痛苦（ananta-duḥkhaṁ），但愚蠢的人（mūḍhaḥ）根本不知道。 - 人們對真正利益（śreyasi）視而不見（naṣṭa-dṛṣṭiḥ），只追求眼前感官享樂（nikāma-kāmaḥ），制定各種計劃，卻製造更多痛苦。 - 現代社會充滿 ugra-karma（不必要的嚴苛勞動），工廠日夜運轉、製造汽車零件，卻讓人更忙碌、更不快樂。這不是進步，而是製造災難。 - 真正的快樂不在物質調整，而在回到家鄉、回到神身邊。只有得到 Krishna 的慈悲（mad-anugrahārthaḥ），才能結束痛苦。Krishna 親口說：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru，只要做到這四件事，毫無疑問就能來到祂身邊。 - 奉獻者沒有問題。即使在任何條件下，只要能想 Krishna 的蓮花足、唱 Hare Kṛṣṇa，就能滿足。就像那位不識字卻讀《博伽梵歌》的婆羅門，因為感受到 Krishna 的慈悲而流淚，這才是真正讀經。 - 不要浪費時間在物質計劃上。Avyartha-kālatvam——一刻也不能浪費在不唱 Hare Kṛṣṇa 上。這才是真正的人生。 - Krishna 意識運動就是要清理大腦（不是洗腦），讓人明白這裡沒有快樂，只有回到神身邊才能真正幸福。 ++++