Pradyumna

譯文：現在我被那位至尊人格神首 Govinda 給我的教導深深吸引，因為那些教導充滿了在任何時間與空間情況下，都能緩解內心灼熱痛苦的指示。

Prabhupāda

繼續讀註釋。

Pradyumna

在這裡，Arjuna 指的是《博伽梵歌》的教導，那是主在 Kurukṣetra 戰場上傳授給他的。主留下了《博伽梵歌》的教導，不僅為了 Arjuna 一個人的利益，而是為了所有時代、所有地方的人。《博伽梵歌》由至尊人格神首親口說出，是所有韋達智慧的精華。它由主自己完美呈現，適合那些沒有時間研讀廣大韋達文獻的人，例如《奧義書》、《往世書》和《韋丹塔經》。它被放在偉大歷史史詩《摩訶婆羅多》之中，這部史詩特別為智慧較低的人準備，包括女人、勞動者，以及婆羅門、kṣatriya 和高等 vaiśya 的無價值後裔。Arjuna 在 Kurukṣetra 戰場心中產生的問題，由《博伽梵歌》的教導解決了。主離開人們視野之後，當 Arjuna 面對自己偉大力量與地位即將喪失時，他再次想記起《博伽梵歌》的偉大教導，就是要教導所有相關的人：《博伽梵歌》可以在所有關鍵時刻被參考，不僅能緩解各種心靈痛苦，也能提供擺脫重大糾纏的出路，在某些危急時刻可能讓人尷尬。慈悲的主留下了《博伽梵歌》的偉大教導，讓人即使在物質眼睛看不見主時，也能接受主的指示。物質感官無法估量至尊主，但憑藉祂不可思議的力量，主可以透過物質的媒介，以適合受條件限制靈魂感官的方式，讓自己化身。

Prabhupāda

就像我們這些受條件限制的靈魂，對 Krishna 沒有知識。因此為了讓我們了解，祂如此慈悲，以 arcā-mūrti 降臨。我們正在崇拜的這尊神像，叫 arcāvatāra，arcā 的化身。祂接受我們的崇拜、我們的祈禱、我們的一切。祂降臨成適合我們處理的形式。那是祂的慈悲。因此我們不應該認為這 arcā Krishna 是石頭做的，就像無神論者會說：「這些愚蠢的人在崇拜……異教徒在崇拜。」不，我們不是崇拜石頭。我們在崇拜 Krishna。但他們不知道。Krishna 出現在我們面前。因為現在，我們除了石頭和木頭什麼都看不見，因此適合我們的視覺，祂以這種方式出現。否則我們怎麼能欣賞？這裡……他們在尋找神是什麼，但這裡就是神。這裡就是神。因此在經典中禁止，arcā，arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ。禁止在崇拜神像時認為它是木頭、石頭或其他物質做的。不。這物質是什麼？物質是……物質是 Krishna 的能量。就像陽光，或這燈的照明。它是這燈的能量。所以它不是不同的。同樣，如 Krishna 在《博伽梵歌》說，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]，這大地、水、火、風，任何物質，都是祂能量的展現。

所以祂能透過祂的能量接受你的服務。那是祂的全能。那叫全能。你不能用你的能量做你個人事務，但……有時你可以。假設你有錢。即使親自在場，透過花錢你也能讓事情完成。錢會為你行動。同樣，Krishna 全能，祂能透過祂的媒介、透過祂的 potency 接受你的服務。potency 意思是 śakti。śakti-śaktimator abhedaḥ。Krishna 和祂的 potency 沒有不同。所以 Krishna 以無因的慈悲，以一種你可以觸摸祂、處理祂、為祂穿衣、給祂的形式出現在你面前。這是 Krishna 的慈悲。這不是偶像崇拜。因此禁止。不要認為那是偶像。繼續。

Pradyumna

因此《博伽梵歌》或任何真實的經典聲音代表主，也是主的化身。主的聲音代表與主本身沒有不同。一個人可以從《博伽梵歌》得到與 Arjuna 在主親自面前時同樣的利益。

Prabhupāda

你讀《博伽梵歌》就能得到與 Arjuna 同樣的利益。人們說 Arjuna 被啟發，因為 Krishna 在他面前。但 Krishna 也出現在你面前，透過祂的話語、透過祂的聲音代表。就像 Hare Krishna 曼陀羅，Krishna 的名字，它與 Krishna 沒有不同。nāma，abhinnatvān nāma-nāminoḥ [Cc. Madhya 17.133]。在物質世界，名字與名字擁有者是不同的，因為那是物質。如果你想要水，這水物質或水與名字「水」是不同的。你不能只唱「水、水」來止渴。那不可能。因為那是物質。但你可以透過唱 Hare Krishna 曼陀羅覺悟至尊人格神首。那是靈性與物質的區別。否則，人們怎麼單靠唱 Hare Krishna 曼陀羅就滿足？讓他唱其他物質名字。不。你唱不了超過三次，就會覺得累。但你可以繼續唱 Hare Krishna mahā-mantra 幾百萬年，還不會覺得累。那就是不同。因此祂的名字與祂沒有不同。abhinnatva。

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ [Cc. Madhya 17.133]

這是經典教令，Krishna 的聖名是 abhinna，與 Krishna 沒有不同。nāma cintāmaṇiḥ……pūrṇaḥ śuddhaḥ，完整、純淨。不是少一點，不。完整。pūrṇaḥ śuddhaḥ。無污染。就像 Krishna 無污染，同樣，祂的名字也無污染。pūrṇaḥ śuddho nitya。永恆。如 Krishna 永恆，名字也永恆。pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvāt。因為它們沒有不同，所以最重要的詞是 deśa-kālārtha-yuktāni。deśa，時間與空間。《博伽梵歌》……因為與 Krishna 沒有不同。如 Krishna 無處不在，同樣，《博伽梵歌》可以在每個國家、每個季節、每個情況下被欣賞。那是 deśa-kālārtha-yuktāni。然後 hṛt-tāpa upaśamāni ca。hṛt-tāpa。有 hṛt-tāpa。hṛt 意思是心，tāpa 意思是……真正意思是溫度，或根植的溫度。就像 agni-tāpa。agni 意思是火，tāpa 有溫度。所以到某個程度你可以忍受。但當程度……就像在印度夏天溫度一百二十度。這裡，在你們國家，溫度較低。在其他國家……在中東，溫度一百三十五度，阿拉伯國家。

所以有三種 tāpa，這物質世界三種痛苦狀況。那也可以當 tāpa。tāpa 意思是受苦，過度熱與冷。那叫 tāpa。所以 hṛt-tāpopaśamāni ca。《博伽梵歌》的教導……我們總是在心裡受苦。如 Narottama dāsa Ṭhākura 說，viṣaya viṣānale, divā-niśi hiyā jvale。viṣaya。viṣaya 意思是物質享受。所以就像毒藥。越糾纏在物質享受……沒有享受。是受苦。但我們把受苦當享受。就像在冬天，我們用手套、大衣好好包住自己。只是對抗受苦。但一個有好大衣和手套的人，以為他在享受。這是 māyā。他忘記他只是在對抗受苦。實際上，他在受苦。但有好大衣或好地方，他以為他在享受。那是愚蠢。那叫 māyā。這物質世界沒有享受。只是試圖對抗受苦。這對抗受苦，我們當成享受。所以這物質世界意思是你必須受苦。那是物質世界的處境。否則你為什麼來物質世界？就像在監獄生活，你怎麼能期待享受？但一個人……假設一個大政治家被關進監獄，給他很好、舒服的平房和一切，但他還是在監獄。但他以為「我在享受。」他忘記他在監獄。他在監獄。那叫無知，māyā。他在受苦，還在接受。就像豬。他吃糞，但以為他在享受。這一直在發生。

所以 hṛt-tāpa。在這受苦之洋，viṣaya viṣānale, divā-niśi，越想享受，痛苦越進入。更多痛苦。你可以了解。剛剛我們得到這無馬車。但現在有問題。他們在想：「如果沒有汽油可用，那怎麼辦？」所以這是物質存在。viṣaya viṣānale, divā-niśi……焦慮。那焦慮是受苦，「會怎麼樣？會怎麼樣？」那是物質存在。sadā samudvigna-dhiyā。總是充滿焦慮。這是物質生活。所以 Narottama dāsa Ṭhākura 說 viṣaya viṣānale, divā-niśi hiyā jvale：「心因這物質存在而燃燒。」juṛāite nā kainu upāya。「但我沒有試著找出擺脫的方法。」golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmila kena tāya。藥是這 Hari、Krishna、Krishna 的教導、Krishna 的名字、Krishna 的榮耀。那是真正藥。但我們對這些東西沒有吸引力。我們只是在試圖對抗受苦，還把這對抗當成享受。《博伽梵歌》：haranti smarataś cittam。

所以實際上，如果我們想享受生命，就應該接受《博伽梵歌》、Krishna 的教導。我們應該唱 Hare Krishna 曼陀羅。那會給我們從烈火中解脫。saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam。這是唯一方式。否則……

所以當 Arjuna 因 Krishna 不在而極度不安時，他只是在記起 Krishna 在 Kurukṣetra 戰場給他的教導。

非常感謝。

重點摘要