Pradyumna

譯文：國王所到之處，都不斷聽到人們讚頌他偉大的祖先——他們都是主的奉獻者——以及主 Kṛṣṇa 的光榮事蹟。人們也提到他本人曾如何被主從 Aśvatthāmā 強大武器的熱力中保護。同時也談到 Vṛṣṇi 後裔與 Pṛthā 之間的深厚情誼，因為 Pṛthā 對主 Keśava 有極大的奉獻。國王聽到這些讚頌非常高興，他睜大眼睛，滿心喜悅。出於慷慨，他賞賜他們極為珍貴的項鍊和衣物。

Prabhupāda

Mahārāja Parīkṣit 在巡視各地時，到處聽到的都是什麼？tetra tetra upaśṛṇvānaḥ——每個地方的人都在高度讚揚他的祖先，特別是祖父輩——Pañca-Pāṇḍava，mahātmanām。他們不是普通人，是 mahātmā。mahātmā 和 durātmā，這兩個詞。mahātmā 是偉大心胸、偉大人格；durātmā 是惡意、壞心眼的人。到處都有這兩種人。

Mahārāja Parīkṣit 的祖先 sva-pūrveṣām 不是普通人，他們是 mahātmā。那麼，人怎麼才能成為 mahātmā？其實不難，只要你想成為就行。這個世界沒有什麼事是辦不到的，只要你真心想要。《博伽梵歌》裡說得很清楚：

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manasaḥ [Bg. 9.13]

這就是 mahātmā。sa mahātmā sudurlabhaḥ——「要找到這樣一位 mahātmā，非常困難。」但我們還是可以學習 mahātmā 的特徵。當一個人明白「Kṛṣṇa 是一切事物的起源、最初源頭」時（janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，《韋丹塔經》所說的「絕對真理是一切事物的源頭」），他就會成為 mahātmā。

那個源頭的本質是什麼？是 animate（有意識的）還是 inanimate（無意識的）？這也討論過：abhijñaḥ——祂是有意識的。萬物的起源必須是有意識的。當一個人得出這個結論時，Kṛṣṇa 親自說：mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]——「親愛的 Dhanañjaya，沒有比我更高等的存在。」如果我說「沒有比我更高的人」，大家會笑。但 Kṛṣṇa 說這句話時，誰會接受？只有真正了解的人會接受：「是的，Kṛṣṇa 是至尊人格神首。」

這種知識怎麼獲得？因為要接受 Kṛṣṇa……我們屬於 Caitanya Mahāprabhu 的傳統。祂傳播的正是 Kṛṣṇa 意識。kṛṣṇa-varṇam——永遠在描述 Kṛṣṇa，這就是祂的工作。當一個人明白 Kṛṣṇa 時——不是完全明白，沒有人能完全明白 Kṛṣṇa，祂太偉大了，連祂自己也無法完全理解自己有多偉大——但盡可能從 śāstra、sādhu、guru 三個來源理解，我們就能得出結論：Kṛṣṇa 是至尊。

《博伽梵歌》說：

bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]

人們一生又一生地追求知識——哲學家、科學家、政治家……都在追求知識。brahma-jijñāsā——每個人都想知道絕對真理是什麼。這只有在人類生命中才可能做到，貓狗做不到。那些只是披著人皮的貓狗，他們不會去詢問。因為他們被四種動物本能綁住：āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca——吃、睡、恐懼、性行為。這是動物與人類共同的本能。如果一個人只被這四件事控制，那他就是貓狗。現代文明就是把貓狗打扮得很漂亮，就自以為是紳士。但經典說：不是這樣。我們要檢驗他是人還是貓狗。

怎麼檢驗？看他的主題是什麼。英文有句諺語：「人以類聚。」同樣，看一個人追求什麼、想什麼。如果主題是動物性的——吃、睡、性、防衛——那他就是貓狗。真正的人類是 jijñāsu——詢問者。jijñāsuḥ śreya-uttamam——他詢問的是最高福祉、終極目標。

人類有兩種追求：śreya（終極利益）和 preya（眼前快樂）。preya 是立即好吃的、好玩的；śreya 是最終好的。舉例：抽菸。科學家、醫生都說「這是毒，應該避免」，包裝上也寫了。但人們還是抽。這就是 preya——眼前舒服。śreya 是放棄它，「這樣對健康好」。另一個例子：小孩想整天玩耍。Kṛṣṇa 小時候也跟朋友玩，母親 Yaśodā 要叫好幾次才回來。父母說：「孩子，來洗澡、換衣服、吃飯，已經晚了。」小孩不懂這些是 śreya，他只想要玩。

人類的特徵就是詢問：「我的終極目標是什麼？」這才是人類。貓狗不會問。當一個人開始問「我為什麼存在？生命的終極目的是什麼？」他就是人類，jijñāsu。

jñānī 是詢問者。他們知道只為身體舒服而忙碌是無意義的，「身體終究會死，我為什麼要浪費時間？」這是 jñānī。karmī 還在黑暗中，jñānī 開始走出黑暗。yogī 是實際實踐的人。jñānī 是理論，yogī 是實踐。他們目標相同，但方式不同。

在所有 yogī 中，bhakti-yogī 是最好的。《博伽梵歌》說：yoginām api sarveṣāṁ [Bg. 6.47]。在所有 yogī 中，總是想著 Kṛṣṇa 的那一位是第一。他可能不完全了解 Kṛṣṇa，但只要總是想著 Kṛṣṇa，就夠了。這就足夠了。

這裡有 Kṛṣṇa 的 Deity，只要二十四小時看著祂，就能完美。看著、聽著、唱著……有九種方法：śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam……你可以採用全部，或一部分，或至少一種，就會完美。這就是 bhakti-yogī。yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet——不管用什麼方法，都要把心固定在 Kṛṣṇa 上。

Kṛṣṇa 也說：teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]。satata-yuktānām——永遠連結。prīti-pūrvakam——帶著愛。沒有愛，你無法想 Kṛṣṇa。只要想 Kṛṣṇa，就帶著一點愛。想得越多，愛就越多。這是 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的教導。這是我們生命的終極目標：prema pum-artho mahān——愛就是最高目標。

現在大家追求 dharma、artha、kāma、mokṣa。但真正的人類應該超越這些，追求 prema。karmī 追求宗教是為了物質利益：「神啊，給我每天的麵包。」他們去廟裡、教堂裡求東西。但這也算一種接受。真正宗教是：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]——透過它，人能對 adhokṣaja（超感官的主）產生奉獻。這才是最高宗教。

現在我們卻成了狗的奉獻者。這就是我們的處境。

為了拯救人類社會免於這種危險——沒有神的知識、沒有宗教原則——必須有強大的國王、強大的政府來保護人民。因為人類生命是個機會。動物、鳥、野獸、樹木沒有這個機會。人類意識發達，這是大自然的恩賜：「現在你試著去理解神是誰、你與神的關係是什麼、如何實踐、如何回到家、回到神身邊……」這才是人類社會的責任。如果國王或政府不照顧這件事，人們怎麼進步？

非常感謝。（結束）

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