《聖典博伽瓦譚》7.6.10 1975年12月12日 溫達文
Harikeśa： 金錢如此珍貴，人們覺得金錢比蜂蜜還甜，誰能放棄累積這種金錢的欲望呢？尤其是在家庭生活中？竊賊、職業軍人或商人為了得到金錢，甚至不惜冒生命危險。
Prabhupāda：
ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais taskaraḥ sevako vaṇik [SB 7.6.10]
這裡有一句譴責：taskaraḥ（竊賊）、sevakaḥ（僕人）、vaṇik（商人）。 同樣，《博伽梵歌》裡也提到 striyaḥ vaiśya tathā śūdra——女人、vaiśya、śūdra 這些品質比較低落。 經文說 sneha-pāśair dṛḍhair baddham——被強烈的感情之繩緊緊綁住。 經濟學家馬歇爾教授曾給出經濟發展的理由：家庭感情。 如果沒有家庭感情，人就不會對金錢感興趣。 所以我有時會說，這些嬉皮士其實有點進步，因為他們對家庭沒有感情，對金錢也沒有感情。 這從另一個角度來說，是好的品質：沒有興趣、沒有感情。 每個人工作都是因為家庭感情（sneha-pāśair）。 他有妻子、有孩子，需要金錢讓家庭快樂。 為了維持家庭，他需要金錢。 ato gṛheṣu sutāpta-vittair janasya moho 'yam—— 這個世界就是靠感官享樂在運轉，puṁsaḥ striya mithunī-bhāvam——男人與女人結合的衝動。 每個人都在追求性生活，這是物質生活的開端。 在 Vaikuṇṭha-loka，有千倍美麗的女人、千倍強壯的男人，卻沒有性欲。 這就是 Vaikuṇṭha 的生活。 在這個物質世界，只要有強壯的男人、漂亮的女人，就會產生性衝動。 在 Vaikuṇṭha 沒有這種事，因為他們完全沉浸在 Krishna意識中，性生活變得極其微不足道。 Vaikuṇṭha 根本沒有性生活。 但在這個物質世界，性生活是快樂的基本原則。
puṁsaḥ striyā mithunī-bhavam etat tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]
當男人與女人結合時，對彼此的吸引力變得極強。 然後需要 gṛha（家）、kṣetra（田地），因為土地是維持生計的手段。 ato gṛha-kṣetra——然後需要孩子、朋友。 這樣，他就完全陷入迷惑（moho 'yam）。 這些東西其實不需要，但因為幻覺，他以為「這些東西能保護我、給我生命與快樂」。 前一節說 sneha-pāśair dṛḍhair baddham——他被家庭感情的繩索緊緊綁住。 因此在韋達文明中，從生命一開始就嚴格教育 brahmacārī 不被家庭生活吸引。 即使受過這種教育，如果還是做不到，才允許結婚。 但結婚也不是長久的事。 在家庭生活中只維持二十五年，然後強制分離：pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet。 等到心意安定後，才授予 sannyāsa。 這就是制度。
因為對維持家庭的強烈感情，每個人都會冒生命危險去賺錢。 這裡給的例子是 taskaraḥ——竊賊。 任何國家都有很多職業竊賊，包括印度。 他們是家庭的人，不是流浪漢，但他們的職業就是偷竊。 他們知道這很危險。 他們聽過法律說：「偷竊會被逮捕、關進監獄。」 知識來自聽聞與親眼所見。 竊賊知道法律書上說偷竊不好，宗教經典也說「這是罪惡，不要偷竊，不要犯罪」。 但他們還是去做，冒著生命危險。 尤其在西方國家，有槍，擅闖民宅的人即使沒有許可，也可以被射殺。 這不是你們國家的法律嗎？擅闖罪？ 有生命危險，但他還是夜裡闖進富人家偷竊。 為什麼？ 家庭感情。 這就是經濟發展的動力。 馬歇爾教授說：「經濟發展從哪裡開始？從家庭感情開始。」 或者說從性吸引力開始。 為了賺錢，有那麼多走私者、非法商人、黑市商人，他們冒著坐牢的危險。 過去這些階層的人就是為了金錢而冒生命危險。 高等階層——brāhmaṇa、kṣatriya——非常正直虔誠。 他們不會為了賺錢而冒生命危險。 brāhmaṇa 被訓練不賺錢，而是學習如何自我控制：śama dama satyaṁ——如何控制感官、說真話、理解絕對真理。 然後是 śaucam（清潔）、titikṣā（忍耐）、ārjava（單純）、jñānam（知識）、vijñānam（知識的實際應用）。 然後是 āstikyam——接受 śāstra 的權威。 這就叫 āstik（有神論）。 有神論就是接受韋達的權威。 不接受韋達權威的人叫 nāstik（無神論）。 āstik 與 nāstik。
根據韋達文明，不遵循韋達原則的人叫 nāstik。 Caitanya Mahāprabhu 解釋佛教徒： veda nā māniyā bauddha haya ta' nāstika——佛教徒不相信韋達，所以是 nāstik。 vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika——但有些人接受韋達卻宣揚無神論，這比佛教徒更危險。 這些 Māyāvādī sannyāsī 非常有學問，但他們絕不接受神有形體。 他們說這是 kalpanā（想像）。 Caitanya Mahāprabhu 因此嚴格禁止：māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa [Cc. Madhya 6.169]——如果聽 Māyāvādī 講話，你的未來就毀了。 因為一旦被 Māyāvāda 哲學感染，要花幾百萬年才能回到奉獻服務的層面。 極其危險。 Māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa。 sarva-nāśa 意思是：一旦變成無神論，或以為自己是神，一切就完了。 Māyāvādī 就是這樣。 他們接受 Kṛṣṇa 是神，但說 Kṛṣṇa 的身體是 māyā。 祂披上一個由 māyā 製造的身體，就像我們的身體由 māyā 製造一樣。
這在《博伽梵歌》裡解釋：
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]
至尊主作為 Supersoul 坐在我心裡，與我同在。 我有欲望，Kṛṣṇa 滿足我的欲望。 mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]——記憶、知識、遺忘都從我而來。 「你想不分好壞什麼都吃——好，現在給你豬的身體，你可以連糞便都吃。」 mattaḥ smṛtir jñānam——「現在給你這個身體，去吃吧。」 我們就是這樣一生又一生創造不同身體。 這叫季節變化。 就像樹木，每個季節都有果實。 果實經歷六種變化：先是小芽、花朵，然後長成青果，成熟變黃或紅，然後有種子，完全熟透後掉落，結束。 果實經歷六種變化，但樹還在。 同樣，我們作為靈魂是永恆的，根據業果得到不同身體。 我作為靈魂是穩定的，身體只是季節變化。 但 Kṛṣṇa 說：na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]——即使身體毀滅，靈魂也不會毀滅。 因為果實長出來、停留一段時間、衰敗、消失，不代表樹也完了。 這是粗略的例子。 所以身體的變化是因為靈魂的存在。
謝謝大家。