** Nitāi ** ： 「Śrī Śukadeva Gosvāmī 說：我親愛的國王，你的問題極其榮耀，因為它對各類人都極為有益。聽到這個問題的答案，是聽聞的首要主題，並獲得所有超然者的認可。」

** Prabhupāda ** ：

varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ [SB 2.1.1]

所以這部 ** 聖典博伽瓦譚 ** 就是一場問答。開頭……這部 ** 聖典博伽瓦譚 ** 最先由 Vyāsadeva 講述，由他的兒子 Śukadeva Gosvāmī 聆聽。然後 Śukadeva Gosvāmī 在 Parīkṣit Mahārāja 臨終時向他講述這部 ** 博伽瓦譚 。再從 Śukadeva Gosvāmī 那裡，由 Sūta Gosvāmī 聽到。這就是 paramparā。（旁白：還沒。）這就是 paramparā。Kṛṣṇa 在 ** 博伽梵歌 ** 第四章說：evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。 博伽梵歌 ** 是 Kṛṣṇa 在數百萬年前對太陽神講述的。Imaṁ vivasvate proktavān avyayam。Imaṁ vivasvate proktam, vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt。這就是 paramparā 系統。

我們的 ** 博伽瓦譚 ** 系統，或韋達系統，不是研究工作。不是研究工作。現在流行……就像神智學派（Theosophists）。他們一直在尋找神。從開始就在尋找。許多領袖來了又去，但他們還在尋找。他們會繼續尋找一生又一生。但這不是要尋找的東西。它不是普通東西，不是物質東西。你知道……

athāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan [SB 10.14.29]

Ciraṁ vicinvan。即使你推測數百萬年，也無法了解神是什麼。這不是推測知識的主題。不行。它必須透過正確的來源，以演繹法（deductive process）接收，不是歸納法（inductive process）。因為我們的感官有限。我們無法獲得完美觀念，因為感官有限。我們看不見。

所以有很多例子。我們談過。這知識不是……梵文裡用到的確切詞……有兩種方式：āroha-panthā、avaroha-panthā。Āroha-panthā 意思是靠自己的知識去了解，上升過程。就像這些人試圖了解月球、金星或其他行星。他們坐飛機上升去了解。但他們做了二十年，還是不知道月球的真實位置。那是不知道的。他們來來去去。或許他們去了別的行星。那是我的看法。因為 ** 聖典博伽瓦譚 ** 裡月球的描述不符。這月球是天堂行星之一。那裡住著高等半神。或升到月球的人，能在那裡活一萬年。一萬……什麼樣的一萬年？在月球，一天等於我們六個月。那樣的月份年，一萬年。那是月球的壽命。那些 karma-kāṇḍīya、很好地執行儀式的人，被提升到月球。還有其他行星。這是 Svargaloka。有七個向上行星系統，七個向下行星系統。我們現在住在中間的 Bhūrloka。上面有 Bhuvarloka。再上面是 Svarloka。上面是 Janaloka、Maharloka、Tapoloka、Brahmaloka。所以這個 āroha……你無法到 Brahmaloka，雖然經典有記載……你也無法到太陽行星。你每天都看見，但去啊。你沒有權利。你去不了。

因此這種過程：「我靠自己的力量去。我靠自己的知識、研究工作去了解」，這些都是傻瓜行為。不可能。何況了解神？你甚至無法了解眼前物質世界，靈性世界在天空之外。Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg. 8.20]。那是另一個天空。你對這個天空沒有估計。不只這個天空；即使在物質世界，這是一個宇宙。我們看見的天空，只是一個宇宙的天空。但有無數宇宙。那是物質世界。在那之外，有靈性天空。然後靈性世界開始。那裡也有行星，Vaikuṇṭha 行星。在這些 Vaikuṇṭha 行星之上，有 Kṛṣṇaloka。那是 Kṛṣṇa 的居所。Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu [Bs. 5.29]。

所以你無法靠推測、上升過程了解 Kṛṣṇa、神或祂的居所。那不可能。你必須詢問。因此 Parīkṣit Mahārāja 向 Śukadeva Gosvāmī 詢問：「我現在要死，我的責任是什麼？」他被婆羅門男孩詛咒七天內死。Parīkṣit Mahārāja 完全有能力反擊婆羅門男孩的詛咒，但他決定：「我要死。」因為他想：「我用死蛇圍繞 ṛṣi 的脖子，冒犯了男孩的父親。所以他的兒子生氣：『你侮辱我父親。你死於這條蛇。』」所以他接受了。在死亡時刻，他立刻離開王國、家庭、一切，來到恆河岸邊。因為他是國王，許多大人物、甚至半神、偉大聖人，都來看 Mahārāja Parīkṣit 在生命最後七天。他問：「我的責任是什麼？」他是奉獻者，Parīkṣit Mahārāja。從小就是 Kṛṣṇa 的奉獻者。所以他問：「我該如何了解 Kṛṣṇa？」這被 Śukadeva Gosvāmī 歡迎：「你詢問關於 Kṛṣṇa 的問題，非常歡迎。」Varīyān eṣa te praśnaḥ [SB 2.1.1]。Praśna 意思是問題。「你問了關於 Kṛṣṇa 的問題，非常好。」為什麼？Kṛto loka-hitaṁ nṛpa：「對整個人類社會有益。因為你問了 Kṛṣṇa，我必須回答。人們會聽。它會被記錄。人們會受益。」Loka-hitam。

在另一處，Sūta Gosvāmī 說……當 ṛṣis 詢問……這裡由 Parīkṣit Mahārāja 詢問，由 Śukadeva Gosvāmī 回答。在另一處，偉大聖人 ṛṣis 也詢問，Sūta Gosvāmī 回答。這種問答是 ātmavit-sammataḥ。Ātmavit。Ātmavit 意思是自我覺悟者。不是這些傻瓜，不知道自己是什麼。他是動物，不知道自己是什麼。如果我不問：「我是什麼？我是這個身體？還是比這個身體更多的東西？」如果沒有這個詢問，他不是人類。他是動物。動物不會問。貓狗不會問：「我是什麼？」他在受苦。凡有這個物質身體的人都在受苦。這是條件。只要有物質身體，就必須受苦。不是歐洲人、美國人、白人、黑人的問題。沒有這種問題。只要你是動物或人，一旦有這個物質身體，就必須受苦。這是物質條件。因此我們的 ** Kṛṣṇa 意識 ** 運動不是為了緩和所謂的身體痛苦。只要有身體，就一定受苦。所以我們不應被身體痛苦過度干擾。因為你必須受苦。即使你做了很好的安排。就像歐洲與美國相比。在歐洲城市我們看到許多很好的安排，生活條件、大房子、大馬路、好車。相比印度，如果印度鄉村的人來，他會覺得：「這是天堂，好房子、好建築、好汽車。」但你覺得你不受苦嗎？他可能想，傻瓜可能想：「這裡是天堂。」但住在這個天堂的人，知道這是什麼樣的天堂。（笑）

所以只要有物質身體，就一定受苦。「為什麼受苦？我們在享受。」你在享受什麼？有任何保證你會享受嗎？你有好房子、好馬路、好汽車。很好。你在享受。你以為在享受。但有任何保證你會享受嗎？任何一刻，你都會結束。任何一刻。沒有保證。那不是享受。真正享受是永久享受。就像我們蓋房子，把基礎打得很牢固。在你們國家，他們把基礎打得很牢固。但你的基礎呢，先生？很牢固嗎？你隨時可能被帶走。所以在把房子基礎打牢固之前，為什麼不把自己的基礎打牢固，讓你能永久住在這裡？但他們沒有那種智慧。他們浪費時間，把房子基礎打牢固，不是為了自己。他的基礎隨時、每一秒都在搖晃。這叫 yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu…, sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]。

這種智慧，他們叫動物。動物不知道。狗不知道。狗活六到十年，但他很驕傲：「我有很好的主人。汪！汪！」你看？所以這種智慧不好。因此這裡說 ātmavit-sammataḥ。這種問答，被自我覺悟者認可。Ātmavit，知道自己是什麼。Sammataḥ。Sammataḥ 意思是被認可。Ātmavit sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ。Yaḥ paraḥ。Paraḥ 意思是優越。我們習慣聽許多東西，收音機、錄音機、許多東西。我們渴望聽錄音帶或唱片、新聞。我們總是很焦慮、很焦慮。大新聞……尤其在你們國家，數百萬份報紙，這麼大，只是為了聽世界上發生什麼。但看一兩頁就丟掉。因為你們習慣了。你知道有政治鬥爭、有火災、有竊盜、有這個、有那個……同樣的故事。Carvita-carvaṇānām，反覆咀嚼。沒有真正快樂。雖然我們渴望聽許多東西。

但這種聽聞不會給我快樂。因此這裡說 śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ。這不是普通聽聞。這個 kṛṣṇa-praśna，關於 Kṛṣṇa 的問題與回答，這不是普通問題與回答。它是 ātmavit-sammataḥ。那些自我覺悟的人，他們會了解、會認可。因為它是超然的。śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ。所以有人可能想：「有許多聽聞的主題。它可能是其中之一。」不。Śukadeva Gosvāmī 說：「不，它是 paraḥ，超然的、最優越的問題與回答聽聞。」所以有人可能想：「有不同類型的聽聞主題。它可能是其中之一。」

因此在下一節 Śukadeva Gosvāmī 說：śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ [SB 2.1.2]。「我親愛的國王，Rājendra……」Rājendra 意思是「最好的國王」。他是 Śukadeva……是的，Parīkṣit Mahārāja，最好的國王。他被選中，他在準備。他不傻傻地想：「我現在是國王。我死後還會再當國王。」他知道：「今生我可能是國王，來生我可能是狗。」因為他是 ātmavit，他知道 ātmā，靈魂。那在自然控制下。你不能說：「這次我是很好的、好看的法國男孩女孩。來生我也會一樣。」印度有位詩人唱：ei deśete janma āmāra, ei deśete mari：「我在這個國家出生。」每個人都愛自己的國家。那是現代文明。現在，拿破崙，在你們國家，他非常愛他的國家。現在他在哪裡，你不知道。你只有石頭、照片、雕像。你以為：「拿破崙，我在崇拜……」你沒有真正崇拜。崇拜在這裡。如果你要崇拜，你必須這樣安置拿破崙。但不。你把他放在街上讓烏鴉拉屎。（笑）那不是崇拜。那是侮辱。假設你認為這雕像屬於拿破崙，你把他暴露在街上讓烏鴉拉屎，那是很棒的崇拜嗎？如果我問你：「請站在街上，讓烏鴉在你頭上拉屎……」（笑）這是智慧。這是現代文明。他們連常識智慧都沒有。如果你崇拜拿破崙，為什麼不這樣安置？我們崇拜 Kṛṣṇa。我們把他安置在很好的地方。他們會說：「這是偶像崇拜。」這些傻瓜會說：「這些愚蠢的人在崇拜偶像。」而他們很好地崇拜拿破崙。（笑）看看他們的智慧。所以因為他們不知道，因為他們不是 ātmavit，他們的意見沒有價值。沒有價值。我們不在乎他們的意見。這裡是 ātmavit-sammataḥ。應從自我覺悟的人那裡取得認可。他的意見有價值。否則，一個傻瓜說：「依我看……」你的意見有什麼價值？我們不接受你的意見。我們接受 Kṛṣṇa 和 Kṛṣṇa 奉獻者的意見。誰是 Kṛṣṇa 的純粹奉獻者或 Kṛṣṇa 直接、或祂的代表，我們接受他們的意見。那叫 ātmavit-sammataḥ。

所以有人可能想這個問答就像我們平常的一樣。不。Śukadeva Gosvāmī 說：śrotavyādīni rājendra [SB 2.1.2]：「我親愛的國王，聽聞的主題，nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ，普通人有很多數千種問題與回答。」那是生活。任何商人，一到商業協會，那裡只有聽聞：「這商品多少錢？」另一人說：「這是價格。」「如果有利，就買。」這在進行。但這不是那種問題與回答，這商品那商品多少錢。不。因此說 śrotavyādīni rājendra [SB 2.1.2]。也不是收音機訊息或足球俱樂部或許多東西。不。這是給普通人的。Śrotavyādīni rājendra nṛṇām [SB 2.1.2]。Nṛṇām 意思是普通人。Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ [SB 2.1.2]。那種問題與回答有很多很多數千種。為什麼他們有那麼多數千種，而你只有一個關於 Kṛṣṇa 的問題與回答？

那在下一行回答：apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām [SB 2.1.2]。一般人、一般人，他們在 gṛheṣu，在家。但他們是 gṛhamedhi。韋達語言有兩個詞，gṛhamedhi 和 gṛhastha。Gṛhastha 意思是居家者，為方便、妻子、孩子而活。因為每個人都不能……尤其在這個時代。尤其在你們國家，接受 sannyāsa 是很難的工作。不應給；也不應接受。實際上，在這個時代，sannyāsa 被禁止。但如果一個人很強，他可以接受 sannyāsa。所以最好保持 gṛhastha 並培養 Kṛṣṇa 意識。那更好。不要隨意接受 sannyāsa 然後做所有無聊事。不。所以最好保持 gṛhastha。但不是 gṛhamedhi。Gṛhamedhi 意思是他除了支持妻子孩子、過得很舒服、穿得好之外，不知道其他東西。那叫 gṛhamedhi。他的中心只有那個公寓。他不知道公寓之外的其他東西。那叫 gṛhamedhi。而 gṛhastha 意思是他知道許多東西，Kṛṣṇa，公寓之外的東西。他被稱為……[中斷]……這樣那樣。他們有數千數千種問題與回答。但 gṛhastha，他的問題與回答只有一個：Kṛṣṇa。那是唯一的主題。

就像在我們的 ** Kṛṣṇa 意識 ** 運動，我們不談任何東西。我們只談 Kṛṣṇa。如果我們談 Kṛṣṇa，至少一百年，在現在的位置，我們現有的庫存也不會用完。我們有這麼多書。如果一百年，我們現有的庫存，如果我們連續讀一百年，試著了解 ** 聖典博伽瓦譚 ** 的一個字，也要一百年。那一個字 janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，如果你試著了解，你可以了解一百年。所以 ** 聖典博伽瓦譚 ** 如此美好。每天繼續讀。你會發現……** 聖典博伽瓦譚 ** 和 ** 博伽梵歌 。每天，你越覺悟，ātmavit，你看到新的意義、新的光芒。 聖典博伽瓦譚 ** 如此美好。只要讀 ** 聖典博伽瓦譚 **……Vidyā bhāgavatāvadhiḥ。一個人有學問……學問的極限是什麼？極限是當你了解 ** 聖典博伽瓦譚 **。那就是極限。結束。不再需要知識。因此叫 śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ。最優越的、第一等的。

但 apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām [SB 2.1.2]。Gṛhamedhi，他們不知道有靈魂，靈魂是永恆的。而我們，實際上，我們渴望快樂。為了誰的快樂？是靈魂的快樂。是 Kṛṣṇa 的快樂。我們試著保護這個身體。我們非常喜歡這個身體。為什麼？因為靈魂在那裡。每個人都知道。只要這個身體沒有靈魂，就被踢出去，丟到街上。沒人在乎。假設一個美麗的男人和美麗的女孩，死屍躺在街上——誰在乎？但只要靈魂在那裡，「喔，這麼好看、這麼美麗的男孩、女孩。」靈魂重要。

所以實際上，我們不愛這個身體，因為同樣美麗的身體在那裡。為什麼不在乎？因為靈魂不在……因此我愛靈魂。這是事實。這是 ātmavit，ātma-tattva-vit。為什麼我愛靈魂？因為我愛 Kṛṣṇa。靈魂是 Kṛṣṇa 的部分與粒子。所以我為什麼這麼喜歡靈魂？因為它是 Kṛṣṇa 的部分與粒子。因此，最終，我愛 Kṛṣṇa。這是結論。如果我不愛 Kṛṣṇa，那是我的異常狀態。正常狀態是我愛 Kṛṣṇa。因此我們試著喚醒 Kṛṣṇa 意識。一旦一個人固定在 Kṛṣṇa 意識，開始愛 Kṛṣṇa，他就不再想愛其他東西。Svāmin kṛtārtho 'smi：「現在我完全滿足。」否則，只要我們還沒自我覺悟，就會有許多問題、許多回答，我們的時間會被浪費。

所以這個 kṛṣṇa-praśna，關於 Kṛṣṇa 的詢問，應該持續進行。所有答案你會在 ** 博伽梵歌 ** 和 ** 聖典博伽瓦譚 ** 找到。單純透過問題與回答，你的人生會成功。

非常感謝。（結束）

講話重點摘要