Pradyumna： mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ niśamya ghoraṁ paritapyamānā tadārudad vāṣpa-kalākulākṣī tāṁ sāntvayann āha kirīṭamālī [SB 1.7.15]

翻譯： 「Draupadī 是 Pāṇḍavas 五個孩子的母親，當她聽到兒子們慘遭殺害的消息時，心痛得無法自已，眼淚盈眶地哭泣。Arjuna（頭戴王冠的那位）見她如此悲傷，便溫柔地安慰她，對她說道。」

Prabhupāda：

mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ niśamya ghoraṁ paritapyamānā tadārudad vāṣpa-kalākulākṣī tāṁ sāntvayann āha kirīṭamālī [SB 1.7.15]

Draupadī 的五個兒子被殺了——她跟五位丈夫生下這五個兒子。你們都知道 Draupadī 的故事。她有五位丈夫，這在現在是被禁止的。雖然有些山區至今還保留這種習俗，一個女人有五六個丈夫——但即使在上層社會，這種事以前也存在過，現在已經完全不允許。Devareṇa sutotpattiṁ kalau pañca vivarjayet。在這個 Kali-yuga，絕對不要模仿 Draupadī，這是不被允許的。

aśvamedhaṁ gavālambhaṁ sannyāsaṁ pala-paitṛkam devareṇa sutotpattiṁ kalau pañca vivarjayet [Cc. Ādi 17.164]

當 Arjuna 在森林隱居時贏得 Draupadī，五位 Pāṇḍavas 興奮地跑去見母親，說：「母親，我們得到一件非常珍貴的寶物！」母親聽了就說：「好啊，孩子們，你們五個一起享用吧。」於是遵照母親的命令，他們五人共同娶了 Draupadī。但這不代表她生了很多孩子。她只生了五個兒子——每個丈夫各一個兒子。這也是一種制度，不是競爭誰生得多。不是這樣。

當母親聽到自己的兒子被殺害時，她當然非常非常傷心。mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ niśamya ghoraṁ paritapyamānā。她悲痛欲絕。這是很自然的。tadārudad vāṣpa-kalākulākṣī。她淚流滿面，眼睛哭得腫起來。tāṁ sāntvayan，Arjuna 溫柔地安慰她。kirīṭamālī 就是 Arjuna，頭戴王冠的那位。

他們跟 Kṛṣṇa 是直接相關的。Draupadī 的另一個名字就叫 Kṛṣṇā。即使如此，他們還是得承受物質世界的痛苦。並不是說只要有了 Krishna意識，就不會有物質痛苦。實際上，真正處於 Krishna意識的人，是沒有物質痛苦的。雖然表面上看起來他們在受苦，但他們並不覺得那是痛苦。他們能把任何所謂的苦難，都當成 Kṛṣṇa 的慈悲來接受。他們從來不把它當成痛苦。tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam [SB 10.14.8]。奉獻者遇到所謂的苦難時，會把它看成 Kṛṣṇa 的慈悲。tat te 'nukampām。他甚至會感謝 Kṛṣṇa：「我本來要受更多苦，但祢已經把苦難減到最輕，這是祢的慈悲。」只要以這種心態生活，把一切都當成 Kṛṣṇa 的慈悲，那麼他回歸家鄉、回到至尊神首身邊的機會，就如同兒子繼承財產一樣確定。mukti-pade sa dāya-bhāk。

我們應該從 Pāṇḍavas 身上學習：Kṛṣṇa 一直跟他們在一起，他們卻還是得經歷這麼多物質磨難。但他們從來不覺得不快樂，也從來沒有對 Kṛṣṇa 抱怨說：「親愛的朋友 Kṛṣṇa，祢一直跟我們在一起，我們怎麼還要受這麼多苦？」他們從來沒有這樣表達。這就是純粹的奉獻。永遠不要想從 Kṛṣṇa 那裡得到任何好處。只想為 Kṛṣṇa 付出好處。不要想從 Kṛṣṇa 那裡拿任何東西。這才是純粹的奉獻。

你們也許聽過這個故事：有一次 Rūpa Gosvāmī 心裡想：「如果我能得到一些好吃的東西，就能邀請 Sanātana Gosvāmī 來，一起煮些好吃的。」他們當時在 Vṛndāvana 東奔西跑，住在樹蔭下，什麼存糧都沒有。突然來了一位非常美麗的女孩，帶來米、ḍāl、酥油。她說：「Bābā，我們家有節慶。」在這個國家，人們常稱呼聖人為 Bābā。她帶來很多材料。Rūpa Gosvāmī 立刻邀請 Sanātana Gosvāmī——他們當時住得不遠。Rūpa Gosvāmī 廚藝很好，做了非常美味的菜，供奉成 prasādam 給 Sanātana Gosvāmī。Sanātana Gosvāmī 很驚訝地問：「你在這個森林裡哪裡找到這些好東西？」他就把整個經過告訴對方：「今天早上我心裡想了一下，沒多久，一位非常美麗的女孩就帶來這些材料。」Sanātana Gosvāmī 聽完對那女孩的描述，立刻明白那是 Rādhārāṇī。於是他馬上責備 Rūpa Gosvāmī：「你竟然接受 Rādhārāṇī 的服務，這是不對的。我們的目標是為 Rādhārāṇī 服務，你卻讓她來服侍你。」

這就是 Vaiṣṇava 的考量。他們心裡堅定：絕不麻煩 Kṛṣṇa。永遠只想服侍祂。ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam [Cc. Madhya 19.167]。同樣，Kṛṣṇa 也會找機會服侍祂的奉獻者。這就是愛的互動：奉獻者不想從 Kṛṣṇa 那裡拿回報，Kṛṣṇa 也想為奉獻者付出。這就是愛的交易：不求回報。

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ [Cc. Antya 20.47]

這是 Caitanya Mahāprabhu 的教導：「從 Kṛṣṇa 那邊，祂想怎麼對我都可以」——這是完全的投降——「不管祂怎麼做，祂永遠是我唯一的主人，沒有別人。」Bhaktivinoda Ṭhākura 也唱道：

mānasa deho geho jo kichu mor arpiluṅ tuwā pade nanda-kiśor

Nanda-kiśora 就是 Kṛṣṇa。「親愛的 Nanda-kiśora，我把我的一切——心、身體、所謂的家、妻子、孩子——全部奉獻給祢的蓮花足。」這是完全的投降。然後他又說：mārobi rākhobi jo icchā tohārā。「我已經把一切交給祢，現在祢想救我就救，想殺我就殺。」這才是完全的投降。

Pāṇḍavas 就是最好的例子，但比他們更完美的奉獻者還有。最高層次的完全投降奉獻者，就是 gopīs。沒有比 gopīs 更崇高的奉獻者了。所以 Caitanya Mahāprabhu 說：ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā。沒有比 gopīs 崇拜 Kṛṣṇa 的方式更美好的奉獻了。她們的愛如此強烈，完全不在乎家庭、名譽、地位——什麼都不在乎。那是最高層次的愛。Kṛṣṇa 也非常愛 gopīs，甚至對她們說：「你們對我的狂喜之愛，我無法回報。那已經超過我的能力。」她們就是這樣「買下」了 Kṛṣṇa。最頂尖的 gopī 就是 Rādhārāṇī。

所以我們千萬不要把 gopīs 與 Kṛṣṇa 的往來當成普通物質男女關係。那不是的。ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ [Bs. 5.37]。gopīs 是 Kṛṣṇa 快樂能量的展現。這是 Śrīla Jīva Gosvāmī 的解釋。rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt。hlādinī-śakti。Kṛṣṇa 擁有快樂能量。parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。祂擁有各種不同的能量。Viṣṇu Purāṇa 也說：parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat。我們所看到的一切，都是至尊人格神首不同能量的展現。就像太陽離地球九千三百萬英里，我們卻能感受到熱和光。goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]。那就是 Kṛṣṇa 的能量。雖然祂住在 Goloka 星球——靈性世界最頂端的星球……你無法用物質計算估計靈性世界離這裡有多遠。物質宇宙的邊界，光要飛也要四萬年之久。然後跨越宇宙，才是靈性世界。paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ [Bg. 8.20]，另一種本質，avyakto 'vyaktāt sanātanaḥ。靈性世界有無數 Vaikuṇṭha 星球。最後，在最頂端，才是 Goloka Vṛndāvana，Kṛṣṇa 居住的地方。

Brahma-saṁhitā 說：goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu [Bs. 5.43]。Goloka 是 Kṛṣṇa 自己的星球。還有其他層級：Hari-dhāma、Vaikuṇṭha-dhāma。這裡物質世界叫 Devī-dhāma。在 Goloka 和物質世界之間……goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī-maheśa-hari-dhāmasu [Bs. 5.43]。每個星球都充滿生命。靈性星球的生命都是 nitya-mukta，永恆解脫的。這裡物質世界的生命是 nitya-baddha，永恆受縛的。nitya-baddha 只是少數，nitya-mukta 才是大多數。物質世界只是創造的四分之一能量。三分之二是靈性世界。這四分之一裡有無數宇宙，每個宇宙又有各種星球，每個星球又充滿生命。但這些傻瓜卻說其他星球只有沙子和石頭，沒有生命。這是最荒謬的論點，完全沒有意義。我們不關心這些。我們從韋達文獻得到正確的資訊。

Kṛṣṇa 的過去活動一直在進行中。在某個地方、或別的地方，一直在繼續。所以祂的活動叫 nitya-līlā，nitya-līlā-prakāśa。這 vṛndāvana-līlā 是 nitya-līlā，在物質世界的某處永遠進行。在靈性世界，它永遠存在。Pāṇḍavas 就是 nitya-līlā 的同伴。他們不是普通人。哪裡有 kṛṣṇa-līlā，他們就到哪裡。所以 Arjuna 問 Kṛṣṇa：「怎麼相信祢在幾百萬年前對太陽神講過這套哲學？」Kṛṣṇa 回答：bahūni me janmāni……「Arjuna，我和你一起經歷過很多不同的 līlā。你忘記了，我記得。」這就是神和生物的不同。我們會忘記，祂不會忘記。所以不能說我們和神平等。

Māyāvādī 哲學說：「因為我們在 māyā 裡忘記自己是神。」什麼神會忘記？Kṛṣṇa 說 vedāhaṁ samatītāni [Bg. 7.26]：「我知過去、現在、未來。」哪裡有忘記？如果有人忘記，那個「神」就不是 Kṛṣṇa。所以必須接受兩種：一個會忘記的「神」，一個不會忘記的「神」。不能只接受一個。īśvara 和 parameśvara 是兩個詞。ātmā 和 paramātmā 也是兩個詞。它們不平等。Kṛṣṇa 說 mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]。祂是至高無上的 īśvara。nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]。雖然我們和祂都是 nitya 永恆的、都是 cetana 有意識的，但有差別。祂是至高無上的生命體，我們是從屬的。prabhu 和 aṇu。vibhu 和 aṇu。

所以這個哲學才是完美的。任何接受 Māyāvāda 哲學——認為神和生物平等的人——知識都很貧乏。

感謝大家的聆聽。

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