《聖典博伽瓦譚》6.1.19 洛杉磯 1970年1月15日
Prabhupāda：
sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor niveśitaṁ tad-guṇa-rāgī yair iha na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān svapne 'pi paśyanti hi cīrṇa-niṣkṛtāḥ [SB 6.1.19]
過去三個星期，我們一直在討論罪惡活動及其反應。這裡，Śukadeva Gosvāmī 說：有許多不同方法來對抗我們的罪惡活動，但他總結說 sakṛn kṛṣṇa-padāravindayor niveśitaṁ tad-guṇa-rāgī yair iha。只要一個人把心固定在 Kṛṣṇa 的蓮足上——kṛṣṇa-padāravinda，padāravinda 意思是 Kṛṣṇa 的蓮足——無論用什麼方式，只要把心固定在 Kṛṣṇa 的蓮足上，他就說 na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān svapne 'pi paśyanti。根據韋達經典，有罪的人會被帶到死亡監督者（Yamarāja）那裡，根據罪惡活動的數量或比例，活生生的靈魂會受到懲罰。靈魂被帶到 Yamarāja 的星球，以細身形式——細身意思是心智、智性與假我覆蓋的靈魂——被放入各種麻煩中。有時，就像我們在這一生，即使在夢中，也會被放入極其痛苦的狀況。那是我們的經驗。假設我們被放入狹窄空間，即將窒息，或面對危險動物，或深陷海洋。有時我們會這樣夢到。死亡後會給予類似懲罰，當活生生的靈魂習慣這種痛苦，就被放入某種動物或人的子宮，讓痛苦繼續。他被訓練成習慣。
Māyā 有兩種力量：āvaraṇātmika 和 prakṣepātmika。Āvaraṇātmika 意思是，就像狗或豬，被困在身體裡，吃糞便，住在非常髒的地方，但豬仍覺得自己很快樂。這叫 āvaraṇātmika-śakti。任何可憎的狀況我們都可能活著，但 māyā 會覆蓋我們的智慧，讓我們以為自己活得很好。這叫 āvaraṇātmika-śakti。否則他活不下去。如果動物或狗或豬認為自己處於最可憎的生活狀況，他就活不下去。但他享受。狗被主人用鏈子拴住，但他覺得自己很快樂。他不認為「我完全依賴，被鏈住，沒有獨立，不能自由移動。」即使解開鏈子，他也想被拴住。這是 māyā。在任何生活狀況，每個人都認為自己快樂。但實際上他不知道什麼是快樂。這叫 māyā。
但這裡說，一個人即使短暫時間成為 Kṛṣṇa 意識，sakṛt，manaḥ，如果他的心無論如何被放在 Kṛṣṇa 的蓮足上，那麼即使在夢中，他也永遠不會看到 Yamarāja 星球的懲罰。那意思是 Kṛṣṇa 意識的人保證不會被 Yamarāja 或他的侍從、警察或警員觸碰。他們……活生生的靈魂被強行帶走。死亡後，如果是有罪的人，他的靈魂被強行帶走。他不願意……穿越沙漠。這些都有描述。你可以信或不信，但我們相信，因為我們相信韋達文獻。所以這些描述存在，我們在這一生也實際經驗到，有時在夢中被放入極大痛苦，我們受苦。雖然醒來後什麼都沒看到，但夢的後果我們還是受苦。所以這裡，Śukadeva Gosvāmī 保證：Kṛṣṇa 意識的人永遠不會被 Yamarāja 或他的代理人困擾。
atra codāharanti imam itihāsaṁ puratānam dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ saṁvādaṁ taṁ nibodha me
現在，Śukadeva Gosvāmī 給一個歷史例子。例子比教條好。一般人看到例子更容易懂。一個人即使只一刻把心固定在 Kṛṣṇa 的蓮足上，就能從最大危險中解脫，Śukadeva Gosvāmī 講述一個故事。這事實在博伽梵歌中也有證實。你們讀過的都知道。主 Kṛṣṇa 說 svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。這 Kṛṣṇa 意識——你可以叫它文化或宗教，隨便——如果你執行這個過程即使很少，也有可能從最大危險中得救。Svalpam apy asya dharmasya。這奉獻服務或 Kṛṣṇa 意識是如此美好，即使做得很少，也能救人從最大危險。現在，這個例子從歷史參考中講述。這裡說 itihāsam，codāharanti。這是從歷史參考中舉例。所有在 Purāṇas 和韋達文獻中的故事或敘述，都是歷史參考。它們不是編造的。真實事實。就像歷史，你知道歷史事實是事實；不是編造的。
所以這裡用 itihāsam。Itihāsam 意思是歷史。Itihāsaṁ purātanam。但這很古老。所有 Purāṇas……Purāṇa 意思是「很古老」。很古老的歷史。Purāṇa 這個詞本身意思是「古老」。韋達文獻中有十八個 Purāṇa。因為有三種活生生靈魂……有些在善性，有些在激情，有些在愚昧。對所有人，有不同 Purāṇa。那些在激情與愚昧型態的人，一般無法理解 sattvic Purāṇa 中的歷史參考。就像這 Bhāgavata，Śrīmad-Bhāgavatam，也是 Purāṇa 中的精華。整個歷史。同樣，Brahmāṇḍa Purāṇa、Viṣṇu Purāṇa，這些是善性型態的 Purāṇa。有不同類型的人。例子就像不同類型的鳥。鴿子類……「物以類聚。」你看？這是自然。鴿子聚在一起，烏鴉聚在一起。天鵝聚在一起。天鵝永遠不去烏鴉那裡，烏鴉也不去天鵝那裡。人類社會也有同樣自然傾向。當然，現在我們變得更自由。否則以前，白人不跟黑人混。所以這不是新鮮事。是自然。每個人有特定社會、環境。
所以文學也有不同類型。對烏鴉般的人有不同文學。對天鵝般的人有不同文學。天鵝般的人……天鵝意思是 haṁsa。從自然研究你可以看到。天鵝有特殊資格。什麼？如果你給天鵝牛奶混水，天鵝只吸出牛奶部分，水留下。那意思是天鵝般的人只取精華，不取雜質。同樣，有高級的人也叫 paramahaṁsa。Paramahaṁsa。同樣 haṁsa、天鵝的例子。Paramahaṁsa 意思是他們對這個世界的精華感興趣，不對雜質感興趣。什麼是雜質？雜質是物質，精華是靈魂。就像這身體。這身體是什麼？我是靈魂，活生生靈魂。我被困在這物質身體裡。一切。即使原子裡也有活躍原則。藥物裡也有活躍原則。同樣，在這身體裡——我的身體、你的身體、任何身體——什麼是活躍原則？活躍原則是那活生生靈魂。一旦活躍原則離開，就沒用了。「塵歸塵，土歸土。」這身體由土做成，又變成土。或糞便，或灰燼，或土。在你們國家埋葬身體。幾天後被蟲蛀，又變成土。
所以我們要利用。Paramahaṁsa 意思是他們取精華。這身體的精華是什麼？靈魂。所以人要試著了解靈魂的科學。他們不對雜質感興趣。就像天鵝的例子。天鵝取活躍原則。天鵝住在很漂亮的地方，有清澈水、漂亮花園、好水果、花朵、鳥鳴。你會看到這些白天天鵝在那裡。我在倫敦時看到 Regent Park。有很多天鵝。那公園大多是玫瑰花，很漂亮公園。所以牠們住在那裡。烏鴉住哪裡？牠們去你丟垃圾的地方。牠們去那裡享受。你看，烏鴉。為什麼？為什麼烏鴉不做天鵝做的事，天鵝不做烏鴉做的事？這是不同品質。整個世界在不同品質中運轉。所以善性品質要在人類生命中獲得。這廟宇是給善性品質的人，那些追求世界精華的人——paramahaṁsa。我們的 Kṛṣṇa 意識運動也是給 paramahaṁsa 的。不是給烏鴉般的人，而是天鵝般的人，那些白天天鵝，試圖住在漂亮地方、清澈水、好樹、好水果。
所以在 Śrīmad-Bhāgavatam 一開始介紹，paramo nirmatsarāṇāṁ satām。Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra [SB 1.1.2]。Atra 意思是「在這本書，這超然文獻中」，dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra…。Kaitavaḥ 意思是欺騙。Dharmaḥ 意思是宗教。欺騙型宗教不在這裡。這是給 paramo nirmatsarāṇāṁ 的，給不嫉妒的人。烏鴉般的人或 karmī，他們嫉妒。你會看到。即使沒有冒犯……就像狗：你走過去。沒有冒犯，牠也會叫「汪、汪、汪、汪。」（笑）你沒冒犯，但牠要跟你吵架。有時牠要咬你，除非你有足夠棍子嚇牠。（笑）同樣，有狗、貓、豬。同樣的人也會無端挑釁。有時政治領袖……就像歐洲希特勒，無端挑起戰爭，全世界毀滅。你看。沒好處。德國被打敗、分裂。所以這領袖對國家沒好處，卻無端挑釁。所以世界麻煩的原因是烏鴉般的人、狗般的人、豬般的人。所以我們要創造 paramahaṁsa，好人。那麼才能期待和平與繁榮。如果你創造貓狗，怎麼期待沒有戰爭、沒有干擾？不可能。Parama nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstava-vastu vedyam atra [SB 1.1.2]。
這 Kṛṣṇa 意識運動試圖創造 paramahaṁsa 人口。這是我們的宣傳。我們不是試圖創造烏鴉、貓狗般的人，而是 haṁsa 般的人。當然很難。當你試圖創造 M.A. 畢業的男孩女孩，人數很少。因為任何有價值的東西，顧客很少。如果你賣珠寶，在珠寶店一天可能只有一個顧客，或兩個。但在牛肉店或肉店，你會看到幾百人……你看？東西有價值，顧客就少。所以不要用顧客數量來估計東西的好壞。顧客可能很少，但你要試著了解東西的品質。我們 Kṛṣṇa 意識運動中，請試著了解我們要傳遞什麼東西。不要想「這些人沒很多顧客」。顧客少因為我們有很多限制。人不喜歡。每個人都想「為什麼要限制？我要自由。」但實際上他不自由。就像狗以為自己很自由，但被鏈子拴住。同樣，我們每個人都被物質自然法則鏈住。我們一步都不能超出物質自然法則。你不能吃超過消化能力的。自然法則立刻懲罰你。這是實際經驗。你要吃你需要的量。吃多就消化不良，吃少就虛弱。你要吃剛好需要的量。這是自然法則。同樣，這些 Kṛṣṇa 意識的男孩女孩，被教導不要吃多、不要吃少；不要過度感官享樂、不要太少。同樣，paramahaṁsa 生活是規範生活。
這裡，這人如何變得不規範、如何被懲罰，這故事被講述。請聽。他說，
kānyakubje dvijaḥ kaścid dāsī-patiḥ ajāmilaḥ nāmnā naṣṭa-sadācāraḥ dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ
試著了解。這裡說在 Kānyakubja 城市……有個城市，英國時期現在叫 Kanauj，印度北部靠近 Kanpur 的城市……那是古老城市，因為在 Śrīmad-Bhāgavatam 中提到，Bhāgavata 寫於五千年前。所以這城市五千年前就很有名，由有學問的婆羅門居住。這裡說 kānyakubje dvijaḥ kaścid。Dvijaḥ 意思是婆羅門、kṣatriya 和 vaiśya。特別指婆羅門和 Vaiṣṇava。就像今早我們有儀式，啟迪。第二個儀式是給聖線。所以有聖線的人叫 dvijaḥ，兩次出生。兩次出生。第一次由父母生，第二次由靈性導師和韋達文獻給。韋達文獻是母親，靈性導師是父親。每次出生都需要父母，同樣，靈性重生也需要母親和父親。母親是韋達知識，父親是靈性導師。
所以有個 dvijaḥ。Dvijaḥ 意思是他出生在婆羅門家庭。他也被聖化了。從這人的生平我們知道，他早年，到青年期，十六、十七或二十歲時，是非常良好行為的男孩。他在父母照顧下，但因為壞交往變成墮落。這裡說 kānyakubje dvijaḥ kaścid āsīt dāsī-patir ajāmilaḥ。Ajāmila，他的名字是 Ajāmila，他是婆羅門。但他接觸一個女人，叫 dāsī，或妓女，他跟她在一起。Dāsī-patiḥ。在印度，至今，如果任何人想接觸妻子以外的女人，不能在社會擾亂。他要找 dāsī，或妓女。所以很久以前，甚至 Kṛṣṇa 時代，我們發現有妓女階級。當 Kṛṣṇa 進入 Dvārakā，有些……她們仍是奉獻者。雖然職業是妓女，仍是奉獻者。所以從 Śrīmad-Bhāgavatam 敘述，很多奉獻妓女也去迎接主 Kṛṣṇa。所以即使是妓女，也能是奉獻者。這人 Ajāmila 接觸妓女。Dāsī-patiḥ ajāmilaḥ nāmnā naṣṭa-sadācāraḥ dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ。雖然出生好家庭，因為接觸妓女，他的 sadācāraḥ、良好行為生活，失去了。
良好行為生活……Sadācāraḥ 和 durācāraḥ。Sadācāraḥ 意思是遵守規範原則的人，叫 sadācāraḥ。不遵守規範原則的，叫 durācāraḥ。這裡說 dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ。被妓女交往污染，他失去了良好行為生活。怎麼失去？Bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ。他接受欺騙、賭博的職業。Bandy-akṣaiḥ kaitavaiś。偷竊，cauryaiḥ，和 garhitāṁ vṛttim。這些是被譴責的職業。現在這些被譴責的職業在文明社會變成普通職業，但根據韋達文明，這些是被譴責的。欺騙或賭博、說謊、偷竊。但他採用這些，因為他跟女人非法性交往。
所以非法性如此壞。這是例子。如果我們沉迷非法性生活，就不會在乎這些可憎行為。這是 Ajāmila 的例子。我們下星期再講。這是長故事。請下星期來。
非常感謝大家。（結束）