《聖典博伽瓦譚》6.1.50 1976年6月16日 底特律
Devotee
（帶領唱誦等）翻譯：「在五個感知感官、五個工作感官、五個感官對象之上是心智，第十六元素。高於心智的是第十七元素——靈魂，活體本身，他與其他十六項合作，獨自享樂物質世界。活體享受三種情況：快樂、痛苦，或兩者混合。」
Prabhupāda
pañcabhiḥ kurute svārthān pañca vedātha pañcabhiḥ ekas tu ṣoḍaśena trīn svayaṁ saptadaśo 'śnute [SB 6.1.50]
這是我們物質位置的分析研究。非常清楚的分析。我們，pañcabhiḥ，用五個工作感官——聲音（vāk）、手（pāṇi）、腳（pāda）、排泄器官（pāyu）、生殖器官（upastha）……聲音、手、腳、排泄、生殖。總共二十四個，有時說二十六個物質構成部分。這十七個加上五個粗大元素、三個細微元素，總共二十五個，包括靈魂。靈魂是純粹靈性，其他二十四個元素是不同種類的物質覆蓋。這樣我們被糾纏，我們在慾望，自然給我們設施來享樂慾望。這是物質世界。
除非我們從所有慾望中解脫，我們會一直被這些元素糾纏。所以 bhakti、奉獻服務之路，意思是不再有物質慾望。這很難，因為我們從無始以來一生又一生與物質慾望結合。Bhaktivinoda Ṭhākura 因此唱：anādi karama phale pori bhavārṇava-jale toribāre na dekhi upāy。anādi karama，無始以來我墮入這個果報活動之海，我沒有從這個海中獲救的方法。toribāre na dekhi upāy。這是我們的位置。非常、非常難從這些元素出來。但如果我們練習，那是可能的。abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā [Bg. 8.8]。cetasā nānya-gāminā，這是練習。心智總是往某處去。當我們坐下，心智製造那麼多想法。突然心智被某個與現在位置無關的東西吸引，心智還是拖著我。所以 Arjuna 說，當 Kṛṣṇa 建議他「專注你的心智……」那是瑜伽練習。瑜伽是感官控制。Arjuna 說：「Kṛṣṇa，對我不可能。」 cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva suduṣkaram [Bg. 6.34]
「對我不可能。」但如果我們把心智專注在 Kṛṣṇa 上，那就是可能的。不然不可能。sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。如果我們把感官只用在 Kṛṣṇa 上，總是固定在 Kṛṣṇa，那就可能。
所以控制心智意思是，如這裡所說，pañcabhiḥ，心智意思是控制所有感官。如果你控制心智，其他感官就會被控制。所以建議你把心智用在 Kṛṣṇa 上。vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane。聲音用來振動 Kṛṣṇa 活動。你讀《博伽梵歌》、讀《聖典博伽瓦譚》、談論 Kṛṣṇa。那聲音就被用上了。vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane。總是用聲音唱或談論 Kṛṣṇa。心智自動被用上。然後手，用來清潔廟宇。śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau。這是 guru 的建議，怎麼用手。你可以用手裝飾神像、縫衣服、花環。這樣用手。聲音用來談論 Kṛṣṇa，眼睛看 Kṛṣṇa 多麼漂亮裝飾，來廟裡。來廟裡用腳。來到廟裡，手被用、眼睛被用、耳朵被用、舌頭被用。念 Hare Kṛṣṇa，吃 prasāda。這樣，如果我們把所有感官用在 Krishna意識，我們就勝利。不然不可能。sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。我們有感官。感官不能停止活動，那不可能。Māyāvādī 哲學家說停止，nirvāṇa。佛陀哲學：停止感官活動。那不可能。那不可能。那怎麼控制感官？你可以透過把感官用在 Kṛṣṇa 服務來控制感官。那就控制了。不然不行。
所以我們的任務是……「人工地，我不看任何東西。」怎麼可能？你會在心智裡看。假設你閉眼，但有那麼多印象，它們會來到心智。即使你閉眼。所謂冥想意思是他閉眼，但他在想他愛人或生意或什麼。那不可能。首先，你要把心智固定在 Kṛṣṇa 上。總是想 Kṛṣṇa。那是 Kṛṣṇa 的建議。man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru。這四個原則保證，Kṛṣṇa 說。mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ [Bg. 18.65]。如果你只是執行這四件事，Kṛṣṇa 保證，asaṁśaya，毫無疑問你會來到我這裡，回家回神那裡。多好。所以心智用在 Kṛṣṇa。總是想 Kṛṣṇa。我們在這裡看到 Kṛṣṇa 這麼漂亮裝飾，馬上有印象在心智，你可以整天想。Kṛṣṇa 說他是第一等瑜伽士， yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47]
他是第一等瑜伽士。有不同種類瑜伽士。Kṛṣṇa 說 yoginām api sarveṣām。sarveṣām 意思是所有不同種類瑜伽士。有很多。「但一個瑜伽士，bhakta-yogi 或 dhyāna-yogi，總是在心裡想我，他是第一等。」他是第一等。我們要練習。我們有感官，感官……我們被感官網絡覆蓋。知識感官、工作感官、感官對象……這裡都解釋了。
pañcabhiḥ kurute svārthān pañca vedātha pañcabhiḥ ekas tu ṣoḍaśena trīn svayaṁ saptadaśo 'śnute
這是練習。這叫 bhakti-yoga，練習。把所有感官、工作感官和感知感官都用在 Kṛṣṇa，那會讓你完美。
所以心智，如這裡所說……同樣，Kṛṣṇa 親自說 sa vai, yoginām api sarveṣām [Bg. 6.47]，sa vai manaḥ kṛṣṇa，把心智用在 Kṛṣṇa。為 Kṛṣṇa 做點什麼。那心智自動被用上。做點什麼。就像民族主義者、家庭人，他總是為家庭福利做些什麼。或為社會福利。或大民族主義者、領袖。為什麼他們成為大領袖？為什麼被崇拜？因為他們總是想國家、社群。那是好的。但 Vaiṣṇava 不只想社群或社會或家庭，他想所有眾生。那是 Vaiṣṇava。lokānāṁ hita-kāriṇau，所有星球。那是 Vaiṣṇava。nānā-śāstra vicāraṇaika nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau。這是 Vaiṣṇava 的事業。他們不只想特定……Kṛṣṇa 包括一切。所以如果你想 Kṛṣṇa，你自動想一切。同樣過程，澆根。為什麼我們傳道？為什麼有必要來西方國家？不。Kṛṣṇa 要，Caitanya Mahāprabhu 要。所以奉獻者從城鎮到城鎮、村莊到村莊。pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma。這是 Vaiṣṇava。他想所有人。因為事實是，沒有 Krishna意識，每個人都受苦。這是事實。所以傳道這麼重要——喚醒他們。jīva jago, jīva jago, gauracand… 這是 Gauracand，Caitanya Mahāprabhu 的使命，喚醒每個人從這個物質糾纏。那是傳道。
實際上，他們在受苦。bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。我們根據環境、根據身體得到這些元素。同樣糾纏，但品質不同。狗有身體，我有身體。身體由同樣成分做成，但根據身體或身體品質，思考、感覺、意願和活動不同。因為心智，心智活動範圍是思考、感覺、意願，心理學。所以根據身體……就像小孩。他的思考、感覺、意願與小孩的父親不同。為什麼？因為他有小孩身體，父親有不同身體。人們不明白。我們在改變。小孩是成人的父親。所以同一個小孩，現在成為父親，但他現在不說無聊話，因為身體改變了。小孩說那麼多無聊話。人們笑、享受。但如果父親說無聊話，就會被叫「這裡是無賴。」因為身體改變了。所以這樣，身體在改變。小孩成為父親，身體改變了。你還是不能明白身體改變、身體轉化，不會讓身體主人有任何轉化。dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam [Bg. 2.13]。他在那裡，但根據身體他行為不同。當他在貓的身體，他行為不同。當他在狗的身體，他行為不同。當他在人類身體，他行為不同。當他在小孩身體……這都因為身體。
所以當我們來到完整的人類身體，發展的意識，我們必須利用它，如 Kṛṣṇa 自己建議，man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]。「總是想我，man-manā。」誰能想 Kṛṣṇa 除非他是奉獻者？man-manā bhava mad-bhakto。誰是非奉獻者，他會想別的。「為什麼我要想 Kṛṣṇa？」所以要堅持這個原則，把心智總是用在 Kṛṣṇa，那意思他是奉獻者。這是奉獻者。奉獻者不靠國家、顏色或宗教或環境。奉獻者意思是心智。任何人總是想 Kṛṣṇa，他是奉獻者。那是奉獻者的第一資格。man-manā bhava mad-bhakto。所以我們要練習。abhyāsa yoga-yuktena… [Bg. 8.8]。這叫 abhyāsa。心智離開我的控制。我想想 Kṛṣṇa，但心智想別的。這叫瑜伽練習。所以我們要再抓住心智：「你為什麼去那裡？來這裡。想 Kṛṣṇa。」那就是練習。那叫瑜伽。你不能讓心智。我們被心智控制。那是我們受條件生命的狀況。baddha-jīva，mukta-jīva。受束縛靈魂與解脫靈魂。什麼差別？受束縛靈魂意思是被心智條件或被心智控制的人，他是受束縛靈魂。解脫靈魂意思是不被心智條件。心智說：「為什麼不抽一根菸？」當你能說：「不抽菸！」那你控制了心智。心智總是為某些感官享樂說。但當你控制心智，你是解脫的人。所以 svāmī，svāmī 意思是控制者或 gosvāmī。svāmī 不意思是你只是蓋章名字「Svāmī。」不，svāmī 意思是心智的控制者。他不被心智控制；他控制心智。那他是 svāmī。gosvāmī。go 意思是感官，svāmī 意思是主人。當你能控制感官，你是 gosvāmī 或 svāmī，同樣。不然，godāsa。dāsa 意思是僕人。每個人在物質世界，都是 godāsa。godāsa 意思是心智的僕人、感官的僕人。每個人，感官的僕人。他可能很大人物，但他還是感官的僕人。
所以靈性過程、靈性進展意思是：現在我們都是感官或心智的僕人。心智是感官的主人，中心點。所以如果你能控制心智，你就能控制感官。所以在感官中，舌頭是最可怕的，很難控制。所以 Bhaktivinoda Ṭhākura 說，tār madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati ta 'ke jetā koṭhina saṁsāre。所有感官中，舌頭是最強敵人，總是建議：「吃這個，吃這個，吃這個，吃這個，吃這個。」看，為了舌頭，只一個人吃一點牛肉，不是很多。不，我看過。一塊牛肉。但為了滿足感官，成千無辜動物被殺。看。他們控制不了，一點牛肉。他們控制不了。如果他們決定我們不……我們禁止：「不吃肉。」所以這是控制感官。因為除非你把感官帶到控制，沒有靈性進展的問題。tār madhye jihvā ati。yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]。tṛpyanti neha kṛpana bahu-duḥkha-bhājaḥ。感官、舌頭、肚子、直線，然後生殖。如果你能控制舌頭，你就能控制肚子，然後控制生殖。那是需要的。除非你能控制生殖，沒有從這個物質束縛解脫的問題。這是原則。
所以透過練習 bhakti-yoga，逐漸……馬上不可能。但逐漸，堅持規則原則、念 Hare Kṛṣṇa，我們會能控制感官，第一個感官是舌頭。sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ。ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。感官這麼強，它們不會讓我成為 Krishna意識。它們不會允許。ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi。Krishna意識意思是了解 Kṛṣṇa，祂的名字、形式、娛樂、隨從，那麼多東西。Kṛṣṇa 是至尊主。我們要學習多少關於祂，想像。所以這些東西不能用這些鈍感官了解，從事物質感官享樂。那不可能。所以我們要控制感官。ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。我們的感官……我們現在習慣用這個感官從事物質感官享樂。所以這些感官不適合了解 Kṛṣṇa。它要被淨化。感官，你不能停止感官活動，但你要淨化。那被推薦。那感官淨化從舌頭開始。所以我們推薦：不吃肉、不嚐酒、不非法性。從舌頭，它去……性不是禁止，但非法性，那被控制，那被控制。如果一個人被允許無限、不受限制的性，他完蛋了。最好限制你的性在一個妻子。那意思逐漸會被控制。
所以我們要跟隨這個。如果我們實際認真關於 Krishna意識、回家回神那裡，讓我們在這一生成功人生，成功意思是 mukti，不再糾纏這個物質身體。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]。那是成功。放棄這個身體後……這個身體意思是那麼多元素組合。只要我們被糾纏在這二十四元素網絡，叫受條件生命。mukti，解脫，意思是不再糾纏。muktir hitvā anyathā rūpam。我們現在被糾纏在這二十四元素，mukti 意思是我們不被糾纏。muktir hitvā anyathā rūpam。因為我們被糾纏，我們以為不然。「我是美國人，」「我是印度人，」「我是這個，」「我是那個，」「我有那麼多責任。」這些。但當一個人明白這些所謂責任和這二十四物質元素的糾纏，「我不屬於這個。我是超然的，我超然，」這個理解叫 brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]。至少理論上如果我們明白，我們的責任改變。prasannātmā，固定。那我現在做的，我用這個物質，為這個物質的利益，不是為我個人的利益。我不是這二十四元素。這叫 mukti。
所以我們要練習。我們習慣這個物質糾纏。這個練習在那裡。然後逐漸我們會從這個糾纏解脫。sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。那是淨化，當我們從這個稱呼解脫。然後 hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate。當你從這個解脫……所以 bhakti 實際在解脫後開始。bhakti 不是……nivṛtta-tarṣair upagīyamānā。nivṛtta 意思是停止 tṛṣṇa。tṛṣṇa 意思是渴望。我們有那麼多渴望。所以這個超然生命或念 Hare Kṛṣṇa 是給解脫人的藥。nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano 'bhirāmāt [SB 10.1.4]。這個唱是我們受條件階段的藥。
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano 'bhirāmāt ka uttama-śloka-guṇānuvādāt virajyati pumān vinā paśughnāt [SB 10.1.4]
paśughnāt，動物殺手。paśughnāt 有兩個意思。一個是殺自己的人，他也是 paśughnāt。一個是殺動物的人，他也是 paśughnāt。所以吃肉被禁止，如果你保持動物殺手，你不能被淨化。那是必要的。不吃肉。所以這樣……你不能停止感官活動。那不可能。因為我是活體。如果感官活動停止，我生命在哪裡？我完了。所以那不可能。那不可能。佛陀哲學是停止，nirvāṇa：「停止感官活動。」那不可能。停止意思是你停止物質活動。一個男孩，當他是小孩，他只是做無聊、製造干擾。同樣男孩，當他被用在讀寫、上學，他是好男孩。同樣，你不能停止感官活動，但當你把感官用在 Kṛṣṇa 服務，那是你生命的完美。
非常感謝大家。
（結束）