Pradyumna： 翻譯： 「在這一生中，無論做什麼工作，只要是為了滿足主的使命，這就叫做 bhakti-yoga，或對主超越的愛慕服務。而所謂的知識，只是其中的附屬因素。」

Prabhupāda：

yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hi bhakti-yoga-samanvitam [SB 1.5.35]

類似的描述有：saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]。

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]

這是類似的。bhagavat-paritoṣaṇam 或 hari-toṣaṇam，都是一樣的。

所以我們首先必須知道什麼是 bhagavat 或 Hari，然後才能試著去滿足祂。可惜的是，我們不知道什麼是神。怎麼可能去滿足祂呢？這就是問題。現在的人，對神只有模糊的概念，實際上根本不知道。什麼是他們的神？「神是好的」，有時他們說「神是偉大的」，但神是什麼、祂有多偉大、祂有多好，沒人知道。所以 hari-toṣaṇam 怎麼可能？

如果我不知道……有人說：「你去滿足 John 先生。」但我不知道 John 先生是誰、他住在哪裡、他做什麼，那我怎麼滿足他？這就是現在的處境。

hari-toṣaṇam 或 bhagavat-paritoṣaṇam 只有在我們真正知道什麼是神時，才有可能。否則沒戲。至於我們 Krishna意識的奉獻者，我們知道什麼是神。所以這件事只有我們能做，其他人不行。我們知道神是誰。不是模糊的概念。我們知道祂住在哪裡、祂做什麼、祂的名字、地址、祂父親的名字——一切都知道。所以我們才能滿足祂。我們有資格去滿足，因為我們確切知道神是誰。那就是 Kṛṣṇa。kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]。

你怎麼知道 Kṛṣṇa 是至尊人格神首？透過歷史、權威、祂的行動，一切都完整。我們知道，從歷史角度，Kṛṣṇa 出現在 Mahābhārata 裡。Mahābhārata 意思是「偉大印度的歷史」。Mahā 意思是偉大。所以是偉大的印度。這是歷史，itihāsa。itihāsa 就是歷史。所以在歷史裡有 Kṛṣṇa。在韋達裡也有 Kṛṣṇa 的名字。在 Yajur Veda 裡，有 Kṛṣṇa 的名字和祂父親 Vasudeva 的名字。一切都有。而且 Kṛṣṇa 五千年前親自出現，並以至尊人格神首的身份行動。所以哪裡有難處去了解 Kṛṣṇa？

aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ [Viṣṇu Purāṇa 6.5.47]——一切都齊全。Kṛṣṇa 是最富有的人、最美麗的人、最智慧的人。祂給了我們博伽梵歌。除了其他教導，博伽梵歌就在那裡。有誰給過這樣智慧的教導？在全世界、全宇宙都沒有。神就是最智慧、最富有、最強大、最美麗的人。所以祂那麼美麗，有一萬六千一百零八位非常美麗的女人……這是已婚的。還沒結婚的，有幾百萬個女人被 Kṛṣṇa 吸引。最美麗的 Kṛṣṇa。śyāmasundara。祂的名字是 sundara，非常美麗。雖然是 śyāma，黑黑的，但還是那麼吸引人。kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham [Bs. 5.30]。kandarpa-koṭi，祂的美麗能超越上百萬個 Cupid。祂的名字是 Madana-mohana。Madana-mohana，Madana 是 Cupid。Cupid 迷惑每個人，但祂迷惑 Cupid。所以祂的名字是 Madana-mohana。

所以 bhagavat-toṣaṇam，我們首先必須知道誰是神，誰是 Bhagavān。所以經典說、權威說、歷史說。你還要什麼證據？還有人能挑戰 Kṛṣṇa 嗎？一切都有了。但為什麼還在尋找神？這是愚蠢。這是愚蠢。貓頭鷹的哲學。貓頭鷹不會睜眼看太陽。睜開眼睛，你就看到，這裡就是太陽。「不，沒有太陽。」這就是貓頭鷹的哲學。閉上眼睛，冥想。神就在這裡，「不，我不睜眼。」

所以我們不跟隨這種貓頭鷹哲學。我們跟隨真正的哲學。什麼是真正的哲學？śruti-pramāṇam，韋達的證據、歷史、aitiḥya-pramāṇa、歷史。還有 anumāna-pramāṇa。有很多，直接的、推論的、傳統的……在這些裡，韋達原則的跟隨者，他們的過程是 śruti-pramāṇam。śruti-pramāṇam 意思是如果韋達、Upaniṣad 裡提到，那就是證據。śruti-pramāṇam。所以韋達，有四部韋達和一百零八部 Upaniṣad，然後十八部 Purāṇa，然後 Mahābhārata。這些都是韋達文獻。Śrīmad Madhvācārya 描述這些都是韋達文獻。不只是四部韋達——Sāma、Yajur、Ṛg、Atharva——而是韋達的擴展。Purāṇa 也是韋達。所以在 Purāṇa 裡、在歷史裡、在韋達裡、由權威說的。

就像 Brahmā，最好的權威，因為他是宇宙裡第一個被創造的生物。ādi-puruṣa。不，不是 ādi-puruṣa；ādi-kavi。ādi-puruṣa 是 Kṛṣṇa。Brahmā 是 ādi-kavi，原創的學者。所以我們的創造理論是首先創造 Brahmā。所以 Brahmā 叫 ādi-kavi。tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye [SB 1.1.1]。ādi-kavaye 意思是 Brahmā。所以 Brahmā 的知識，他說什麼？Brahmā 說 govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **。Brahmā 說 Govinda、Kṛṣṇa。cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]。他在 Brahma-saṁhitā 裡描述 Kṛṣṇa。並描述 Kṛṣṇa 的居所。cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]。一切都有。這是權威，śruti。Kṛṣṇa 非常喜歡照顧牛。surabhīr abhipālayantam。cintāmaṇi-prakara-sadmasu。祂的居所 Goloka Vṛndāvana，房子是用 cintāmaṇi 做的，觸摸石。觸摸石，我們聽說過描述。觸摸石意思是你摸到鐵，鐵就變成金。所以這種觸摸石，用來當磚頭。cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu [Bs. 5.29]。

還有 kalpa-vṛkṣa。這就是 Kṛṣṇa 的居所。它們不是像這樣的。它們完全是靈性的。這裡一切都是物質的，但有靈性的觸摸。這靈性的觸摸我們在博伽梵歌裡描述，bījo 'haṁ sarva-bhūtānām [Bg. 7.10]。沒有靈性的觸摸，就沒有物質的顯現。那不可能。這身體、你的身體、我的身體，這是物質的——每個人都知道。它是由土、空、水、火之類組成的。但怎麼顯現？怎麼美麗的身體顯現？因為有靈性的觸摸。靈魂在那裡。dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā… [Bg. 2.13]。這外在身體在改變，但因為那靈性的觸摸而形成。那靈性的觸摸意思是 Kṛṣṇa。bījo 'haṁ sarva-bhūtānām。所以一切的起源是 Kṛṣṇa。就像大樹的起源是根。同樣，Kṛṣṇa 是 ādi-puruṣam。govindam ādi-puruṣam sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。就像在樹裡有樹幹、枝條、小枝、分枝、葉子、花朵，很多東西。但原因就是根。

所以這裡說 hari-toṣaṇam。bhagavat-paritoṣaṇam。根必須滿足。如果你想維持樹，那麼樹的根或原因應該滿足。那麼一切都滿足了。所以這裡在這個物質世界，他們試著快樂，但他們不知道怎麼快樂。他們被丟進無知的海洋。也許是很厲害的泳者，但只是游泳救不了你。你必須知道怎麼救。所以這裡說，yad atra kriyate karma。每個人都做些什麼。vaidikī laukikī vā。有兩種 karma。vaidikī 意思是根據韋達儀式。表演大大的犧牲和其他很多，這叫 vaidikī。還有 laukikī……就像我們現在有很好的經驗。有這麼多活動、工廠、磨坊、科學研究工作，這麼多。這是 laukikī。所以 Kṛṣṇa 沒有說……是的。Sūta Gosvāmī 沒有說只是透過 vaidikī 活動、大大的儀式，你就能快樂。你也能透過 laukikī 快樂。laukikī 意思是這些物質活動。一般來說，人們了解，大大的工廠現在，或農業或其他東西，這是 laukikī。laukikī 意思是維持身體。所以 Nārada Muni 推薦，yad atra，任何你做的，kriyate。atra 意思是在這個物質世界，atra。yad atra kriyate karma bhagavat-paritoṣaṇam。不管你不懂這些韋達儀式，但你想透過工業企業發展你國家的經濟。是的，這也很好。這也很好。怎麼？bhagavat-paritoṣaṇam。如果它是為了滿足 Kṛṣṇa，那麼就好。

所以我們的 Krishna意識運動，不說你停止任何東西。不。無論你喜歡什麼，你都能做，但 bhagavat-paritoṣaṇam。以你的工作試著滿足 Kṛṣṇa。這是我們的提議。我們不說負面的，停止。不。而且在經典裡確認，ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ……一般來說，根據韋達原則，有四種 karma 的分工。不，不是四種；八種分工。根據 varṇa 和 āśrama。ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ。必須有工作的分工；否則社會不能很好運作。如果每個人都變成婆羅門，對任何物質東西都不感興趣或只是……因為畢竟，這是物質世界，如果每個人都變成婆羅門，現在它不會運作。必須有其他人。kṣatriya 意思是政治家、保護者、政客、外交官、kṣatriya。還有必須有 vaiśya，生產階級的人。他們必須生產。經濟發展，這也需要。否則，人類社會怎麼運作？不是只有智慧階級的人——保護階級的人、生產階級的人、勞工階級的人。假如你在建這個廟。如果我們奉獻者只是 Hare Kṛṣṇa，那誰來建這個廟？一切都需要。我們不說「停止這個」或「停止那個」。不。

所以那分工，不同的分工，在韋達生命概念裡科學地做了，varṇāśrama。四個 varṇa 和四個 āśrama。āśrama 是為了靈性進展，varṇa 是為了物質進展。所以我們需要兩者，因為我們的生命是靈魂和物質的組合。所以不是……為了最好利用壞的交易。假如你有輛車。它不是很好的車。它不是美國車，而是 Ambassador。（笑）三次壞。但你必須利用它。壞的交易。同樣，不知怎麼，我們有這個物質身體，我們不能忽視它。我們不說「忽視它。不管身體。」不。為什麼？

那是 Gosvāmī 的教導。anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ。不要執著身體的需求。身體的需求是吃、睡、性生活、防衛。這些是身體的需求。所以如果你說「我不是這個身體，所以我不關心吃、睡……」不。這不是 vairāgya。這種放棄不是我們 Krishna意識運動推薦的。Krishna意識運動，Gosvāmī 推薦 anāsaktasya viṣayān yathārham。你不要執著身體的需求，但利用它來進展 Krishna意識。吃是需要的。如果你不吃好，那身體不能維持。但 anāsaktasya viṣayān yathārham。吃是需要的，但不要吃太多。不要吃舌頭的味道，不必要吃肉、魚、蛋。為什麼？你是人類。對你 Kṛṣṇa 給了這麼多種類的食物。水果、蔬菜、好米、ḍāl、牛奶、酥油。為什麼要去吃肉？這是需要的。你像人類一樣吃，不是像貓狗。但吃不是禁止。這不是我們的哲學。不要像貓狗一樣吃，但像人類一樣吃。

同樣，睡覺也。睡覺，你需要休息，但不要睡二十六小時。不是這樣。最多六小時到八小時，對任何健康的人都足夠。即使醫生說，如果誰睡超過八小時，他是生病的。他一定是虛弱的。健康的人一覺睡六小時。這就足夠。這就是全部。那些 tapasvī 的人，他們應該減少睡覺。就像 Gosvāmī 做的。只有一個半小時或最多兩個小時。那也有時沒有。實際上，我們應該減少這個。nidrāhāra-vihārakādi-vijitau **。這是 gosvāmī。gosvāmī 不意思是 go-dāsa。go 意思是感官，dāsa 意思是僕人。如果你保持 gosvāmī 的稱號，但變成感官的僕人，這是欺騙。你必須是 gosvāmī，意思是你必須是感官的主人。自制。所以 Gosvāmī 做了什麼？nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau。非常謙卑和……nidrā 意思是睡覺，āhāra 意思是吃，vihāra 意思是感官享樂，vijitau，他們征服了。

所以我們的過程是跟隨 Gosvāmī。ei chay gosāi yāṅr tāṅr mui dās。所以我們應該試著跟隨 Gosvāmī。我們應該記住他們做了什麼。他們用來，意思是，度過他們的時間在 kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau。kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau。dhīrādhīra。有兩類人，dhīra 和 adhīra。dhīra 意思是聖賢、清醒，那些控制感官的人，gosvāmī。adhīra：正好相反。所以這些 Gosvāmī，這六位 Gosvāmī，他們對兩類人都受歡迎，dhīra 和 adhīra。他們的性格那麼崇高、美好，即使在這個 Vṛndāvana，當 Sanātana Gosvāmī 在那裡時，村裡的人，他們會接受 Sanātana Gosvāmī 作為村的領袖。實際上，他們是領袖。但裝成領袖，但不能控制別人，（孟加拉）gaya mane mora āpni moro(?)。不是這樣。他必須能領導。所以雖然 Sanātana Gosvāmī 對 kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau 感興趣，他對那些不是奉獻者的人並不漠不關心。他們感興趣。不，不是感興趣，但同情。他們對唯物主義者不感興趣，但普通的居家人，他們會吵架，丈夫和妻子，來找 Sanātana Gosvāmī 解決。不管 Sanātana Gosvāmī 給什麼判決，他們都會接受。他們會接受。他們很受歡迎，Gosvāmī。而且他們有時住在這裡，有時在那裡，有時 Rādhā-kuṇḍa，有時……他們不住留在一個地方。

所以我們的這個 Krishna意識運動，它唯一的目的是怎麼滿足 Kṛṣṇa。方法，這是智慧：我們應該接受什麼方法，讓我們的這個過程，或 Krishna意識的宣傳，能很順利進行。過程應該只是滿足 Kṛṣṇa，hari-toṣaṇam。這是推薦的韋達過程。

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]

saṁsiddhi 意思是完美。所以完美，如果我們想要我們活動的完美，那麼我們應該透過我們的活動試著滿足至尊人格神首。你可能說「我沒有面對面看到至尊人格神首。我怎麼知道我滿足祂或不滿足祂？」你可以透過你的靈性導師知道。這不是很難。如果你的靈性導師滿足了，那麼你就知道 Kṛṣṇa 滿足了。yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **。沒有難處。yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi。你不能透過不滿足你的靈性導師來滿足 Kṛṣṇa。這不可能。這不可能。你必須滿足。yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ **。你不要找藉口說「我不知道神，我沒見到祂。我怎麼知道我滿足祂或不滿足祂？」不，經典說，「是的……」沒關係。所以它叫 paramparā。paramparā。你怎麼從 Kṛṣṇa、從 Arjuna、從 Nārada、從 Brahmā 這樣，一步步來到你的靈性導師，同樣，你滿足至尊人格神首也從這個步驟、這個步驟、這個步驟、這個步驟。這是過程。就像你一步一步一步一步下來，同樣你一步一步一步一步上去。

所以這是過程，bhagavat-toṣaṇam 或 hari-toṣaṇam。也這樣。而且從 Bhagavān 接收知識，這也是 paramparā 系統。paramparā 系統必須維持，如果做得好，那麼就像這裡說的，yad atra kriyate，無論你做什麼，這是為了你的完美。如果你保持這個 paramparā 系統，如果你試著滿足至尊人格神首，那麼無論你做什麼，這是完美。不管。考驗是 Kṛṣṇa 是否滿足，你的靈性導師是否滿足。那麼你就完美了。

感謝大家的聆聽。

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