《聖典博伽瓦譚》6.1.32 1975年7月17日 舊金山
Nitāi：「被這樣禁止後，太陽神之子 Yamarāja 的命令執行者立刻回應：你們這些人到底是誰，竟然敢膽大包天地阻擋宗教原則之王 Yamarāja 的管轄權？」
Prabhupāda：
ūcur niṣedhitās tāṁs te vaivasvata-puraḥsarāḥ ke yūyaṁ pratiṣeddhāro dharma-rājasya śāsanam [SB 6.1.32]
dharma-rājasya śāsanam。 整個宇宙都在 Dharmarāja（宗教之王）的管轄之下，他負責審判善惡行為。這裡有一個龐大的政府系統。 但那些知識淺薄、沒有高等智慧、持無神論的人，總以為一切都是自動發生的。他們說沒有 īśvara（至高統治者），一切都由自然主宰。 但他們連「自然」是什麼都解釋不了。至少他們得承認，自然是一種力量，在控制他們。我們無法獨立於自然法則之外，這是不可能的。 即使你接受自然的存在，你還是被自然控制。這是事實。誰在控制自然，你可能不知道，因為你的知識很有限。但自然在控制你，這一點每個人都明白，誰都無法超越自然法則。 daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。 就像普通罪犯、小偷被警察懲罰時，他以為警察就是最高權力。他不認為警察之上還有更高權力。他覺得警察就是一切，最高統治者。但其實警察之上還有總統或法務部長。他只看到警察，以為警察就是全部。這是低等思維。 同樣，這些人以為自然就是一切。但不管怎樣，每個人都受自然法則控制。沒有人能否認這一點，就連最偉大的科學家也無法否認。 既然我們受自然法則控制，如果我們還有點理智，就必須承認存在一個統治系統。 你可以瘋狂否認至高統治者，但行動與反應一定有系統。所以這裡有 Dharmarāja。 就像我們有地方法官。當罪犯被帶到他面前，他要判決該給什麼懲罰。這就是正義。同樣，Dharmarāja 是至高主任命的法官。 每個人死後都會被帶到 Dharmarāja（Yamarāja）面前，他根據行為判斷這個罪人下一世該得到什麼身體。 karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha-upapattaye [SB 3.31.1]。 就像法官判決罪犯該受什麼刑罰、在監獄裡怎麼生活。就像政治犯。在我們國家，最近很多大領導被逮捕，但他們不會跟普通罪犯關在一起。他們有各種便利：好房子、僕人、報紙。他們過著幾乎跟外面一樣的生活，稱為一等犯人。還有二等、三等犯人。這是由人來判斷的。
所以我們在物質世界都是囚犯，有些是一等囚犯，有些二等，有些三等。因此我們看到社會上有高等、中等、下等的人——無論人類社會還是動物社會。 樹木也有同樣的分級。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。 一棵樹結芒果，就受尊重；另一棵什麼都不結，就被砍來當柴火，因為沒用。所以樹也有頭等、二等、三等。 鳥、野獸、動物也是如此。獅子是動物，狗也是動物，但層級不同。鳥類有天鵝，也有烏鴉。烏鴉跟天鵝雖然都是鳥，但享受標準完全不同。
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ [SB 1.5.11]
我們現在在學習 聖典博伽瓦譚 或 博伽梵歌。這些文獻是給天鵝級的人看的，不是給烏鴉級的人。 其他文獻——色情文學、犯罪文學——有很多，這是給烏鴉級的人看的。而這些文獻是給天鵝級、paramahaṁsa 級的人看的。 我們對報紙不感興趣，我們感興趣的是 聖典博伽瓦譚。為什麼？因為這裡面有對至高主的榮耀，講述祂如何管理整個宇宙事務：太陽如何準時升起、月亮如何準時升起，不差一分一秒；太平洋、大西洋這麼巨大有力，但仍被限制在界限內，不能越界。 誰在管理這些？yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ。即使宇宙中最大的行星——太陽，也在祂的命令下沿軌道轉動。 所以到處都有至高命令，有政府，有統治。但這些傻瓜看不見。他們只相信直接經驗。 直接經驗不是第一等經驗。第一等經驗是從真正知道的人那裡接受知識。
經驗有三種。一種是直接經驗，這是第三等。另一種是透過歷史、書籍。還有一種是從至高主那裡聽來的。 我們現在從至高主那裡接受經驗。就像 Śukadeva Gosvāmī 在講述 聖典博伽瓦譚，他是從父親 Vyāsadeva 那裡聽來的。Vyāsadeva 從靈性導師 Nārada Muni 那裡聽來。Nārada Muni 從 Brahmā 那裡聽來。Brahmā 從 Kṛṣṇa 那裡聽來。 這叫 paramparā 系統。這是完美的知識。evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。 這 Vivasvān……Kṛṣṇa 說：「我先把這個瑜伽系統告訴 Vivasvān（太陽神）。」 vivasvān manave prāha：「太陽神 Vivasvān 傳給了 Manu。」 這裡也說 vaivasvata-puraḥsarāḥ。這個詞來自 Vivasvān。Yamarāja 有權威，因為他也從 Vivasvān 那裡聽到一切真理。所以他的助手叫 vaivasvata-puraḥsarāḥ。 他們從主人那裡聽來。這就是傳承的方式。
ūcur niṣedhitās tāṁs te。 他們是 Yamarāja 的僕人，vaivasvata。所以他們是 vaivasvata-puraḥsarāḥ。 Yamarāja 的重要助手聽到有人警告：「不要碰。」上一節我們學到 vārayām āsuḥ——被禁止，「不要碰」，ojasā，非常強烈地。 他們很驚訝：「這些人是誰？他們怎麼敢干涉我們的職務？我們是從最高權威、法官那裡來的。」 就像警察帶著法官的逮捕令來，沒人能阻擋。如果有人想阻擋，就會被懲罰。整個政府力量都在逮捕令背後。 沒人能阻擋。如果發生暴動，政府會出動軍隊強制執行。這叫統治。 我們都在這些統治之下。不管我們多愚蠢地宣稱自己獨立，那都是完全的愚蠢。 當死亡的逮捕令從 Yamarāja 那裡來時，沒有力量能阻擋。因此他們驚訝：「誰這麼愚蠢？」 但他們看到這些人從 Vaikuṇṭha 來。他們的外形不同，非常美麗，四隻手，裝飾華麗。 所以他們驚訝。
下一節是：
kasya vā kuta āyātāḥ kasmād asya niṣedhatha kiṁ devā upadevā vā yūyaṁ kiṁ siddha-sattamāḥ
「你們這麼好看。」因為他們是 Yamarāja 的僕人，外形已經描述過：扭曲的臉、頭髮直豎。 他們從沒見過。為什麼？連我們這些所謂文明人，也沒見過 Vaikuṇṭha 的身體是什麼樣子。 這裡我們可以明白：在 Vaikuṇṭha 星球，Viṣṇu 主是四隻手，所有居民也都是四隻手，外形相同。 就像這裡，如果 Ford 總統來，他也穿得像紳士。很多人也穿得很體面。你分不出誰是總統、誰是普通人。 同樣，在 Vaikuṇṭhaloka，所有居民外形相同：四隻手，拿著相同的武器——輪盤、棒、海螺、花。 所有 Vaikuṇṭha 居民的衣服、裝飾、武器都一樣。但還是有區別：kaustubha 寶石。那顆寶石掛在胸前。 透過那顆寶石，就能知道：「這是 Viṣṇu 主，這是普通眾生。」 就像總統有他的機密徽章。如果有人質疑他的身份，他可以拿出來證明：「是的。」同樣的原則。
統治是存在的。你可以愚蠢地說：「沒有統治。我想做什麼就做什麼。」你可以這樣做，就像 Ajāmila 一樣。 但現在兩種使者都來了。Yamadūta 來帶走他，因為從外表看他是極端罪人。 所以他們抗議：「怎麼回事？已經決定了。這個人犯了這麼多罪行。他在我們的管轄範圍內。你們是誰，竟然禁止我們？」 但 Viṣṇudūta 來了，因為雖然他罪大惡極、極不虔誠、獵女色、詐欺等等，但他在生命最後一刻念了 Nārāyaṇa 的聖名。 立刻 Viṣṇudūta 出現。這就是聖名的方便。 一生罪惡，但 ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]，在最後一刻記得 Nārāyaṇa。 死亡時刻非常痛苦。我們都有經驗。所以我們都不想死，因為非常痛苦。 同樣，死後立刻由 Yamarāja 判斷，得到另一個身體。karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。 daiva-netreṇa，在更高力量監督下，Yamarāja 帶走他，然後給他一個身體。 首先他被放到地獄般的狀態，適應那種生活。然後當他稍微習慣後，再給他一個實體身體。 不然怎麼可能？假設一個人出身王室貴族，但行為像狗。那下一世他就要得到狗的身體。 所以先把他放到那種微妙生活狀態——那是 Yamarāja 的工作——讓他適應。然後再給他一個粗糙身體，讓這個曾經的王子能輕易吃糞。這就是過程，自然的過程。 prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。 他們只說「自然」。自然怎麼運作，這些傻瓜不知道。不同身體、不同活動怎麼發生，由誰判斷、誰在監督，他們不知道。這就是現代教育。
但 Krishna意識 的人知道事情怎麼運作，自然怎麼工作、結果是什麼。 聖典博伽瓦譚 裡都有說明：有多少不同星系、每個星球的狀況。 我們有描述。有些星球幾千萬英里全是黃金，有些全是銅。聖典博伽瓦譚 有這些說明。 有牛奶海洋、酒海洋、油海洋、優格海洋。這些都有。你們知道什麼？ 你們對物質自然了解不完整。所以我們不相信這些人去過月球。 我們對月球星球有不同描述。月球星球在太陽上方 160 萬英里。 那裡也有像太陽一樣的熾熱，但被非常涼爽的大氣包圍。就像冷熱交替時你會享受，月球星球就是這樣。 那些從事 karma-kāṇḍa（果報活動）、真正行善的人，可以進入月球星球。 在那裡壽命一萬年，而且那裡的一年比我們長很多。我們六個月等於月球一天。 在那樣一萬年壽命裡，你可以喝 soma-rasa。
這些在 聖典博伽瓦譚 裡都有說明。它在太陽上方 160 萬英里。再往上 160 萬英里是火星、木星、金星等等。 宇宙不是小到你可以坐 747 飛機就去得了。（笑）沒那麼容易。 所以從情況來看，我們可以結論他們沒去過月球。現在他們說：「沒用，不需要去。那葡萄是酸的。」（笑） 就像豺狼跳來跳去，跳不到葡萄，就說：「這葡萄是酸的，沒用。」 跳了這麼多年、花了這麼多錢，現在他們拒絕：「月球星球無法居住。」 但我們從經典知道那是天堂星球之一，最有善行的人可以去。 這就是差別。現在你們自己決定：相信所謂科學家，還是相信經典，隨你們。但我們不能相信。 因為我們是 Krishna意識 的，我們要相信經典說的。
所以有政府。因此他們驚訝：「你們是誰，竟然敢……」 dharma-rājasya śāsanam。śāsanam 意思是政府。「你們試圖阻擋 Dharmarāja 的政府？我們從沒遇過。這怎麼回事？你們是誰？」 這是他們的問題。明天我們再討論 Dharmarāja 的政府怎麼被違反、為什麼被違反。我們下次再聽。
謝謝大家。（結束）