《聖典博伽瓦譚》講述 1975年5月19日 墨爾本
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Prabhupāda
這是 Mahārāja Parīkṣit 與 Śukadeva Gosvāmī 之間的對話。Mahārāja Parīkṣit 五千年前是整個世界的皇帝。過去直到五千年前，全世界都由一位君王統治，首都設在 Hastināpura，也就是現在的新德里。只有一面旗幟，只有一位統治者，只有一部經典——韋達經典。Aryan 人，也就是 Arya，就是當時的文明人。你們歐洲人、美國人，也是 Aryan 血統，屬於印歐族群。Mahārāja Yayāti——Parīkṣit Mahārāja 的孫子——把東歐的部分分給他的兩個兒子，那就是希臘和羅馬。這是《摩訶婆羅多》的歷史。《摩訶婆羅多》意思是大印度。那時沒有不同的宗教，只有一種宗教——韋達宗教。韋達宗教的意思是接受至尊人格神首為至高絕對真理。這就是韋達宗教。讀過《博伽梵歌》的人都知道，第十五章裡說：vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg. 15.15]。韋達知識的目的是認識神。這就是韋達宗教。
後來隨著 Kali-yuga 的推進……Kali-yuga 意思是黑暗時代、罪惡時代、爭論不休與無謂爭鬥的時代。現在就是這樣。從五千年前 Kali-yuga 開始，開端就是宰牛。當時 Mahārāja Parīkṣit 在全世界巡視，看到一個黑人試圖殺牛。牛因為即將被殺而發抖。Parīkṣit Mahārāja 看到後，立刻拔劍——這就是 kṣatriya。Kṣatriya 的意思是「保護者」：kṣat 是傷害，trāyate 是保護。當時有人想傷害他人，但 Parīkṣit Mahārāja 的時代不允許。國王負責保護所有子民，不論是人還是動物，讓他們感到安全，財產與人身不受侵害。這是當時的政府制度。這是長篇故事。
Parīkṣit Mahārāja 非常虔誠。那是當時的制度。國王有責任保護整個王國內的每一個生命，不分人或動物，甚至樹木。沒有法律允許無故砍伐或殺害。真正合理的國家主義，應該是保護出生在那片土地上的所有生命。現在的政府只保護人，不保護動物。動物做錯什麼，為什麼不保護？這就是 Kali-yuga 的罪惡時代。罪惡越來越多。但在 Parīkṣit Mahārāja 的時代，沒有人敢做不義之事。因此經典說：kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]。因為一切都正確，自然界也完全供應我們生活所需的一切。只要你違反國王或神的法律、傷害他人，自然的供應就會減少。
當時的國王被訓練得非常優秀，一個人就能治理整個宇宙，至少整個星球。那是制度。國王非常虔誠。有很多記載證明這一點。為什麼他們虔誠？因為他們也被治理。國王由第一流的婆羅門、聖賢來指導。婆羅門不參與政府管理，但會建議 kṣatriya 國王：「你要這樣統治子民。」如果國王不聽，婆羅門有足夠力量——歷史上有許多例子——他們會廢黜或殺掉國王，但絕不自己掌權，而是讓國王的兒子繼位。這是制度。
Parīkṣit Mahārāja 後來被詛咒七天內死亡。這件事很有意思，但也很悲哀。一個婆羅門男孩詛咒他七天內被蛇咬死。事情是這樣的：Parīkṣit Mahārāja 在森林狩獵。狩獵只允許 kṣatriya 國王，因為他們要保護人民，平時要練習殺死兇猛動物，不是為了吃肉。現在的狩獵是為了吃肉，那不是法律。Parīkṣit Mahārāja 狩獵時口渴，進入一位聖人的 āśrama。那位聖人正在冥想。國王進去要求：「給我水喝，我很渴。」他以為是 āśrama。但聖人專注冥想，沒聽見。國王有點不高興：「我是國王，向你要水，你卻不理我。」他一生氣，看到一條死蛇，就把蛇纏在聖人脖子上，離開了。
聖人的兒子，十來歲，正在玩耍。朋友告訴他：「國王這樣侮辱你父親。」男孩大怒：「國王竟敢侮辱我父親！」他看到死蛇纏在父親脖子上，立刻詛咒：「你七天內會被蛇咬死。」男孩大聲哭喊，聖人從冥想中醒來，問：「孩子，你為什麼哭？」男孩說：「國王侮辱你，我詛咒他了。」聖人非常難過：「你竟詛咒這樣一位聖王？你玷污了整個婆羅門社群，讓 Kali-yuga 趁虛而入。」他派人通知國王：「我兒子愚蠢地詛咒了你，但這是神的意願，無法改變，你要準備好。」
看吧，即使是婆羅門的孩子，才十歲，就有這麼大力量，能詛咒一位偉大國王，國王也必須接受。這就是當時婆羅門、kṣatriya、vaiśya、śūdra 的狀況。
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。人類社會依神的意願分成四個階級：第一等婆羅門，第二等 kṣatriya，第三等 vaiśya，其餘第四等 śūdra。現在幾乎沒有婆羅門、kṣatriya、vaiśya，只有 śūdra——第四等的人。你不能指望由第四等的人領導而得到幸福。這是不可能的。所以全世界現在一片混亂，沒有人快樂。因此人類社會必須分成四個階級。婆羅門是第一等理想人物，別人看到他們的品格、行為，就會跟隨。Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ [Bg. 3.21]。Krishna 意識運動就是要創造一些第一等的人。這就是我們的目標。
因此我們有這些規範：不非法性行為、不吃肉、不吸毒、不賭博。這是第一等人初步的資格。我們盡力培養一些理想的第一等人。但過去是存在的。Cātur-varṇyaṁ……現在也還有。你不要以為所有人的智力、階級都一樣。不。有些人還是很有智慧，比如科學家、哲學家、宗教家，應該是第一等人。但現在沒人能分辨誰是第一等、誰是最後等。要妥善管理社會，就必須有第一等、第二等、第三等人。就像身體有頭、手、腹、腳。沒有頭，只有手、腹、腳，就是死屍。同樣，人類社會若沒有第一等的人領導，就是死社會。必須依 guṇa-karma 分類，不是依出生，而是依品質。任何人都可以被訓練成第一等、第二等，只要願意。這才叫文明。有些人要訓練成第一等，有些第二等，有些第三等，其餘無法訓練的，就協助前三等，這叫 śūdra。
（中斷）
……這是不可能的。一個人如果接受適當訓練、願意接受教導，就能成為第一等人。不管出身低微，都沒關係。透過訓練就能提升。這是《博伽梵歌》的教導：
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyaḥ śūdrās tathā vaiśyās te 'pi yānti parāṁ gatim [Bg. 9.32]
即使出身低微（pāpa-yonayaḥ），只要依靠我，就能到達最高目標（parāṁ gatim）——回到家鄉，回到神首。那是我們的真正家鄉，靈性世界。在那裡永恆地生活，充滿喜樂與知識。這是我們的真實位置。我們來到物質世界是為了物質享樂，越計畫物質享樂，就越糾纏。我們不知道這一點。他們以為物質感官享樂就是人生目標。不，這是越陷越深的道路。為了感官享樂，我得到這個印度身體，你得到澳洲、美國、歐洲身體。但你必須換身體。Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。我們是永恆的。Na jāyate na mriyate vā kadācit [Bg. 2.20]。靈魂不生不死，只是換身體。
我們換身體的經驗：母親子宮裡是小身體，出生後長大，又從小孩變男孩、青年……身體一直在換。你記得小時候的身體、男孩時的身體，但那些身體已經不存在，而你還存在。所以結論是：當這個身體不再適合時，我們會接受另一個身體。這是自然的法則。因為人們從事罪惡活動，大腦變得遲鈍，無法理解這個簡單真理：在這一生你換身體，所以下一生也會換。這是顯而易見的事實。但在物質文明進步的時代，我們變得如此愚蠢，竟無法理解。
在印度，即使現在很墮落，你去偏遠村莊，一個沒受教育的普通人還是相信。他相信。但在西方國家，我見過許多大教授，他們完全沒有概念。我在莫斯科見過 Kotovsky 教授，他說：「Swamiji，這身體結束後，一切都結束了。」看吧，這麼大的教授，負責印學系，竟然沒有概念。但這不是事實。事實是：我們都是靈魂，神的碎片。不知怎麼來到物質世界追求物質享樂。靈性世界沒有感官享樂，只有感官淨化。物質世界的感官是不潔的，只想享用物質。所以 Krishna 意識就是淨化感官。這條道路。
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkena hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]
Bhakti 就是去除所有外加標籤（upādhi）。我們現在都標記自己：「我是美國人」「我是印度人」「我是這個」「我是那個」——這是身體標籤。要清除這種身體概念：「我不是這個身體，我是靈魂。」Ahaṁ brahmāsmi。這是我們要覺悟的。覺悟後，就沒有分別：「這是美國人、澳洲人、印度人、穆斯林、樹木……」沒有。Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。真正有學問的人，對所有生命都平等看待。不是因為外在身體，而是因為都是靈魂。這叫 brahma-darśin。
當一個人覺悟自己是靈魂（brahma-bhūtaḥ），症狀是什麼？Prasannātmā——立刻變得非常快樂。只要還停留在物質身體概念，就會一直焦慮。這是檢驗：誰在焦慮，誰還在物質層面。誰提升到靈性層面，誰就 prasannātmā。Na śocati na kāṅkṣati——不為失去的東西悲傷，也不為得不到的東西渴望。在物質世界，我們總是渴望沒有的東西，失去擁有的就哭泣。這兩件事——悲傷與渴望——在靈性層面都會消失。
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]
除非到達靈性覺悟，否則無法平等看待眾生。Samaḥ sarveṣu bhūteṣu——平等看待所有生命後，才能得到最高奉獻（mad-bhaktiṁ parām）。奉獻之路不容易。但靠 Caitanya Mahāprabhu 的慈悲，我們在你們國家安裝了 Deity。你們很幸運，Caitanya Mahāprabhu 來到你們國家，教導你們如何擺脫所有焦慮。這是祂的使命。每個人都充滿焦慮，但只要遵循 Caitanya Mahāprabhu 的道路，就能完全自由。
Caitanya Mahāprabhu 的教導非常簡單：
harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādi 17.21]
這不是 Caitanya Mahāprabhu 自己的話，是來自韋達經典《大那羅陀往世書》。這個時代的人墮落，方法也給得非常簡單。他們無法進行嚴格苦行，所以只推薦唱神的聖名。任何人都能做，一點都不難。如果你說：「你是印度人，Caitanya 是印度人，祂推薦 Hare Kṛṣṇa，為什麼我要唱？我有自己的神。」好，如果你有自己的神，就唱祂的名字。Caitanya Mahāprabhu 沒說只能唱 Kṛṣṇa 的名字。如果你知道神的名字與地址，就唱祂的名字。可惜你不知道神是誰、地址在哪、做什麼事。那就接受 Kṛṣṇa 吧。這裡有明確的名字，我們給你祂父親的名字、母親的名字、一切。如果你有別的名字，Caitanya Mahāprabhu 說你可以唱。有人知道神的名字嗎？
奉獻者：Jehovah。
Prabhupāda：好，你就唱 Jehovah。這就是 Caitanya Mahāprabhu 的推薦：如果你認為那是神的名字，就唱。Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ。神的聖名與神本身一樣強大，沒有時間限制。如果你反對唱 Hare Kṛṣṇa，就唱你自己的神的名字。哪裡有異議？只要唱神的聖名。這就是我們的宣傳。
Ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]。只要唱神的聖名，心鏡上的塵埃就會被擦淨。心像鏡子，能照見自己的真面目。現在心鏡被物質概念的灰塵覆蓋：「我是印度人」「我是美國人」「我是這個」「我是那個」。要擦掉這些灰塵。只要擦乾淨，你就能看見真面目。
Ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam——物質存在的焦慮之火立刻熄滅。只要這個方法，唱神的聖名。Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam——隨著你越來越 Krishna 意識，你生命的月光就會越來越明亮。Vidyā-vadhū-jīvanam——生命充滿知識。Ānandāmbudhi-vardhanam——快樂之洋越來越大。Prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanam——每一步都能品嘗完全的甘露。Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam——「願 Śrī Kṛṣṇa 的集體唱頌永遠勝利。」這就是過程。
我們的 Krishna 意識運動盡可能傳播這個知識。靠 Kṛṣṇa 的恩典，我們在墨爾本有了這座寺廟，這全都要歸功於我們的弟子 Śrīman Madhudviṣa Svāmī。你們要利用它。這是我的唯一請求。如果你什麼都不做，只要來這裡加入唱頌，你很快就會明白。
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。Kṛṣṇa 的名字、形象、活動、品質，我們用物質感官無法理解。怎麼辦？Sevonmukhe hi jihvādau——只要把感官用在主的服務上，svayam eva sphuraty adaḥ——Kṛṣṇa 就會向你顯現。這就是過程。Jihvā 是舌頭。只要用舌頭服務主，你就會逐步進展。舌頭的工作是品嘗與振動。所以用舌頭唱 Hare Kṛṣṇa，用舌頭品嘗 prasādam。做這兩件事，你就會成為奉獻者。很簡單。寺廟就在這裡，我們邀請你們來。做這兩件事，我們的 Madhudviṣa Mahārāja 準備好給你們 prasādam、唱頌與跳舞的機會。哪裡有困難？不用花錢，沒有損失。如果有任何好處，為什麼不試試？
Madhudviṣa：Śrīla Prabhupāda，為什麼有人必須來這裡唱 Hare Kṛṣṇa、吃 prasādam？
Prabhupāda：因為這裡是中心，一切都正確進行。你會學到東西。就像你要上學、進大學學習。同樣，要接受靈性教育的訓練，就要來這裡，看人們如何做榜樣。你們也要成為榜樣。如果不做榜樣，開中心就沒意義。你們要好好行為，他們來看、來學。如果學校裡教授都是壞蛋，你能學到什麼？這是相互的。你們當教授、老師，生活要理想，他們來看、來學。
女孩：Śrīla Prabhupāda，如果國王被訓練治理整個宇宙，是指宇宙中所有世界嗎？
Madhudviṣa：她在問，一位國王怎麼可能統治全世界？現在這麼多領袖都管不好……
Prabhupāda：別想那個。為什麼你覺得自己做不到，就以為別人也做不到？你用自己的標準去想。但過去是可能的。那不是我們的活動領域，那是政治家的事。我們的任務是提升自己的靈性生活。統治全世界與否，不重要。為什麼要焦慮統治世界？唱 Hare Kṛṣṇa，吃 prasādam 就好。好了，唱 Hare Kṛṣṇa。（結束）