《聖典博伽瓦譚》6.1.34–39 1970年12月19日 蘇拉特
Prabhupāda：
這裡有好多女士啊。 客人：還有好多英國奉獻者。 Prabhupāda：嗯？ 客人：英國奉獻者。 Prabhupāda：好，好。（印地語） Yamarāja 的警察（Yamadūta）正在描述 Viṣṇudūta 的身體特徵。從這裡我們可以想像 Viṣṇuloka 或 Vaikuṇṭhaloka 是什麼樣子。 透過這個學習，我們要明白：有靈性天空，而且靈性天空比物質天空廣大得多。 單單一個宇宙覆蓋的天空，我們就無法測量，而宇宙又有無數個。這些加起來，只占整個天空的四分之一。這只是根據韋達經典的粗略估計。 剩下四分之三的天空是靈性天空。靈性天空的人口遠遠多於物質天空。 只有少數叛逆的靈魂來到這裡……就像監獄裡的人口跟整個國家的總人口相比微不足道。同樣，物質世界裡的靈魂只是整體靈魂中極小的一部分。 ananta。hy anantāya kalpate。靈魂的數量無限，ananta，無法計數。 所以在 Veda 裡，眾生用複數（nityānām），但神只有一個（nityaḥ）。 nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Up. 2.2.13]。
sarve ca nūtna-vayasaḥ sarve cāru-caturbhujāḥ dhanur-niṣaṅgāsi-gadā- śaṅkha-cakrāmbuja-śriyaḥ [SB 6.1.34]
這是另一段描述他們外形的詩節。sarve ca nūtna-vayasaḥ——在 Vaikuṇṭhaloka，居民永遠年輕，就像 Kṛṣṇa 或 Viṣṇu 永遠年輕。沒有老。 老是物質世界才有的，因為物質身體會老，不是靈魂。靈魂永遠新鮮。 nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。 所以他們在說：「你們看起來都非常年輕。」 sarve cāru-caturbhujāḥ：「你們身形優美，四隻手。」 dhanur-niṣaṅgāsi-gadā-śaṅkha-cakrāmbuja-śriyaḥ：「而且完全像 Viṣṇu，拿著弓、箭、劍、海螺、輪盤、蓮花。」 每個人都是這樣。意思是 Vaikuṇṭhaloka 的每位居民，外形都跟至尊人格神首 Nārāyaṇa 一模一樣。 這叫 sārūpya-mukti。有五種解脫，這種解脫是擁有跟 Nārāyaṇa 一樣的身形，叫 sārūpya，「跟 Viṣṇu 完全一樣的形式」。 sārūpya-mukti。有五種解脫：sāyujya、sālokya、sārūpya、sārṣṭi、sāmīpya [Cc. Madhya 6.266]。
Māyāvādī 哲學家偏好 sāyujya，融入無個性存在的梵光。 靈魂可以留在梵光裡，成為一顆發光的小粒子。就像陽光裡有無數分子粒子，同樣，靈魂也可以聚集在一起，成為靈性光芒的一小部分，這叫 brahma-sāyujya-mukti。 但這種存在還是會墮落。
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho… [SB 10.2.32]
因為靈魂想要各種享受，但在無個性存在裡沒有各種享受，所以當他們渴望多樣享受時，就來到物質世界。 即使融入 brahmajyoti，還是有原因、有機會墮落。不是全部，有些可能去其他星球，但還是會墮落。
sarve ca nūtna-vayasaḥ sarve cāru-caturbhujāḥ dhanur-niṣaṅgāsi-gadā- śaṅkha-cakrāmbuja-śriyaḥ diśo vitimirālokāḥ kurvantaḥ svena tejasā kim arthaṁ dharma-pālasya kiṅkarān no niṣedhatha
「你們如此燦爛，一出現黑暗就立刻消散。」 他們的身體在 Vaikuṇṭha 發出光芒。Upaniṣad 說：在 Vaikuṇṭhaloka、靈性天空，不需要太陽、月亮。 星球和居民的身體光芒都在發光。所以靈性世界一切都在發光，不需要陽光、月光或電燈。他們是自發光的。 diśo vitimirālokāḥ kurvantaḥ svena tejasā：「你們靠自身光芒照亮所有方向。」 kim arthaṁ dharma-pālasya：「你們看起來這麼高貴、開悟，好像從某個崇高星球來。為什麼干涉我們的公務？」 dharma-pālasya。Yamarāja 另一個名字是 Dharmarāja 或 Dharmapāla。他是十二大權威之一。 經典提到十二位權威：Brahmā、Lord Śiva、Nārada、Manu、Prahlāda Mahārāja、Bali Mahārāja、Śukadeva Gosvāmī……Yamarāja 也是其中之一。 他們知道神（Kṛṣṇa）是誰，能指引別人。所以經典說要跟隨權威，否則不可能明白。 dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。 你不能靠腦力猜測來了解宗教之路。dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。 宗教原則是至尊人格神首制定的。普通人不能制定宗教。所以有 dharma-viparya。 真正的 dharma 是遵守至尊主的話。就像 Kṛṣṇa 說 mām ekaṁ śaraṇaṁ——那就是 dharma，單純向 Kṛṣṇa 投降。 否則不是 dharma。人造的宗教不是 dharma，叫 kaitava-dharma，騙人的宗教。 你不能製造宗教。但現在流行每個人製造自己的宗教，所以有 dharma-viparya。 要知道 dharma 是神給的法則。這些 mahājana 嚴格遵循這樣的 dharma。 我們的 Madhva-Gauḍīya sampradāya 跟隨 Brahmā 和 Nārada 的權威。還有 Rudra-sampradāya、Śrī-sampradāya（Rāmānuja）。 我們要從 sampradāya 的領袖那裡接受宗教原則，否則無用。 sampradāya-vihīnā ye mantrās te niphalā matāḥ：「如果不從 sampradāya 的傳承接受曼陀羅灌頂，就無效。」 人們現在不參考這些權威，自己製造宗教。
diśo vitimirālokāḥ kurvantaḥ svena tejasā：「你們靠自身光芒照亮所有方向。」 kim arthaṁ dharma-pālasya：「我們明白你們不是普通眾生，從某個崇高星球來。為什麼干涉我們的公務？」
śrī-śuka uvāca ity ukte yamadūtais te vāsudevokta-kāriṇaḥ tān pratyūcuḥ prahasyedaṁ megha-nirhrādayā girā
當 Yamadūta 這樣說後，Vāsudeva 的代表（vāsudevokta-kāriṇaḥ，跟隨 Vāsudeva 命令的人）微笑著回應，聲音像雷鳴的雲。 他們微笑，是因為 Yamadūta 在批評：「你們為什麼干涉？」 Yamadūta 不知道 Viṣṇu 的代表不會無故干涉，他們做的是真實的事。 所以 Viṣṇudūta 微笑：「這些 Yamadūta 不了解我們的地位，還在批評我們。」 就像有學問的人聽小孩說話會微笑。Viṣṇudūta 聽 Yamadūta 說話時微笑。 megha-nirhrādayā girā：「他們用像雷鳴雲一樣莊嚴的聲音說話。」
śrī-viṣṇudūta uvāca yūyaṁ vai dharma-rājasya yadi nirdeśa-kāriṇaḥ brūta dharmasya nas tattvaṁ yac ca adharmasya lakṣaṇam
「你們自稱是 Dharmarāja（Yamarāja）的代表。如果真是這樣，請告訴我們什麼是 dharma，什麼是 adharma？」 這是很聰明的回答。yūyaṁ vai dharma-rājasya：「如果你們真的是代表……」 所以 Caitanya Mahāprabhu 說：yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya [Cc. Madhya 8.128]。 「誰真正知道 Kṛṣṇa 的真相，誰就能當 guru。」 Kṛṣṇa 說 yo jānāti tattvataḥ——必須真正知道 Kṛṣṇa，才能當 guru。 guru 不是廉價的職位，不是每個人都能當。 同樣，這裡挑戰：「如果你們真的是 Dharmarāja 的代表，就解釋什麼是 dharma、什麼是 adharma。」 這是測試的標準。不是每個人都能被接受為宗教人士或 guru。 現在人口的無知製造了很多假 guru 和假宗教知識。 tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]。韋達教導：要找 guru，當你渴望了解最高福祉（śreya uttamam）時。 不是流行趨勢，要非常認真。jijñāsuḥ śreya uttamam。 有兩條路：preyaḥ（立即感官滿足）和 śreyaḥ（靈性幸福）。 小孩喜歡玩耍，那是 preyaḥ；老人想給教育，那是 śreyaḥ。
我們為什麼傳教？為什麼對 Krishna意識 這麼有興趣？ 因為一般人只追求 preyaḥ，立即感官滿足。但這對他們不好。 博伽瓦譚 說：nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti [SB 5.5.4]。 「只為了感官滿足，他們犯下許多罪惡，像瘋子一樣。」 瘋子不知道自己在做什麼。同樣，物質主義者為了感官滿足（indriya-prīti）瘋狂做事。 Ṛṣabhadeva 說：「這不好，非常危險。」 如果你沉迷感官享樂，Kṛṣṇa 會給你機會，就像猴子。 猴子性生活機會很好，每隻猴子至少有三打老婆。但牠的地位是什麼？猴子。 所以叫 markaṭa-vairāgya——猴子式的棄絕。猴子赤裸、住森林、吃蔬果，但一定要有三打老婆。 所謂的 sādhū 或 vairāgī 偷偷有非法性行為，就是猴子式的棄絕。 Rūpa Gosvāmī 說 markaṭa-vairāgya。這種棄絕不需要。 真正的 vairāgya 是為了 Kṛṣṇa 犧牲一切。 karma-phala-tyāga 是 karma-yoga，把果報活動的結果獻給 Kṛṣṇa。 anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ [Bg. 6.1]。 不執著果報、但當作責任去做。「Kṛṣṇa 要這樣做，Kṛṣṇa 會滿意。」kāryam：「必須做。」 就像 Arjuna，本來不願意打仗，但明白「Kṛṣṇa 要這樣」，就當作 kāryam：「必須做。不管我喜不喜歡，Kṛṣṇa 要，我就做。」 這叫 anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ，sa sannyāsī。他是 sannyāsī。 na niragnir na cākriyaḥ。niragni 和 akriya 是放棄一切果報活動的人。 他們不是 sannyāsī、不是 yogī，但真正的 yogī 是把活動結果獻給 Kṛṣṇa 的人。
Viṣṇudūta 說：yūyaṁ vai dharma-rājasya yadi nirdeśa-kāriṇaḥ。 這是挑戰：「你們自稱是 Dharmarāja 的代表。如果真是，請告訴我們什麼是 dharma。」 就像昨天有位先生來，說他修瑜伽，變成 Nārāyaṇa。 我問他：「你什麼樣的神？一牙痛就馬上看醫生，你是神？」 我見過美國一個人，他有幾個弟子，宣稱人人都是神、他也是神。 有一天他牙痛。我問：「你什麼樣的神？牙痛這麼痛苦？」 這種人實際上是另一種瘋子，宣稱「我是神」。 Viṣṇudūta 同樣挑戰 Yamadūta：「你們是 Dharmarāja 的代表，請解釋什麼是 dharma、什麼是 adharma。」 brūta dharmasya nas tattvaṁ yac ca adharmasya lakṣaṇam。 tattvaṁ（真相）、lakṣaṇam（特徵）：dharma 的真相、adharma 的特徵。
kathaṁ svid dhriyate daṇḍaḥ kiṁ vāsya sthānam īpsitam daṇḍyāḥ kiṁ kāriṇaḥ sarve āho svit katicin nṛṇām
「請解釋誰該受 Yamarāja 的懲罰。你們來帶 Ajāmila 去 Yamarāja 的法庭。先解釋誰真的該被帶去受罰。」 這是問題，明天我們討論答案。Hare Kṛṣṇa。（中斷）
Yamunā：什麼是 adhut？（不清楚）adhu？
Prabhupāda：dut？Avadhūta。Paramahaṁsa。 paramahaṁsa 是最高完美階段……他們不受任何規則規範。 Yamunā：這樣的人怎麼從事活動？
Prabhupāda：那是長篇故事。在 博伽梵歌 裡有 sthita-prajñasya 的描述。 有很多特徵。總之，avadhūta 或 paramahaṁsa 不受任何規則規範。他們非常高階。 不要模仿。那是極高、完美的靈性階段。 想知道特徵，在 博伽梵歌 第十二章有列表。 但你只要知道：paramahaṁsa 是超越所有規則規範的階段。就這樣。
Revatīnandana：如果他繼續遵守規則規範……
Prabhupāda：他不遵守。我從他的行為看得出來。
Revatīnandana：但一般來說，他們會遵守，為別人做榜樣？
Prabhupāda：不，paramahaṁsa…… 他們不進入社會，因為別人可能模仿而墮落。所以他們獨來獨往。 就像 Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja，他是 bhajanānandī，獨處。 但當一個人要做傳教士或靈性導師，即使他是 paramahaṁsa，也要過普通生活，讓弟子能跟隨。 他進入第二階段。paramahaṁsa 是第一階段，傳教士是第二階段，新手是第三階段。 新手要努力到第二階段。 īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu。他們有分辨：īśvara（至尊主）、tad-adhīna（奉獻者）、bāliśa（無辜者）、dviṣat（無神論者、嫉妒者）。 一聽到有人談神，他們立刻嫉妒。我們增加了這種人數。 有人對神有興趣，他們就挑戰。這叫 dviṣat。傳教士要避開他們。 但 paramahaṁsa 不避開。有很多事情。 我們不要模仿 paramahaṁsa 的行為。paramahaṁsa 是極高地位，很少見，因為他們不進入社會。 想知道 paramahaṁsa，在 博伽梵歌 第十二章 sthita-prajñā 的描述可以了解。
Mālatī：Prabhupāda，能再解釋 preyaḥ 和 śreyaḥ 嗎？
Prabhupāda：可以。śreyaḥ 是最終利益，preyaḥ 是立即感官滿足。這是兩者的區別。就這樣。
Revatīnandana：那超然主義者是 śreyaḥ？karmī 和其他人是……
Prabhupāda：是的，他們追求 preyaḥ。追求 śreyaḥ 的人要遵循 catur-āśrama、varṇāśrama。 韋達系統有四種社會階級（varṇa）和四種靈性階段（āśrama）。這是 śreyaḥ 的開始。 不接受這些原則，就不算人類或文明人。因為這個系統能讓人逐步到達 śreyaḥ。 如果不遵循規則，很難到達 śreyaḥ。但在 Kali-yuga，每個人都墮落，無法遵循韋達規則。 因此他們被視為 śūdra。kalau śūdra-sambhavaḥ：「這個時代每個人都該視為 śūdra。」 那怎麼提升他們？不是用韋達系統，而是用 Pañcarātriki。 就像我們用 Pañcarātriki-vidhi 提升歐美人。 每個人都適用，不是只有印度人。Pañcarātriki-vidhi 的意思是：只要有人有點傾向提升到 śreyaḥ，就給他機會。 就像 dīkṣā（灌頂）。śūdra 不能灌頂。只有 brāhmaṇa、dvija、vaiśya、kṣatriya 可以。 但 Pañcarātriki-vidhi 允許 śūdra 或更低的人（kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā [SB 2.4.18]）由 Kṛṣṇa 的真正代表灌頂，不是其他人。這是系統。
Śyāmasundara：只靠 karma-yoga 原則就能提升嗎？
Prabhupāda：要很久很久，而且可能失敗。在這個時代，墮落的人什麼都做不到。 harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādi 17.21]
這是訓誡。如果你想提升到生命完美階段，就必須念 Hare Kṛṣṇa。 其他方法不會幫助。你可以試，但失敗機會很大。 但如果你遵循經典和 Caitanya Mahāprabhu 闡述的道路，就有機會。我們實際看到正在發生。
Revatīnandana：在 聖典博伽瓦譚 第二篇第一章《神實現》小冊子裡，描述粗重物質主義者可以從 om 音開始冥想，然後觀想宇宙形象。這在這個時代不推薦，對吧？
Prabhupāda：不，那不是給高等階段的人。那些不能…… 物質主義者不明白為什麼我們拜神像。他們困惑：「為什麼這些傻瓜拿個銅像拜神？」他們笑。 他們無法理解。這對他們不可能。所以推薦他們冥想宇宙形象。 他們喜歡那種冥想。他們無法專注在這個形式——kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]，兩手持笛、Śyāmasundara 的形式。 但透過 arca 過程（拜神像），我們給每個人機會。對物質主義者來說難。他們以為我們是偶像崇拜者。 但 Vaiṣṇava 不會傻到拜偶像。所以推薦他們專注宇宙形象。
Revatīnandana：我們總是鼓勵念 Hare Kṛṣṇa，對吧？
Prabhupāda：對。這是這個時代唯一方法。念 Hare Kṛṣṇa，心裡的理解儲存會被清洗。 然後他能接受靈性知識。不清洗心，很難理解和接受靈性知識。 所有改革措施——brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha——只是清洗方法。 bhakti 也是清洗方法，vidhi-bhakti。但透過拜神像，他也會被清洗。 tat-paratve… sarvopādhi… 當他明白自己是 Kṛṣṇa 永恆僕人，就被淨化。 sarvopādhi 意思是消除標籤：「我是美國人」「我是印度人」「我是這個」「我是那個」。 完全消除身體概念後，就 nirmalam，無污染。 只要還有「我是這個」「我是那個」的概念，他還在……sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ。 （旁白：好好坐下，不要那樣。） arcāyāṁ haraye yat-pūjāṁ śraddhāyehate……即使在拜神像過程中，如果很虔誠地做，但對其他奉獻者沒有同情、不懂奉獻者的地位，就是 sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ：「他叫物質奉獻者。」 我們要從物質奉獻階段提升到第二階段，能分辨什麼是奉獻者、什麼不是、什麼是神、什麼是無神論者。 paramahaṁsa 階段沒有這種分辨。他看每個人都從事主的服務，不嫉妒任何人。 那是另一個階段。我們不要模仿，但要知道 paramahaṁsa 是最高完美階段。 就像傳教士要指出……我告訴這男孩：「這樣坐。」但 paramahaṁsa 不會說。 paramahaṁsa 會想：「他沒事。」但我們是傳教士、老師，不要模仿 paramahaṁsa。 要說正確的路、正確的來源。
Revatīnandana：Prabhupāda，你一定高於 paramahaṁsa 階段。
Prabhupāda：我比你低。我是所有眾生中最卑微的。 我只是努力執行我靈性導師的命令。就這樣。每個人都該這樣。 盡力執行上級命令。這是最安全的進步方式。 一個人可能在最低階段，但只要努力執行交付的責任，他就完美。 即使在最低階段，只要努力執行交付的責任，就是完美的。這是考量。
回到神首意味著必須完全純淨。一點點不純就不允許。 神的王國如此，沒有不純的人能進入。就像你們國家。 每個國家都有移民檢查污染……甚至不讓植物帶進去。為什麼？檢查污染。 物質世界都有這麼嚴格檢查，你以為進入神國沒檢查？誰都能進？這是常識。 神國意思是純淨。一點不純就不准：「靠邊站。」 博伽梵歌 說：yeṣām anta-gataṁ pāpam [Bg. 7.28]。 「完全從罪惡污染中解脫、只從事善行的人，才能成為奉獻者。」 te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ。 這是清楚的陳述。罪惡的四大支柱也在 博伽瓦譚 提到： striya-sūna-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ [SB 1.17.38]。 「四種罪惡：非法性行為、不必要殺動物、飲酒、賭博。」 全世界屠宰場無謂維持。這只是招募罪惡。他們吃罪惡，所以世界有麻煩。 沒有必要殺動物。但在印度每天殺一萬頭牛，更不用說西方國家。 人們這麼沉迷罪惡，怎麼快樂？他們被譴責。 只有這個 Krishna意識 運動，如果他們投入，就能得救。否則沒有救贖。 他們必須在八百四十萬種生命中輪迴，有時很快樂、有時很悲慘，有時是 Brahmā，有時是糞便裡的細菌。 不斷換身體，就像換衣服。只要沒完全從罪惡中解脫，這輪迴就繼續。 只有靈性天空沒有生老病死。一離開靈性天空，這四件事就…… 你可能活幾千年，但還是會死。這是物質自然的法則。 你們國家有很好的藥店、藥物，但還是會生病。你有千萬種避孕方法，但人口還是增加。 只要有死亡，只要有身體，就有 janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]。
博伽梵歌 清楚說：任何聰明人看到「我們解決了所有痛苦，但這四項沒解決」。 不可能。janma-mṛtyu-jarā-vyādhi：「生、死、老、病的痛苦。」 這無法解決。只有成為 Krishna意識、回家鄉、回到神首身邊才能解決。 否則不可能。你可能是偉大 yogī、偉大冥想者。這些很好，能提升生活標準。 就像你們美國比印度生活標準高。但在更高星球，能有千倍萬倍高的標準。 就像印度和美國的比較，星球系統也有比較。 這個星球物質享樂很多，另一個星球更多。但沒有任何星球保證不死。 博伽梵歌 說：ā-brahma-bhuvanāl lokān punar āvartino 'rjuna。 即使去 Brahmaloka，一天等於四個 yuga 的幾千年，還是有死亡。 你無法避免。所以認真的人……我們明天開始。這個雜誌叫什麼？Asia？
Śyāmasundara：Asia。Asia 雜誌。
Prabhupāda：Asia 雜誌。從倫敦出版？
客人：從香港出版。
Prabhupāda：香港。哦，我們的 New Vrindaban。（笑）很好。你們印了很棒的照片。 不是……你可以拿去給我們。這是一張照片，這是一張。拿來。Hare Kṛṣṇa。 地獄和天堂並排。一個人要選擇。（中斷） ……靈性世界只有一種人。所以靈性世界叫絕對。沒有分歧。 中心是 Kṛṣṇa 或神，每個人都以愛心服務祂，不是受薪僕人。 受薪僕人會按薪水比例不同意。但在 Vaikuṇṭha 沒有受薪僕人。 每個人都自由。每個人都足夠，因為他們都解脫了。 他們有跟神一樣的富足。但他們還是服務。這是優越之處。 這裡服務是因為需要，那裡服務不需要。沒有服務的需要。 一切都完整。cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa [Bs. 5.29]。 有 kalpa-vṛkṣa，願望樹。願望樹意思是想要什麼就能得到什麼。 那為什麼要服務？這裡服務是被迫。如果你不服務，就會餓死。 這自然叫 avidyā-karma-saṁjñānya tṛtīyā śaktir iṣyate。karma-saṁjñā。 這裡就算你是國王，也要工作，更不用說窮人。每個人都要工作。 但靈性世界沒有工作的問題。
物質世界有兩種人，靈性世界沒有。靈性世界是一種。 他們都知道：「我們是神永恆的僕人。」nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Up. 2.2.13]。 眾生是複數，他們都由一位至高意識（cetana）供應。 這兩種人：一種是 demigods 或神的僕人；另一種是 māyā 的僕人。 兩種都是僕人。沒有人是主人。只有一位主人——神或 Kṛṣṇa。 Caitanya-caritāmṛta 說：ekale īśvara kṛṣṇa [Cc. Ādi 5.142]。 「只有 īśvara 或主人是 Kṛṣṇa。」āra saba bhṛtyā：「其他都是僕人。」 yāre yaiche nācāya se taiche kare nṛtya：「在至高主的指導下，每個人在跳舞或工作。」 俗話說：「我們是跳舞的狗。」主人說「跳舞」，狗就跳。 因為狗知道：「他是我的主人。如果我不跳，就會餓死。」 實際情況就是這樣。沒有人是主人。但當你虛假宣稱「我是主人」，那就是 māyā。 每個人都服務，但以為自己是主人。 一家之主以為「我是主人」，但實際上他在服務每個家庭成員。 國家執行官——國王或總統——以為「我是國王」，但實際上他在服務。 除非他好好服務，否則立刻被推翻或下次不被選上。 這就是我們的處境。我們都在服務。ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtyā [Cc. Ādi 5.142]。 這是事實。只有 Kṛṣṇa 是主人，每個人都僕人。 誰能挑戰這句話？這個廳裡有誰說「我不服務任何人」？ 有人宣稱「我是神」。看。這叫幻覺 māyā。 這個宣稱是受幻覺的靈魂做的。在物質世界，每個人都想成為主人。 主人之間有競爭。因為沒有人是主人，這種「我要成為主人」的競爭是幻覺。 在這種虛幻的爭鬥和競爭中失敗時：「我沒能成為主人……」
例如，在我們國家，我們尊敬 Gandhi Mahātmā 是國家之父或國家主人。 但實際上他是僕人。一有點差錯，立刻被殺。同樣，在美國，Kennedy 總統很受歡迎，但一有差錯，也被殺。 我們必須明白這個處境：這裡沒有人是主人，每個人都僕人。 但真實處境是成為神的僕人。 就像罪犯想：「我不理法律。」但在監獄裡他被迫遵守法律。 外面或裡面，他都要遵守政府法律，但幻覺中以為「我不理政府」。 同樣，那些傻瓜想：「沒有神。我是神。我不理任何人。」這是另一種，魔鬼類。 那些遵守神法則的人，叫 demigods。dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca [Bg. 16.6]。 這個世界有兩種人：daiva 和 āsura。āsura 是反抗神的人。
這裡也一樣。yūyaṁ vai dharma-rājasya yadi nirdeśa-kāriṇaḥ。 Viṣṇudūta 挑戰 Yamadūta：「如果你們真的是 Dharmarāja 的僕人……」 Yamarāja 叫 Dharmarāja。他也是神的代表。就像地方法官處理刑事案件，但法官不是壞的。 法官是政府代表。同樣，Dharmarāja 雖然懲罰所有罪人，但他 是神的純粹僕人。 所以叫 Dharmarāja。他執行主人的命令。 所以 Viṣṇudūta 挑戰 Yamadūta：「如果你們真的是服務你們的主人 Dharmarāja……」 就像警察應該知道法律，該抓誰。如果他誰都抓，就是傻瓜。 他不能抓守法的人。同樣，Yamadūta 也不能誰都抓去 Yamarāja 法庭。 只有非奉獻者被抓。奉獻者不被抓。 這在 聖典博伽瓦譚 裡有：Yamarāja 特別指示：「Vaiṣṇava 不要去。你們要向他們致敬。」 有人問我：「Swamiji，為什麼你脖子上和奉獻者脖子上有 tulasī 珠？」 我回答：「就像寵物狗有項圈，我們是神的寵物狗。我們有這個項圈。 Yamarāja 會明白：『他是神的狗。不要射他。』」（笑）
實際情況就是這樣。有一句話說：「不要去 Vaiṣṇava 那裡。」 Yamadūta 被特別指示。但 Ajāmila 是眾所周知的罪人。 但他已經從所有罪惡污染中解脫，因為死亡時刻毫無冒犯地念了「Nārāyaṇa」。 Yamadūta 不明白他不再受刑事懲罰法則；他已無污染。 實際情況就是這樣。Kṛṣṇa……只要念「Kṛṣṇa」，立刻從所有罪惡中解脫。 這是 Kṛṣṇa 聖名的力量。但困難是解脫後，我們又犯錯。 Kṛṣṇa 聖名有力量。一念「Hare Kṛṣṇa」，立刻無污染。 所以如果有人想：「我在念 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，就算犯罪，也會被抵消。」 這是另一種最大冒犯。我們討論過很多次：在聖名力量下犯罪，是最大冒犯。 就像有些基督教堂，星期天去告解，罪就被赦免。 但從教堂回來，又犯同樣罪，期待下週再告解、抵消。 這種理解是被禁止的。 就像 Caitanya Mahāprabhu 接受 Jagāi-Mādhāi。他們很罪惡。 他們的罪：非法性、獵女色、喝酒、吃肉。這是韋達經典的罪惡。 他們變成浪子、惡棍，擾亂分子。但 Caitanya Mahāprabhu 拯救他們。 拯救他們有一個條件。什麼條件？ 他們倒在 Caitanya 和 Nityānanda 的蓮花腳下：「先生，我們這麼罪惡，請拯救我們。」 （有長篇歷史，我改天告訴你們）Caitanya Mahāprabhu 提出一個條件： 「我只接受你們，如果你們保證不再犯罪。過去的我原諒。但如果再犯，就是最大冒犯。」 他們說：āra nāre bābā。「不再了，先生。這是我們罪惡的結束。不會再犯。」
我們的 Krishna意識 運動，跟隨 Caitanya Mahāprabhu 的腳步，也遵循同樣原則。 當我們接受一個人成為啟動成員，我們提出這個義務、限制： 「不再非法性行為、不再賭博、不再飲酒、不再吃動物食物。」 這是必要的。如果你接受靈性生活，同時繼續犯罪，就永遠無法進步。 不可能。博伽梵歌 清楚說：yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmāṇām [Bg. 7.28]。 「完全從罪惡污染中解脫、只從事善行的人，才能進入奉獻服務。」 如果你真的想進入神國、Vaikuṇṭha，就要非常小心這四項限制。 不再非法性……沒有結婚不能有性行為。那是罪惡。 不能飲酒。不能吃超出你食物範圍的東西。 對人類，食物配額是：「你可以吃穀物、水果、花、蔬菜、牛奶。」 那是 sattvikāhāra，用蔬菜、水果、穀物、糖、奶製品做的食物。 那是 sattvika。給人類的。你不能模仿貓狗：「牠們吃肉，我也吃肉……肉也是我的食物。」 他們說：「什麼都是食物。」那為什麼不吃糞？那也是食物——給豬的。 我們要有分辨，知道該吃什麼。不是像豬一樣什麼都吃。那是人性。 所以，如果我們想進入靈性生活，這四項限制必須遵守。（中斷）
……那些不相信神、隨心所欲行事的人，叫 asura。 博伽梵歌 說：na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。 清楚說：māyayā apahṛta-jñānā asuri-bhāvam āśritāḥ。 這個詞很重要：asuri-bhāvam āśritāḥ。 他們因為依賴 asuri-bhāva（無神論哲學），儘管教育進步，還是 narādhama，人類最低等。 這些字就在經典裡。narādhama。你不能說：「怎麼能說這位先生是 asura？他受過高等教育、大學學位。」 答案在經典：māyayā apahṛta-jñānā：「是的，看起來他很有學問，但他的真實知識被 māyā 奪走，因為他無神論。」 這種無神論者，被 māyā 迷惑，成為人類最低等，不能向神投降。 na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。 這些話可能不悅耳，但經典裡就是這樣。我們要傳播經典訓誡。 所以我們說「博伽梵歌 原貌」。 你不能在生命問題上玩捉迷藏。你必須知道自己的真實處境……
這裡問：brūta dharmasya nas tattvam。所以 dharma 和 adharma。 有兩種活動：dharma 是按照神命令行事。adharma 是按照神命令不行事。 所以挑戰是：「如果你們真的是 Dharmarāja 的代表，就解釋什麼是 dharma、什麼是 adharma。」 這表示他們也不知道 Ajāmila 的真實處境。 他們不知道：雖然他一生罪惡，但死亡時刻毫無冒犯地記得 Nārāyaṇa。 但這也很難。我們不要想：「現在我繼續犯所有罪惡，死亡時刻再記得 Nārāyaṇa 或 Kṛṣṇa。」 不可能。只有跟 Nārāyaṇa 有親密關係的人才可能。 Ajāmila 跟 Nārāyaṇa 有很親密的關係。小時候被父親訓練，非常忠於 Nārāyaṇa。 到二十歲，他很好地服務 Nārāyaṇa。所以他在死亡時刻記得 Nārāyaṇa。 因此 博伽梵歌 說：svalpam api asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。 即使一點 Nārāyaṇa-dharma 的實踐，也能救你免於最大危險。 那為什麼不二十四小時投入 Nārāyaṇa 意識或 Krishna意識？ 那就沒有危險問題。nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati [SB 6.17.28]。 成為 nārāyaṇa-para 的人，不怕任何事。na kutaścana bibhyati。 為什麼要怕？他知道：「有 Nārāyaṇa、有 Kṛṣṇa。我為什麼要怕？」
已經六點過了。
奉獻者（1）：Prabhupāda，我可以問一個問題嗎？
Prabhupāda：可以。
奉獻者（1）：您說 Ajāmila 因為毫無冒犯地念「Nārāyaṇa，Nārāyaṇa」，所以去 Vaikuṇṭha。 您也說如果我們念 Hare Kṛṣṇa，所有罪惡都被洗淨。即使冒犯地念也這樣嗎？
Prabhupāda：冒犯意思是念的時候想：「我在念，所有罪惡都沒了。所以我可以再犯罪，再念『Nārāyaṇa』。」 這是冒犯。明知故犯。你知道這是罪惡，但想靠念誦抵消。 這是冒犯。Ajāmila 沒有這個冒犯。他是年輕人，被父親訓練 Nārāyaṇa 哲學、Nārāyaṇa 生活。 但因為壞交友，成為各種罪惡的受害者，那不是冒犯。 你可能因為不知情、壞交友而墮落。但如果你毫無冒犯，就會得救。 但如果你故意想：「因為我念 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，就能抵消罪惡。」 這是最大冒犯，明知故犯。Ajāmila 不知道。他是男孩，被壞交友害，但他不是冒犯者。 他不是故意做。所以他得救了。是的。
客人（2）：為什麼 Vaiṣṇava……他們戴著（不清楚）風險？Yamadūta 不會去。已經有什麼規則之類的嗎？
Prabhupāda：是的。不是假的。Yamadūta 很聰明。如果你假戴，他們會抓你。 他們不是傻瓜，你騙不了。不可能。你必須真的是 Vaiṣṇava，才會被原諒。 否則不行。你騙不了。所以他們被訓練成為真正的 Vaiṣṇava，不是假 Vaiṣṇava，只為��謀生。 那不是我們的提議。那些假裝 Vaiṣṇava 謀生的人，處境更糟。 我 Guru Mahārāja 說：「與其假裝 Vaiṣṇava 謀生，不如當街頭清道夫謀生。不要騙人。」 那是他的命令。「當街頭清道夫比當假 Vaiṣṇava 好。」這是真實哲學。
奉獻者（3）：Prabhupāda，您說最大冒犯是念的時候想「我的罪會被洗淨」然後犯罪。 那如果他死在這種狀態，結果是什麼？
Prabhupāda：他死時帶著罪。因為他不想回家鄉、回到神首，他想賺點好處，所以死時帶罪， 儘管他假 tilaka 和假 mālā，他還是會被懲罰。是的？
Karttikeya：Śrīla Prabhupāda，即使一個人完全沉迷物質活動，但不知怎麼念了 Kṛṣṇa 的名字…… 您說我母親雖然完全沉迷物質活動，但還是去 Kṛṣṇa 的王國……
Prabhupāda：那是因為你的恩典。你在她死亡時刻提醒她「Kṛṣṇa」。 你是她好兒子，她有機會記得 Kṛṣṇa，因為有你這樣的好兒子而得到所有利益。 是的，他的母親……我不願討論。但我們一點都不……就像那裡的歐洲女士。 他去看母親，鼓勵她：「母親，念 Hare Kṛṣṇa。」他從我這裡學到的。 她對 Kṛṣṇa 意識有點概念，後來發展出一點愛。 死亡時刻，看到他，她只問：「你的 Kṛṣṇa 在這裡嗎？」然後立刻死了。 她幸運有他這樣的好兒子，透過他的出現提醒「Kṛṣṇa」，她解脫了。 所以這些是需要的，Vaiṣṇava 的特徵。人們會立刻透過 tilaka、珠子、外形記得 Kṛṣṇa。 立刻知道：「這裡是 Krishna意識 的團體。」是的？
客人（2）：誰能稱為真正的 Vaiṣṇava？
Prabhupāda：你要學習——不是一分鐘就能懂。你要被訓練。看他們怎麼被訓練。 你不能問誰通過 M.A.，因為你要自己成為 M.A. 才能懂。 不是一分鐘問就能懂。這是長期的訓練課程。 你要進入 Vaiṣṇava 學校，被訓練，然後才懂什麼是 Vaiṣṇava。是的？
Revatīnandana：在 Indore 我理解對嗎，Prabhupāda，您說 Ajāmila 先看到兒子。 因為兒子叫 Nārāyaṇa，他想起「哦，Kṛṣṇa……」叫兒子時記得 Kṛṣṇa。最後他在叫 Kṛṣṇa。
Prabhupāda：那是 Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 的註解，我們要接受 ācārya。 那是註解。但不管怎樣，Nārāyaṇa 這個聖名有這麼大力量。你要明白。 所以一直念 Hare Kṛṣṇa 的人會得救。這不是表演。 毫無冒犯地念 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，會讓我們永遠安全，免於 māyā 攻擊。 沒有花費、沒有損失。為什麼人不接受？為什麼這麼固執？我問。 他們想：「我變得文明、受教育，所以不做這個。」 他們沒受教育？沒文明？為什麼印度男孩拒絕？這是我的問題。 他們失去在印度出生的機會。他們這麼幸運生在印度，卻拒絕這種文化。 這是現代教育的結果。āpana dhana bilāye diye bhikṣā bhaje pareka。（？） 印度的地位在國外怎麼樣？沒人關心印度。 我去哪裡，他們說：「哦，印度？那是貧窮國家。」這是你的好名聲。 因為你實際在做。你們的行政人員在做：「給我。給我糧食。給我錢。給我武器，讓我免於中國的打擊。」 乞討生意。印度在國外的地位不光榮。你可能自滿獨立。 但每個人都渴望你們的靈性文化。他們知道。 連中國人都寫書，在紐約大學推薦。他說：「如果你想了解靈性文化和宗教，就要去印度。」 你們都是年輕男孩。你們要非常負責。 Caitanya Mahāprabhu 特別說：bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila jāra [Cc. Ādi 9.41]。 「任何在 Bhāratavarṣa 以人類身出生的人，janma sārthaka kari' kara paropakāra， 讓生命成功，為他人做福利。」 你要明白，因為在印度有這麼多聖人留下的 Kṛṣṇa 科學或靈性文化。 你不跟隨他們的路讓生命成功，你能為自己或他人做什麼？ 你不能單靠模仿他們變得光榮。當你建立科技機構，你會發現西方國家比你先進一百年。 那樣你無法競爭。你要認識自己的資產，分給世界，那會讓你光榮。（結束）