Pradyumna：翻譯：「一切職業活動或達摩，確實都是為了最終的解脫而設。它們絕不應該為了物質利益而執行。而且，一個從事終極職業職責——也就是達摩——的人，絕不應該利用物質利益來培養感官享受。」[SB 1.2.9]

Prabhupāda：

Sūta Gosvāmī 正在描述宗教的目的。Dharmasya hy āpavargyasya。這裡 apavarga 是個很有意義的詞。Pavarga 和 apavarga。Pa 就是 pariśrama，辛苦勞動。在這個物質世界裡，感官享受的層面並不容易。你必須非常努力工作。Karma。就連 Arjuna 也被勸告：śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ。「親愛的 Arjuna，你拒絕戰鬥，但你不知道不戰鬥你就無法維持身體。」Śarīra-yātrāpi。你看他們勞動得多辛苦。甚至像驢子一樣。在大城市，我們看到人們拉人力車、推車。為什麼？只是為了維持這個身體。在 Kali Yuga，工作會越來越辛苦。就像驢子一樣。驢子總是被拿來當例子，它承載多少重物。背上扛著成噸的布，到洗衣場去。為什麼？只是為了少許草而已。這就是驢子。驢子工作只為一小撮草。草到處都有。但因為它是驢子，它想：「洗衣工是我的主人，他會給我草。」你看，這就是愚蠢。

這是無知。非常好的愚蠢例子。同樣的，Kṛṣṇa 已經為每個人提供了食物。Kṛṣṇa 給大象食物。在非洲，有數百萬隻大象，每隻大象一次至少吃八十二磅食物。但誰供應食物？它們沒有經濟問題，沒有銀行餘額。它們怎麼吃？這就是要研究的。這叫大自然的研究。所以你為什麼那麼忙著解決經濟問題？因為愚蠢的文明。僅此而已。一切都有。只需工作一點。因為這個世界、這個物質世界，是設計成這樣：除非你工作一點，否則無法得到食物。那 Viṣṇu Purāṇa 說：avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate。Avidyā。無知。（背景有人說話）（旁白：）問他們，不是……（印地語）Avidyā-karma-saṁjña。這個物質世界是無知、黑暗。因為人們不知道 Kṛṣṇa 為每個人供應食物。Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān。這是韋達的教導，那位至尊的一位供應每個人食物。Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān。Kṛṣṇa 供應每個人。沒有人會餓死。唯一的任務是如何發展我們的 Krishna意識。這是我們唯一的任務。Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [SB 1.5.18]。如果我們只忙於經濟發展、填飽肚子，卻忘記真正任務——發展 Krishna意識，那不是聰明的行為。

因此這裡說：dharmasya hy āpavargyasya。執行宗教……宗教意味著接受解脫的道路。Āpavargyasya。Pavarga 就是 pa、pha、ba、bha、ma。Pa 就是辛苦勞動，pha 就是口吐白沫——努力到嘴裡冒泡。Pa pha ba。還有 vyarthatā。儘管工作那麼辛苦，我們還是困惑、挫敗。Pa pha ba bha。還有 bhaya，恐懼，「明天會不會有食物？」Bha。這樣，最後 ma，mṛtyu。這叫 pa pha ba bha ma-pavarga。所以接受宗教意味著擺脫這個 pavarga。Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya upakalpate。我們去寺廟、教堂、清真寺求物質利益：「神啊，給我們每日麵包。」基督徒這樣祈禱。印度人也這樣，去找半神人，或 Kṛṣṇa。大多去半神人，尤其是主 Śiva，因為主 Śiva 名叫 Āśutoṣa。如果你取悅主 Śiva，很容易。他很容易滿足。你想要什麼，他就給你：「好吧，拿去。」因此人們通常成為主 Śiva 的奉獻者，因為容易討好。Viṣṇu 不那麼容易討好。Devī 容易討好。比方說，吃肉的人，去找 Devī：「親愛的女神，我要吃肉。」Devī 會允許：「好吧。帶來一隻山羊，在我面前犧牲，然後吃。」但如果你去 Viṣṇu，「先生，我要吃肉」，祂不會允許。因此他們特別是女神 Kālī 的奉獻者。目的是吃肉。他不是奉獻者。

事實上，奉獻只能用在 Viṣṇu 上。因此《博伽梵歌》說：kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ [Bg. 7.20]。這些無賴，失去了智慧，去崇拜其他半神人求暫時利益。Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām [Bg. 7.23]。假如你去女神 Kālī 求吃肉的方便。那是 antavat。你吃肉，積累那麼多罪惡結果……因為你殺了一隻動物，它要殺你。你承擔那麼多責任。而且，你吃肉的快樂很快就結束了。但如果你崇拜 Viṣṇu，即使只是一點點……Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。崇拜其他半神人，一旦結束……比方說你去天堂。一切都會結束，因為這個物質世界是暫時的。你從半神人得到的恩惠、半神人、你自己——一切都會結束。因此說：antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām [Bg. 7.23]。真正的問題是 apavarga，如何擺脫辛苦勞動與恐懼的糾纏。只有 Viṣṇu 能給予。Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti。

沒有 Kṛṣṇa，沒有人能救你。其他半神人……就像 Rāvaṇa。他是主 Śiva 的偉大奉獻者。但當主 Rāmacandra 要殺他時，主 Śiva 的父親都無法保護他。那不可能。那不可能。Mare kṛṣṇa rākhe ke。（旁白：）讓它小一點……是的。小一點……是的。如果 Kṛṣṇa 殺你，沒有人能保護；如果 Kṛṣṇa 保護你，沒有人能殺你。Rākhe kṛṣṇa mare ke, mare kṛṣṇa rākhe ke。這是公式。這裡說 dharmasya。如果你想接受宗教原則……實際上 dharma。我已經解釋過多次，dharma 意味著……（旁白：）你在做什麼？這打擾我。是的。你看不見嗎？他做不到。是的。做吧。Dharma，成為宗教，目的是達到 mukti 的地步。Dharma artha kāma mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。逐步逐步。但一般人為了物質利益而停滯。Ārtaḥ arthārthī jñānī jijñāsuḥ。四種人接近至尊人格神首求提升，但那些為了物質利益接近的人，一旦物質利益結束，他們也結束崇拜。「現在我有錢了。不需要崇拜了。」

所以《聖典博伽瓦譚》說 dharma……你接受宗教原則是為了達到解脫的地步，āpavargyasya。Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya [SB 1.2.9]。不是為了 pavargyasya。Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya upakalpate。我們應該為了物質利益執行達摩嗎？就像人們忙著布施，因為會得到崇高職位。Yajña dāna tapa kriyā。這些是 karma-kāṇḍīyas，yajña、dāna、tapa、austerity。就像 Hiraṇyakaśipu 經歷嚴格的苦行，Rāvaṇa 經歷嚴格的苦行。為什麼？為了物質利益。僅此而已。

所以實際上 dharma 不是那個意思。Dharma 意味著來到至尊人格神首的地步。當祂說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，這是 dharma，真正的 dharma。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。Sākṣād Bhagavān，Kṛṣṇa，正在這樣命令。這是 dharma。Na arthāya。不是為了物質利益。人們一般為了物質利益執行宗教原則。這是警告。《聖典博伽瓦譚》警告：na arthāya upakalpate，不要為了物質利益執行宗教表演。現在物質利益意味著錢。假如你得到錢。錢，因為前世的虔誠活動，你得到好出生、好財富、janmaiśvarya-śruta-śrī [SB 1.8.26]。假如你有錢。一個人出生就含著銀湯匙。他立刻有錢。然後他要做什麼？他會丟掉嗎？不。這裡說：nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ。如果你有錢，不要用來感官享受。Kāmo lābhāya。就像現在，如果有人有更多錢，他就買更多汽車。以前……假如他沒有車。他得到一輛車。有更多錢——另一輛車。更多錢——另一輛車。這樣，他們為感官享受制定處方。但不。如果你有比需要更多的錢，就用來為 Kṛṣṇa 服務。這是需要的。試著滿足 Kṛṣṇa 的感官。不要試著滿足你的感官。那你會被牽連。實際上錢屬於 Kṛṣṇa。

Īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]。一切屬於 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 也說：bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。祂是主人。你怎麼能用 Kṛṣṇa 的錢來感官享受？那是罪惡活動。如果你拿政府錢、國庫，用來感官享受，立刻變成罪犯。立刻。Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam。你不能碰。人類文明……現在，現時，他們比動物還低。他們用鉤子、騙術賺錢，積累錢。但不為 Kṛṣṇa 花。如果你去為 Kṛṣṇa 乞討，「不，我們對宗教沒興趣。不。我們是世俗的。」沒人會付錢。現在，如果你去告訴某人：「我們要開瘋人院，為醉漢開醫院」，他們會付錢。是的。在美國，有一家大醫院治療醉漢牧師。（笑）是的。醉漢牧師。因為他們要執行牧師職務，但他們是醉漢。所以他們想被治癒。這是事實。他們會付錢。如果你想要為 Kṛṣṇa 的錢，他們不會付錢。他們……更多醫院。更多醫院。報告是「今年，我們增加了那麼多醫院床位。」那意味著進步。是的。這是進步。所以這是什麼進步？人們生病了。你只要讓人們不生病，就不該有疾病。這是進步。不。他們的文明進步意味著開更多醫院、更多床位。這是進步。

這一切都是感官滿足，kāma，為感官享受。你給病人藥物治癒他，只是讓他能享受感官而已。但 Krishna意識運動是給他藥物，讓他擺脫物質糾纏，回歸故土，回歸神首，過永恆、喜樂、知識的生活。這是 Krishna意識運動。所以，

dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ [SB 1.2.9]

不是為了感官享受。不要用你的錢來感官享受。在《博伽梵歌》也說：yajñārthe karma。你辛苦工作不是為了……不要辛苦工作，為感官享受。在另一處，Ṛṣabhadeva 的教導：nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]。這個身體，人類身體，不是為了像豬一樣辛苦工作來感官享受。但人們把它變成文明。他們日夜辛苦工作，只為感官享受。這被比作豬。你在溫達文看到那麼多豬，在街上遊蕩。整天工作，找糞便。這是它們的任務。所以這可能不太悅耳，但這些豬也住在溫達文，為什麼是豬？因為它們來到溫達文卻像豬一樣行為。所以 Kṛṣṇa 給它們機會：「好吧，你像豬一樣住在溫達文。」我們不該來溫達文像豬一樣行為。豬的行為是什麼？沒有區別的性放縱。這是豬的生活。

所以這是警告：arthasya dharmaikāntasya kāma……不要以 dharma、宗教或 bhakti 的名義試圖感官滿足。那我們會變成豬和狗。即使在溫達文。是的。然後 nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ。我們有 kāma。因為我們有這個身體，我們必須滿足感官。這是需要的。所以有許可。Kāmasya nendriya-prītiḥ。就像性生活，有允許。但你可以利用性生活只為了生好孩子；不是為了感官享受。這裡的詩節應該以後討論。

我們有 kāma，需要的。但不是為了 indriya-prītiḥ。Lābho jīveta yāvatā。你可以利用 kāma，只到維持生活所需的程度。不是為了感官享受。

為什麼這些限制？為什麼那麼多限制？因為 jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ。因為我們真正的任務是理解 Kṛṣṇa，tattva-jijñāsā。我們必須從各方面節省時間，集中利用時間只為 Krishna意識。

謝謝各位。（結束）

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