Pradyumna：（領誦等）

nādhayo vyādhayaḥ kleśā daiva-bhūtātma-hetavaḥ ajāta-śatrāv abhavan jantūnāṁ rājñi karhicit [SB 1.10.6]

譯文：由於國王沒有敵人（ajāta-śatru），眾生從未因精神痛苦（ādhayaḥ）、疾病（vyādhayaḥ），或過度寒熱等痛苦（kleśāḥ）而受擾。

Prabhupāda：在前一節詩中已描述自然如何順從。河流、山丘、山脈、森林、蔬菜、蔓藤，這些是我們自然的周遭環境。動物……一切都圓滿。這是合作。那麼多生命體，按照業力，我們有不同身體。有些有人類身體，有些有動物身體，有些是樹、蔓藤。有時是山丘、山脈。每個人都如此。它們的業務是合作。我們可以從自己身體研究。有身體不同部分，但那是合作的事務。手、腳、眼、耳、鼻，全都合作維持身體。同樣，所有生命體——即使不同身體——目的是合作服務至尊主，中心點。（旁白）看……

所以如果政府或行政首長、國王，正確、dharmeṇa，如前面所說，「按照宗教原則統治國家」，那麼一切，甚至自然元素，都會合作。它們必須合作。什麼是自然？自然也是至尊人格神首的另一種能量。所以自然也在至尊人格神首的指導下工作。

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram hetunānena kaunteya jagad viparivartate [Bg. 9.10]

在 Mahārāja Yudhiṣṭhira 時期，合作如此完整，每個人都免於焦慮、疾病、災難、自然擾亂。

在這物質自然或物質世界，我們有三種痛苦，tri-tāpa-yātanā。Śrī Sanātana Gosvāmī 詢問：「為什麼這三種痛苦折磨我？」ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。tāpa-traya。tāpa 意思是痛苦狀況，就像觸碰火會燒傷造成痛苦，同樣，這世界也是一團烈火，saṁsāra-dāvānala。笨蛋不知道。他們總是處於三種痛苦狀況之下。每個人或多或少都在這些狀況下。這些痛苦狀況由三種原因造成。那三種原因是什麼？daiva-bhūtātma-hetavaḥ。daiva 意思是由半神人造成。daiva。devatā。就像雨水部門、水部門，在 Indra 控制下。所以 Indra 能按你需要供應水，或有時不供應，或有時過量。ativṛṣṭi，anāvṛṣṭi。anāvṛṣṭi 意思是沒雨，ativṛṣṭi 意思是過量。我們不要過多或過少。我們要剛好。所以這在 devatā 控制下。你不能說……你可能是偉大科學家。你不能說「在我的控制下」。當沒雨時，你不能說「好，我們是科學家。我們製造雨。」你理論上可以說「現在我們進步。未來。」

所有笨蛋都說「未來」。我們也相信，「未來這些笨蛋會給我們所有快樂。」不是現在。現在你就去死。就像聰明律師，他的客戶被判死刑，要吊死。我在阿拉哈巴德高等法院看過。他還拍他，「別擔心。我上訴會讓你釋放。現在你可以去吊死，我會讓你釋放。」我看過。有一位大歐洲律師……那時歐洲律師很貴。Armstrong 先生。我也有高等法院案子。一位醫生，他非常殘忍地在手術室殺了他的僕人。僕人與他妻子有牽連。為了報復，他叫僕人進手術室。僕人不知道要被殺。立刻被抓住、氯仿、用刀殘忍殺死，然後裝進箱子。他要帶屍體到別處丟。在途中，一位警察經過。他看到箱子滴血，立刻逮捕。所以這案子。然後醫生被判死刑。Armstrong 先生被任命為他的律師。他安慰，「別擔心，我上訴會讓你釋放。」所以我們所謂科學家，也這樣說：「未來我們會做到。未來。現在你去地獄。就這樣。」但未來他們什麼都做不了。daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。自然的法則如此強大。所謂幼稚的科學家，他們無法給任何救濟。那不可能。那不可能。只是虛假承諾。而那些傻瓜笨蛋，他們相信未來……未來，但過去他們做了什麼？他們什麼都做不了。

因此說，有三種痛苦狀況：daiva、bhūta、ātmā。daiva 意思是 adhidaivika，bhūta 意思是 adhibhautika，ātmā 意思是 adhyātmika。三種痛苦。adhyātmika，關於你的身體與心智。身體，我們有經驗，那麼多身體痛苦、焦慮。如果不是身體，就是心智。這些叫 adhyātmika。然後 adhibhautika。我和平，但另一鄰居、或另一動物，會給我麻煩。我和平坐在這裡，但這些蒼蠅無故給我麻煩。我要預防。所以有蒼蠅、蚊子，晚上那麼多其他動物來。除此之外，我兄弟、我朋友，也準備給我麻煩。某種方式，其他生命體造成痛苦狀況。這叫 adhibhautika。而 adhidaivika。daivika，由半神人造成的痛苦狀況。就像突然颶風。那麼多樹倒下，有時茅屋被毀、過度洪水、過量雨、過度洪水、饑荒、瘟疫。你沒有控制。你無法控制。你只能說「未來」。就這樣。但沒有控制。

所以我們總是在這痛苦狀況。這是物質生活。但那些有眼睛、有感官的人，他們能看到。就像 Sanātana Gosvāmī，他能看到。他是首相，物質上很好。學識淵博、非常聰明。不然怎麼能成為 Caitanya Mahāprabhu 的親近隨從？非常有資格。Caitanya Mahāprabhu……當 Sanātana Gosvāmī 諮詢 Jagadānanda，「我想做這件事。你意見如何？」……Sanātana Gosvāmī 全身感染疥瘡。叫什麼，流血疥瘡。疥瘡有兩種：乾的，有時流水的。叫什麼？

奉獻者：膿。膿。

Prabhupāda：不是膿。流淚。

奉獻者：流淚。

Prabhupāda：是的。技術名稱是流淚。乾的與流淚的。所以是流淚疥瘡。每次他去見 Śrī Caitanya Mahāprabhu，Caitanya Mahāprabhu 立刻擁抱他，流淚分泌物會碰到 Caitanya Mahāprabhu 的身體。所以他想「我受這疾病之苦。Caitanya Mahāprabhu 擁抱我。我要自殺。我要自殺。」所以他諮詢，不是為了自殺，而是離開這地方。當他被建議「是的，你可以離開」，Caitanya Mahāprabhu 聽到 Jagadānanda 建議 Sanātana Gosvāmī 離開的消息，祂非常生氣，「你竟敢建議 Sanātana Gosvāmī？笨蛋。」祂對 Sanātana Gosvāmī 如此尊重。同樣的 Sanātana Gosvāmī 接近 Śrī Caitanya Mahāprabhu，問祂問題：「我是什麼？為什麼我被置於這三種痛苦狀況？」

所以這是我們的處境。我們在朋友與同胞眼中可能是偉人，但每個人都受痛苦狀況折磨。他們無法解決。那不可能。他們製造解決方案，大大學者，就像 Kotovsky 先生說，「斯瓦米，死後沒有生命。一切結束。」除非他們這樣想，否則生命更可怕，充滿焦慮。如果他們想到有來世，有懲罰與獎賞，按照業力，那他們的生命非常可怕。就像動物，可憐動物，有時面對敵人，閉眼，好像沒有敵人，所以他們這樣做，閉眼。小孩有危險時，他們閉眼。他們沒有其他方法逃脫。所以這些人，他們閉眼。「死後沒有生命。」否則他們無法接受。

但死後有生命。tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。tathā dehāntara-prāptiḥ。死後有生命，只是換身體。現在，有那麼多身體，八百四十萬種身體。按照業力，我下辈子可能成為蒼蠅。或我下辈子成為 Brahmā。那也是按照業力。但有各種生命。所以所謂科學家，他們不知道死後生命是什麼，如何發生，如何進行。這是偉大科學。那你能從韋達文獻了解，不是從你所謂科學研究。那不可能。

所以這些人在 Mahārāja Yudhiṣṭhira 時期，如何免於各種焦慮與疾病？nādhayo vyādhayaḥ kleśāḥ。如果你焦慮，那會造成疾病。我們這心理狀況、生理狀況，以如此微妙方式工作——一點震驚、輕微擾亂會造成另一擾亂。阿育吠陀醫學，他們按照這原則治療病人，如何事物被擾亂。他們有計算：kapha、pitta、vāyu。三元素。這身體由這三元素組成。yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。kuṇape。這是由三元素交互作用創造的袋子，即 kapha、pitta、vāyu，膽汁、黏液與空氣。這是 kavirāja 治療。他們能透過感覺脈搏了解這三元素的位置。這是阿育吠陀科學。如果一位 kavirāja 學會感覺脈搏，他能說一切。他能說這人今天死、明天死或……準確地說。脈搏跳動在阿育吠陀科學如此科學描述。他一固定脈搏跳動，立刻有公式：「這種脈搏跳動會造成這樣症狀。」所以你感覺脈搏，詢問病人，「你感覺這樣嗎？」如果他說「是的」，就確認。疾病確認。然後藥在那裡。非常簡單。現在西醫治療，首先你要犧牲一 chaṭāka 血，立刻。你一去醫生那裡，在你們國家，他會抽那麼多血。首先你要給血。然後費用。然後你要買胡說藥。所以這裡也有胡說 kavirājas。所以除非一位精通感覺脈搏，否則他不是 kavirāja。那是標準。

印度人：需要兩年。

Prabhupāda：看。

印度人：通過教育，需要兩年時間。

Prabhupāda：是的。兩年時間。所以這是……這身體由三元素組成，三元素的失調……如果黏液增加，其他兩個減少。這樣擾亂造成，那就是疾病原因。ādhayo vyādhayaḥ。所以如果人們完全按照經典規定的衛生原則生活，就像早起、洗澡、排泄、唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅……如果你跟隨規則與規範，就沒有焦慮、沒有疾病。人充滿焦慮或疾病時變瘋狂。如果他在各方面快樂，他不會變瘋狂，不會變敵人。如果每個人都滿足，哪有機會成為你或我的敵人？每個人都滿足。

所以在 Mahārāja Yudhiṣṭhira 時期，政府也負責保持人民和平，沒有焦慮。那是政府。沒有焦慮。現在政府意思是充滿焦慮。你不知道如何夜裡和平睡覺。你要保持守衛，看敵人來不來，用手電筒。你看。這是我們的處境，充滿焦慮。甚至夜裡無法和平睡覺。這是政府。而這裡你看，對比政府——沒有焦慮、沒有焦慮。只是對比。所以這笨蛋政府有什麼用？笨蛋政府一定存在，因為我們是笨蛋。你不能抱怨政府。因為我們選舉。這是民主時代。我們選我們的代表。所以為什麼你，意思是，責怪政府？你創造政府。你送你的代表，一個笨蛋、另一個大笨蛋。你是笨蛋，另一個大笨蛋，你投票；所以你怎麼能期待好政府？你只送大笨蛋。就這樣。

所以不可能。那在《聖典博伽瓦譚》有說，在 Kali-yuga，所有人都會是笨蛋、śūdras。只靠操縱，如果一人得到選票，他就奪取政府權力。śūdra。他是 śūdra。他不是像 Mahārāja Yudhiṣṭhira 那樣訓練的 kṣatriya。他是笨蛋、三等、四等人。他得到選票，我們給選票。所以我們怎麼能快樂？怎麼能無憂、無焦慮、無疾病？不可能。因此如果一般人民成為 Krishna意識，受 Krishna意識訓練，了解生命價值、如何生活，那他們能送好代表。Krishna意識的人。那政府會好。沒有……harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ。如果人民不是 Krishna意識，他們所謂資格沒有價值。kuto mahad-guṇāḥ。沒有價值。一個不是 Krishna意識、不是奉獻者的人，沒有任何好資格。這是我們的結論。我們有測試管。我們能研究人。他可能成為很好學者、很好政客、很大部長，但我們測試他是否有 Krishna意識。如果沒有，立刻我知道「這裡是頭號笨蛋。」就這樣。我們有測試管，他進步多少在 Krishna意識。如果沒有，就立刻分四類：duṣkṛtina，意思是不斷犯罪；mūḍha，笨蛋；narādhama，人類最低；māyayā apahṛta-jñāna，雖然受高學位教育，他的知識被拿走；āsuraṁ bhāvam āśritaḥ，惡魔。

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]

立刻我們分類，「這裡是頭號笨蛋、人類最低，」或「總是從事罪惡活動，」或「無論他有什麼教育，那沒用，因為他的真正知識……」

就像 Kotovsky 教授，那麼大教授，他說「死後沒有生命。」他是頭號笨蛋。這教育有什麼意義？他不知道靈魂永恆，因此《博伽梵歌》先教，dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam… [Bg. 2.13]。na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。「首先了解這：靈魂永恆；你是永恆的；身體毀滅後你不死……」這是第一教育。而這些笨蛋說死後沒有生命。所以他們多有教育，你能了解。他們全是笨蛋。你可以開大大學、機構，提供一些笨蛋教授、笨蛋學生，一生乞討、犧牲一切。沒用。śrama eva hi kevalam，只是浪費時間。

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]

śrama eva hi kevalam。你可以很好執行你的責任，很好，dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ，但如果你不發展對 Kṛṣṇa 的依戀……vāsudeva-kathā ruciḥ。「哦，這裡 kṛṣṇa-kathā 在進行。關於 Kṛṣṇa 的話題在進行。讓我聽。」就像這裡。我們談 Kṛṣṇa；沒人來。沒人來。只有少數選的。vāsudeva-kathā ruciḥ。沒有聽 kṛṣṇa-kathā 的興趣。所以這種教育、文明進步，是 śrama eva hi kevalam，只是浪費時間。如果你浪費時間在這種愚蠢活動，就會有焦慮、疾病、敵人、擾亂——一切，一個接一個，一個接一個。自然擾亂、其他生命體擾亂、身體擾亂。所以這世界會變地獄。這是處境。

所以比較現在政府情況與那時……國王被認為負責公民和平生活，無焦慮、無疾病。ādhayo vyādhayaḥ。那是國王。就像一位婆羅門接近 Lord Rāmacandra，「父親在世時兒子死了。你負責。你的王國一定有問題。」他的兒子死了。那是自然，兒子活、父親死。這是自然死亡。「這是什麼？父親活著兒子死了？」國王如此負責，即使死亡也必須有系統。沒有焦慮。沒有疾病。沒有短缺、沒有饑荒、沒有自然擾亂。這是政府。這是政府。只是試著了解 Mahārāja Yudhiṣṭhira 時期的理想政府。不只 Mahārāja Yudhiṣṭhira，所有國王。rājarṣayaḥ。imaṁ rājarṣayo viduḥ。他們都是偉大 ṛṣi，雖然是 kṣatriya。婆羅門與 kṣatriya，他們引導一般人民。高種姓意思是很好引導人民的人。婆羅門靠韋達知識、完美知識，paṭhana-pāṭhana yajana-yājana dāna-pratigraha。靠高學問，他們……他們不感興趣奪取政府。不。他們沒有時間。但有諮詢團體。即使 Yudhiṣṭhira Mahārāja 時期，有諮詢團體，所有國王。婆羅門與 ṛṣi，他們組成諮詢團體，給國王建議：「親愛的國王，這樣做。」他們會遵守。就像頭。頭。頭給手臂指示。不是手臂給頭指示。頭。大腦。mukha-bāhūru-pādebhyaḥ。

所以婆羅門意思是這部分，頭、大腦。kṣatriya 意思是這部分，手臂。vaiśya 意思是這部分，腹部。śūdra 意思是這，腿。所以沒有部分不重要。每部分對維持身體都重要。但比較研究，這部分更重要。如果我的頭被砍，其他部分可留。它不會作用。同樣，現在沒有婆羅門。全是 śūdra，只是腿。如果你只保持身體的腿，這身體有什麼價值？必須有頭。一切必須在那裡。一切必須在那裡。頭必須在那裡，手臂必須在那裡，腹部必須在那裡，腿必須在那裡。那才是完整身體。同樣，這科學分工，cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]，按照品質的人類社會分工，婆羅門、kṣatriya、vaiśya、śūdra。Kṛṣṇa 說，mayā sṛṣṭam：「這是我為了維持社會系統的創造。」

所以有 śūdra 的需要，也有婆羅門的需要。有 kṣatriya 的需要。每個人都要在自己位置功能。那社會會 nādhayo vyādhayaḥ kleśāḥ。沒有焦慮、沒有疾病。每個人和平、冷靜頭腦、冷靜大腦。然後無擾亂地唱 Hare Kṛṣṇa，回家、回到神首。

非常感謝。（終）

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