Pradyumna：

「這樣，主 Ṛṣabhadeva 模仿牛、鹿和烏鴉的行為。有時祂走動或行走，有時祂坐在一個地方。有時祂躺下，完全像牛、鹿和烏鴉那樣行事。祂就這樣吃、喝、排泄大小便，用這種方式欺騙了人們。」

Prabhupāda：

evaṁ go-mṛga-kāka-caryayā vrajaṁs tiṣṭhann āsīnaḥ śayānaḥ kāka-mṛga-go-caritaḥ pibati khādaty avamehati sma [SB 5.5.34]

avadhūta 的特徵，就是與人類的身體活動完全沒有關聯。Ṛṣabhadeva 躺在街上，就像動物一樣。我們看到很多牛、鳥、烏鴉，它們對這個物質世界毫不在乎，但吃、睡、交配這些還是有。就像人類社會一樣，低等動物也有同樣的活動，沒有差別。Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt。聖典說，感官享樂的對象（viṣaya），到處都有。沒有區別。Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt。所以 viṣaya。有時我們說 viṣayī，一般指管理產業的人。但實際上 viṣaya 就是吃、睡、性、保護。這些東西到處都有。所以祂完全不在乎：「無所謂。」雖然祂曾是皇帝，但當祂進入 avadhūta 的狀態，沒有任何身體概念時，祂就變得像普通動物一樣。這是在示範：就身體而言，身體的活動，在低等動物與高等動物之間沒有差別；換句話說，如果沒有靈性生命的觀念，單純停留在身體概念中，我們就跟動物平等。Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ sāmānyam etad paśubhiḥ narāṇām。

所以我們真正的生命是靈性生命，不是這種身體概念。Narottama dāsa Ṭhākura 說，誰超越了身體概念，誰就是解脫的人。Deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra。Deha-smṛti：「我是這個身體」「我是印度人」「我是美國人」「我是婆羅門」「我是剎帝利」。這些都是身體概念。誰忘記這種身體概念，誰就解脫。那怎麼忘記身體概念？是可以忘記的。就像有些大人物……我們實際看過例子。當然我們是聽來的，沒親眼見過——那位偉大的共產主義領袖史達林，他要動腸子手術。醫生、外科醫生想給他麻醉、氯仿。他拒絕：「不需要。讓手術繼續。我要看看肚子裡有什麼。」意志非常堅強，即使在物質層面，他也能不打麻醉就接受手術。這是可能的。如果一個人完全沉浸在 Krishna意識 中，他就不再有身體概念。這不是要模仿的。這是在最高階段才可能完全忘記，然後他就解脫了。Deha-smṛti nāhi yāra saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra。他不再受物質自然的條件限制。

那怎麼可能？是可能的。我已經給過一個粗淺的例子。同樣，為什麼史達林能毫無痛苦地忍受？因為他是領袖。他總是全神貫注在如何推進共產主義事業。這才是真正原因。同樣，如果我們非常認真對待我們的事業……我們的事業是什麼？Śrī Caitanya Mahāprabhu 已經解釋過。我們的 Krishna意識 運動就是服務 Kṛṣṇa。Śrīla Rūpa Gosvāmī 解釋：

īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vacā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate

如果你完全沉浸在服務 Kṛṣṇa 的想法中，īhā……Īhā 意思是完全專注在「我要怎麼服務 Kṛṣṇa？」服務 Kṛṣṇa 是什麼？Kṛṣṇa 自己解釋過，從祂的實際行為（ācāraṇa）可以看見。不只是祂的行為，後來祂的化身 Caitanya Mahāprabhu 的行為也是。什麼行為？傳播 Krishna意識。Kṛṣṇa 降臨也是為了同樣目的，傳播 Krishna意識。Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati [Bg. 18.68]。Caitanya Mahāprabhu 降臨也是為了同樣目的，傳播 Krishna意識。所以如果你跟隨他們的腳步，全心投入傳播 Krishna意識，你就立刻解脫。

這就是公式：īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vacā。我們以三種方式行動：身體活動、心意、言語。所以如果我們用身體、心意、言語服務 Kṛṣṇa……身體就是感官。只要手在動、眼睛在看、腳在走，所有不同的 karma 與 jñāna 感官在運作，那就是身體。不然，如果感官不運作，那就是死物質。Indriyāṇi parāṇy āhur [Bg. 3.42]。所以只要感官在運作，就表示我的身體在運作，我是活的。因此如果我們把感官用在服務 Kṛṣṇa 上，這就不是物質活動。這是靈性活動。Māyāvāda 哲學與 Vaiṣṇava 哲學的差別就在這裡：Māyāvāda 想停止一切活動。他們認為停止所有活動就是完美，śūnyam、śūnyavādi。Nirviśeṣa-śūnyavādi。只是停止物質。但積極的投入是什麼？他們不知道。這就是差別。積極的投入就是服務 Kṛṣṇa。投入、行動、運用的意思，就是感官的運用。

當我們把感官用在積極活動上，那就是解脫。就像病人與健康人的差別：健康人在做健康的事，病人在做生病的事。病人也躺著，健康人也躺著，但差別很大。病人也吃東西，健康人也吃東西，但差別很大。所以奉獻活動不是物質活動。物質活動是感官享樂，靈性活動是執行 Kṛṣṇa 的命令。這就是差別。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。Nirmalam 意思是感官必須純淨。我們是生命體，就一定有感官、有欲望。這不可能避免，因為我們是生命體。如果感官不運作、沒有欲望，那我跟石頭有什麼差別？石頭不動、不行動、沒欲望。所以如果我變成石頭，有什麼好處？不。Nirviśeṣavādi、śūnyavādi 想讓自己變成石頭。那不是治療。他們放棄一切。Brahmā satyaṁ jagan mithyā。那不是 mithyā，只是暫時的。總之，他們只是放棄。

但真正的事是接受積極的生活。那就是 Krishna意識。那就是 bhakti。Ānukūlyena……

sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkena hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]

Hṛṣīka 就是感官。因為我停止物質活動，不代表我的感官也結束。不。感官還在。那是純淨的感官。當我不為任何物質目的行動，我的感官活動就純淨了，那就是 bhakti。Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam [Cc. Madhya 19.167]。這差別不大。人要學習。Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchāt。接受 guru 意思是放棄所有物質欲望，準備問 guru：「我該做什麼？」就像 Sanātana Gosvāmī 接近 Caitanya Mahāprabhu 時問：「靠您的恩典，我現在從所有責任活動中解脫了。」他是 Nawab Hussain Shah 的部長，有很多責任，但他辭職了。接近 Caitanya Mahāprabhu 時問：「現在，靠您的恩典，我從所有物質活動中解脫。請告訴我該做什麼。」所以做事沒有停止。Māyāvāda 哲學意思是停止做事。Jagat mithyā：不再有活動。那無法持久。那是人工的。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。如果你把這個世界當物質、什麼都不做，你會再墮落。Patanty adhaḥ。這是聖典的教導。所以我們的 Gosvāmīs 根據聖典說：「投入 Kṛṣṇa 活動，不然你會墮落。」Īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vacā。

這裡 Ṛṣabhadeva 給了例子。就身體而言，它與靈性活動無關。身體跟動物、烏鴉、牛、鳥、野獸一樣。祂現在示範：就身體而言，是一樣的。但當你來到靈性平台……這是否定，或與物質身體等同。但真正活動是 ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttama。只要準備為 Kṛṣṇa 工作，sad-dharma-pṛcchāt，就像 Sanātana Gosvāmī 示範的。他來到 Caitanya Mahāprabhu 那裡，tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm。他是部長，與大人物來往，maṇḍala-pati。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm sadā tucchavat：「沒意義。不再跟他們來往。」Tucchavat。Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau。為了利益 dīna-gaṇeśakau（一般大眾）。Gaṇa 就是一般民眾。為了給他們利益，這就是 Vaiṣṇava 的生活。停止物質活動，為了大眾（dīna，非常貧窮）。Mahad-vicalanaṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām。Dīna-cetasām。他們非常可憐、dīna。Gṛhiṇām。那些 gṛhī 非常可憐、貧窮心，因為他們除了維持家庭什麼都不知道。

尤其在這個時代，一個人如果能維持家庭，就被認為非常能幹。Dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam。這個時代這麼墮落，如果一個人能養一個妻子和幾個孩子，哦，他就跟 Dakṣa Mahārāja 一樣。Dakṣa Mahārāja 叫 Dakṣa，意思是他非常擅長生孩子和養育他們。那是 Dakṣa Mahārāja。他生了很多孩子，Nārada 常來訪問，讓他們出家。那是 Nārada 的工作。在 Kali-yuga，生養成千上萬孩子、維持他們、讓他們結婚、生子、再孫子，不是容易的事。因為這就是家庭生活的快樂。Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]。Gṛhamedhī 的快樂就是性交，就這樣。他透過性交生一堆孩子，孩子長大、受教育，然後再給他們安排性交，很隆重地結婚。目的是什麼？還是性。所以 gṛhamedhi-sukham 就是性。「我享受過性。我有這麼多好孩子，受教育，現在工作。再給他性交的機會。然後又有孫子。」

所以誰能這樣維持自己、孩子、妻子、吃喝，āhāra-nidrā-bhaya-maithunam，他就很能幹。如果他成為 sannyāsī、brahmacārī，不參與這些刻板活動，他就沒用、逃避世界、逃避責任。但事實不是這樣。如果一個人能以 brahmacārī 維持自己，他就逃脫了物質世界的所有苦難，確實是逃脫，但他逃脫了那麼多麻煩。Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham [SB 7.9.45]。Kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham。Duḥkha-duḥkham，苦上加苦。所以 kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ。Tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhajaḥ。所以這些 dīna-cetasām，mahad-vicalanam……那些 mahātmā 到處走動，就是為了啟發這些可憐心的 gṛhī。Gṛheṣu gṛhamedhinām。Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛhamedhinām [SB 2.1.2]。Gṛhamedhī 對靈性進展沒有興趣。他們認為：「這是給那些在物質生活無法進步的沒用的人。他們穿這衣服只是為了維持身體與靈魂。沒用的人。」他們這樣想。Gṛheṣu gṛhamedhinām。因為他們認為「這是我們唯一的興趣」，gṛheṣu gṛhamedhinām。Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ [SB 2.1.2]。

那些 gṛhamedhī 有成千上萬件事要學。就像你看報紙，那麼多題材。股市報告、市政報告、廣告、酒廣告、肉廣告。「Beefeater's」廣告、香菸廣告、電影廣告、餐廳廣告都有。Gṛheṣu。Nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ。成千上萬的題材。在西方國家，報紙一大疊，至少十公斤重。是嗎？一大疊，丟掉。誰會讀？但他們有這些題材。

所以我們要停止這些活動，認為這些活動跟烏鴉、牛和其他動物的活動沒兩樣。這些活動沒有價值，就像烏鴉、豬、狗整天忙碌，但這些活動沒有價值。人身不是為了這些活動。人生的目的是把這些活動，以及烏鴉、牛、低等動物的活動，都轉變成 Krishna意識 的活動——如何服務 Kṛṣṇa。這才是正當的。這才是我們真正的生命。

非常感謝。（結束）

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