Prabhupāda

……brahmaṇe darśayan rūpam avyalīka-vratādṛtaḥ。祂向 Brahmā 顯現了自己的形像。這表示神不是無形的。如果祂無形，怎麼能向別人展示形像？brahmaṇe darśayan rūpam avyalīka。avylīka 意思是「沒有任何欺騙」。所以那些只覺悟到無形特徵、沒有形像的人，其實是被騙了。他們並沒有真正了解神是什麼、絕對真理是什麼。avylīka-vrata。那為什麼 Brahmā 被特別恩准看到主的形像？因為他經歷了嚴格的 tapasya、誓願、崇拜。所以神、絕對真理，並不是無形的。祂有自己的形像，sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]。但只有那些經歷嚴格苦行、懺悔，或全心投入奉獻的人，才能看見。bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]。不然，他們就只能停留在無形層面。結論是：那些持無人格主義的人，他們的知識是不完整的。他們還必須繼續前進。

因此 博伽梵歌 說 bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]。經過無數次出生，持續持有無人格觀點之後，當他真正來到正確的知識平台時，就會投降給 Vāsudeva。vāsudevaḥ sarvaṁ iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]：「那樣的 mahātmā、那樣的聖人，非常罕見。」所有那些所謂的 swami 或 yogi，他們全部都是無人格主義者。因此我們的 swami 非常稀有。他們不是普通的 swami 或 yogi，因為他們知道神的個人特徵。繼續。

Pradyumna

（帶領吟誦第5-8首詩節）

sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ svadhiṣṇyam āsthāya sisṛkṣayaikṣata tāṁ nādhyagacchad dṛśam atra sammatāṁ prapañca-nirmāṇa-vidhir yayā bhavet

sa cintayan dvy-akṣaram ekadāmbhasy upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ

niśamya tad-vaktṛ-didṛkṣayā diśo vilokya tatrānyad apaśyamānaḥ svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad-dhitaṁ tapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ

divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ

Prabhupāda

先逐字念。

Pradyumna

（帶領逐字音譯第8首詩節）divyam—屬於高等星球的半神人；sahasra—一千；abdam—年；amogha—無瑕、無絲毫雜質；darśanaḥ—擁有這種生命觀的人；jita—控制；anila—生命氣息；ātmā—心智；vijita—控制；ubhaya—兩者；indriyaḥ—擁有這種感官的人；atapyata—執行苦行；sma—過去；akhila—所有；loka—星球；tāpanam—啟發；tapaḥ—苦行；tapīyān—極其嚴苛的苦行；tapatām—所有執行苦行者的；samāhitaḥ—如此安住。[中斷]

Prabhupāda

……記憶力非常敏銳，一旦聽過，立刻就能實踐。在 Kali-yuga，這種記憶力正在衰退，他們卻自豪地說「我們進步了」。根本沒有進步，只是墮落。但這就是 māyā。他們錯誤地以為「我們進步了」。在這個時代，記憶力會縮短，壽命會縮短，人們的慈悲心會縮短，身體力量會縮短。一切都在縮減。現在我們已經找不到非常強壯的人、記憶力極強的人、長壽的人、身體有力的人。沒有。這些都在減少。現在人們沒有慈悲心。有人在街上被殺，沒人理會。這就是 Kali-yuga 的徵兆。一切都在縮減。記憶力也在縮減。有八種東西在縮減。其中四五種我已經提到。重要的東西。壽命縮短、沒有同情心、沒有同情心。有人生病受苦，沒人照顧。這就是 Kali-yuga 的徵兆。「哦，讓他死吧。我要活。」這些就是 Kali-yuga 的徵兆：沒有記憶、沒有同情、壽命不長、身體不強、沒有真正教育。這是 Kali-yuga 的特徵。因此唯一的辦法就是 harer nāma harer nāma harer nāma [Cc. Ādi 17.21]。在這個時代，靠普通方法不可能進步。

那些所謂的 yogi、karmī，全是騙子。他們表演一些身體體操，講一堆胡話，說六個月或一星期就能成為神。這種事到處都是。情況非常危險。因此才說 kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva：「在 Kali-yuga，沒有其他選擇。」我實際看到我們的社團、我們的學生。他們只是認真念 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅。跟任何所謂的 yogi、jñānī、sannyāsī 比，他們根本站不住。即使他們還沒完全進步，人們還是會讚賞。所以要堅守原則。

今天早上我讀到 Kṛṣṇa 的日常活動。祂每天規律地在日出前三小時起床。祂的王后們都感到厭煩。一旦公雞叫「喀喀喀！」，Krishna 立刻……（笑聲）那是自然的警鐘。不需要鬧鐘。鬧鐘響了，他還在睡。（笑聲）不。如果偶然醒來，立刻關掉，以免吵到別人。但自然有警鐘，公雞在三點叫。根據……Krishna 立刻起床。雖然祂跟美麗的王后睡在一起……王后們很討厭。她們詛咒公雞叫：「現在 Krishna 要走了。Krishna 要走了。」但 Krishna 習慣早起。你們讀我們的 Krishna book 裡 Krishna 的日常。假如你有 Krishna意識，那……

我們不能模仿 Krishna，但可以跟隨 Krishna。可以跟隨祂的腳步，看祂怎麼生活。祂是 gṛhastha。不是 sannyāsī。所以我們的 sannyāsī 並不是很大功勞。留在 gṛhastha，因為我們要回家、回神首，我們的主人就是 gṛhastha。不只是 gṛhastha，祂有那麼多妻子。所以按照我們的 Vaiṣṇava 哲學，成為 sannyāsī 不是很大功勞。成為完美的居士，那才是功勞。完美的居士，像 Krishna。經常讀 Krishna book。這些書為什麼寫？只是為了賣？只統計「你賣了多少書」？要學習、要讀。隨時讀，一天二十四小時。一有時間就讀。我就是這樣。讀、寫，或念。但沒有其他辦法時，就睡一點。不是為了享受睡眠，而是因為實在無法繼續，好吧，睡一小時、兩小時、三小時、四小時、五小時。不要超過。不然我睡到八點、十二點，享受生活。

在西方國家他們睡到十二點。一有 kīrtana，他們半裸就跑來紐約。他抱怨，Chudy 先生，「哦，這是……」「Chudy 先生，我沒辦法。你去請求他們。」那是在我們 26 Avenue 做的。總是警察投訴，警察來。但我們沒停。所以事情要學習。我們有這麼多書，一切都在裡面。現在這是 tapasya。akhila-loka-tāpanam。整個宇宙都因 Brahmā 的 tapasya 而震動。現在繼續。你們讀完所有了？是的。（更多奉獻者帶領念 SB 2.9.8，Prabhupāda 糾正發音）

Prabhupāda

這叫 anuprāsa。文學上的美。整行全是「ta」。tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ。anuprāsa。一行裡那麼多 t。tapas tapīyān。所以在 聖典博伽瓦譚 裡，不是隨便寫的。有文學美、隱喻、比喻、對稱、邏輯。一切都很完整。不是隨便三行、一行、兩行就變成詩。在梵文寫詩不容易。要遵守很多規則與規範。第一行多少字、第二行多少字。Sāhitya-darpaṇa。有本書叫 Sāhitya-darpaṇa。因此叫 Sanskrit。Sanskrit，一切都經過改革。不是像「Beauty but, peuty put」。如果你說「u」，「aḥ」，就一定要說「beauty but」與「peuty put」。不能有時「pute」、有時「but」。不行。在 Sanskrit 不允許。發音必須規律。不能改變。Saṁskṛta。Saṁskṛta 意思是改革，Sanskrit 語言。Devanāgarī。這語言在高等星球，甚至 Vaikuṇṭha 都使用。Devanāgarī。Deva-nagara。就像東京是 Japan-nagara，同樣……nagara 意思是城市。住在城市的人叫 nāgarī。Devanāgarī。這些字母叫 devanāgarī。但在半神人的城市，這語言被使用。Devanāgarī。

他們不知道有沒有城市。他們只去其他星球，說那裡沒人、沒有生命。為什麼神創造一個沒有生命的星球？怎麼可能？到處我們都看到生命，為什麼有一個星球沒有生命？這最荒謬。我無法相信。怎麼可能？我們走在街上，即使在地球……在叢林、鄰居，沒人去。滿滿的花……還有樹。看。沒人看到哪裡有花。為什麼 Candraloka 這麼可憐，沒有生命、沒有樹、沒有植物，只有一些灰塵？這些人去那裡帶回一些灰塵，拿所有功勞。不可能。

根據我們的韋達教導，生命叫 sarva-ga。Sarva-ga。生命可以去任何地方、任何地方。為什麼不在 Candraloka？你們去了。為什麼在你們之前沒人去？所以非常可疑。你們怎麼想？從道理來看。而且我們從 śāstra 得到資訊，它是天堂星球之一。人們在那裡活一萬年。他們喝 soma-rasa。這些在 聖典博伽瓦譚 有說明。還沒出版。我們已經解釋。這裡很冷。科學家也承認。零下兩百度。因此他們需要加熱飲料。那叫 soma-rasa。博伽梵歌 也說到。而且我們怎麼相信那裡沒有生命。一邊是暗的，一邊滿是灰塵。我們的懷疑。你們的看法？

Sudāmā

不。

Bhūrijana

如果沒有囚犯，為什麼要建監獄？

Prabhupāda

嗯？

Bhūrijana

如果沒有囚犯，為什麼建監獄。

Prabhupāda

對。Sarva-ga。我們實際看到到處都有生命。為什麼這個星球被做成孤獨的——沒有生命？我們怎麼能這樣結論？即使在沙漠，這裡也有生命。這叫什麼，仙人掌？

Sudāmā

仙人掌。是的。

Prabhupāda

它們在沙漠生長。有時西瓜，西瓜在沙漠長得很好。所以怎麼能說沒有生命。仙人掌也是生命。

Sudāmā

Śrīla Prabhupāda？如果他們真的去月球星球，那裡的生命身體跟我們不同，因為……

Prabhupāda

不，你無法去那裡生活。

Sudāmā

對。所以或許如果他們真的去了，但如果他們無法……而經典說有生命在那裡，或許他們造成很大破壞，或違反自然法則。

Prabhupāda

首先我們承認他們真的去了。那是我第一個反對，到底他們真的去了，還是騙人。

Pradyumna

您之前說過，如果月球星球有智慧生命，如果有人想去月球，他們可以用 mystic power……

Prabhupāda

是的。轉移他們。

Pradyumna

轉移他們。

Prabhupāda

轉移到某個地獄地方。（笑聲）現在他們搭飛機，有時被轉移。是的。所以如果他們是半神人，他們有更好的頭腦……有很多矛盾的地方……我們不能接受韋達文獻的說法不對，但他們是對的。不，我們不能。下一首。（奉獻者繼續念 SB 2.9.8）

divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ

Prabhupāda

就像第一個 sputnik 繞地球一圈。一小時二十五分鐘，整個世界被環繞。所以實際上要環繞整個世界，兩萬五千英里，需要很多小時。即使搭飛機也要日夜不停。飛機速度多少？

奉獻者

每小時五百英里。

Prabhupāda

一千英里，兩小時。所以兩萬五千英里要五十小時。但用其他方式，一小時二十五分鐘就環繞了。所以，用其他方式，一分鐘、一秒鐘也能做到。這是相對的。一切都是相對的。你不能走……螞蟻不能走。所以應該像這樣、像那樣，根據我的方便。不，相對。你有更大的力量、更大速度……我的速度、你的速度，可能不同。因此對我是一百年，對你可能是一秒。這是相對的，全是相對真理。在你的計算是一百年。在我的計算是一秒。因此 Brahmā 的壽命在 博伽梵歌 被描述，sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17]。brahmaṇe，這裡也是 divyam。sahasrābdam。現在 divyaṁ sahasrābdam。Brahmā 的一天、十二小時白天，我們無法計算。按照我們的計算……sahasra-yuga。sahasra-yuga。yuga 意思是 Satya、Tretā、Dvāpara、Kali。也就是四十三萬年。一千倍，四十三萬年，那就是 Brahmā 的一天十二小時。

所以傻瓜會說這些全是想像。不是想像。因為相對真理。你的速度、你的力量……就像螞蟻。螞蟻活幾小時。那也是牠的一百年。一個細菌活幾秒。那也是牠的一百年。所以這一百年是相對的。你的百年、半神人的百年、螞蟻的百年，不一樣。根據身體、根據力量，有不同的計算。時間是無限的。時間無限，但根據我的身體，一段時間，我說是一百年，當我們寫歷史。所以因此說 divyaṁ sahasra。有人不要誤算，以為 sahasra 是一百。不，śata 是一百。這是 sahasra，意思是一千。divyaṁ sahasrābdam。繼續。

Pradyumna

（奉獻者重複）sahasra—一千；abdam—年；amogha—無瑕、無絲毫雜質；darśanaḥ—擁有這種生命觀的人；jita—控制；anila—生命氣息；ātmā—心智；vijita…

Prabhupāda

那個 anila，生命氣息。靈魂被那個 anila、空氣帶著。瑜伽系統控制空氣，apāna、prāṇa、udāna。有不同種類的空氣在流動。ātmā 在那空氣裡。瑜伽系統是把 ātmā 從下方帶到上方。那是瑜伽練習。所以 anila 意思是生命氣息，ātmā、靈魂在空氣裡。所以透過完美的瑜伽練習，yogi 可以隨意把這空氣轉移到任何星球。那是瑜伽，不是表演一些體操，沒有規則、沒有原則。那些全是假的。真正的瑜伽練習是控制體內的空氣。然後用機械方式控制，到完美時，yogi 可以隨意離開身體。那意思是除非他想「我現在完美；我可以轉移到任何星球」，否則他不離開身體。因此 yogi……印度還有些 yogi 活七百年、三百年、四百年。看起來像年輕人。印度還能找到這樣的 yogi。他們能完整說出兩百年前這裡發生的事。同時說歷史。「這發生了。這英國人在這裡。他做了……」像這樣。

所以實際上我不是這身體。所以如果用某種方法我能看到，那就是 samādhi。我們有一定數量的呼吸力量。這呼吸在進行。所以每個人都有……就像你有銀行存款——有人有一千或一百美元——同樣，每個生命都有一定數量的呼吸。那是……[中斷] 但如果你花掉，花掉，就有一天變成一美元。所以瑜伽練習是不浪費呼吸。當你暴食、性生活……這些呼吸被浪費。所以要控制這些。然後呼吸會被保留。加上 samādhi，沒有呼吸。那是延長生命的過程。延長生命意思是你有一定量的呼吸。如果能保留不花……因此要控制感官、心智、活動、吃、睡。因為睡覺時（打鼾聲）呼吸，浪費呼吸。性，浪費呼吸。暴食，浪費呼吸。因此他們要控制這些。然後你能延長生命。那叫 prāṇāyāma。這叫 prāṇāyāma。prāṇa 意思是生命，這生命，prāṇa。那是什麼？

奉獻者

您的神聖恩典，這對每種生命也適用嗎？例如植物和樹，看起來不像我們這樣呼吸，但它們透過……

Prabhupāda

對你看起來不像。你對植物生命知道什麼？某件事對你看起來不像，不代表沒有。你不要這麼自信，以為你知道一切。你要從 śāstra 知道。它們有呼吸。它們也有感覺。這已經被現代科學家 Sir Jagadish Chandra Bose 證明，當你切植物，它感覺疼痛，並被機器記錄下來。所以一切都有。只要你找到生命……一個像句點那麼小的……有時在書裡看到。比句點還小。它在動，「but, but, but, but。」它有心臟；有腿；裡面什麼都有。不然怎麼運作？一切都有。這是胡說，「這個有靈魂；這個沒有靈魂。」這是傻瓜理論。生命那麼小，頭髮尖端的一萬分之一。我們非常……你無法想像。所以任何生命形式，它都有所有功能。一切都在。那是神的創造。aṇor aṇīyān mahato mahīyān。最大中的最大。祂有同樣的生理構造。螞蟻也有同樣的生理構造。你看不到。你的力量是什麼？我們用小小的腦袋研究，「哦，它沒有呼吸。它沒有靈魂」，那是我們小小的腦袋。

但我們要從真正權威 śāstra 知道實際情況。śāstra-cakṣusā。你不要用這些遲鈍的眼睛看，傻瓜眼睛。我們透過 śāstra 看。那才是真知識。我們這些眼睛、感官的能力是什麼？全都不完美。所以你們得到的知識，所謂科學家，全都不完美。真正完美的知識在這裡，Veda。vedaiś ca sarvaiḥ。因此你要透過韋達版本看實際情況。生命，sarva-ga。Sarva-ga 意思是生命可以進入任何地方，物質功能在那裡。就像我們說「點沒有長度、沒有寬度」。為什麼？但我能看到點。為什麼沒有長度……？「我沒有儀器測量它。」那是你說的。你不能說沒有長度與寬度。你沒有儀器測量點的長度與寬度。你說……

同樣你無法了解神的形像。你說：「哦，神是假的。」但從 śāstra 我們能了解。這裡說 rūpaṁ sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ。brahmaṇe darśayan rūpam。所以如果神沒有形像，祂怎麼向 Brahmā 展示形像？祂有形像。Brahmā 達到完美，能看到神的形像，而那些沒有這種完美的傻瓜說「沒有形像」。這就是處境。他們用不完美的感官，全是傻瓜理論，以為自己完美。但他們不完美。第一件事是，你用來研究的感官是不完美的。你們所謂科學家的知識，全是不完美的。真正完美知識在這裡，Veda。所以我們要從完美那裡得到知識。śāstra-cakṣusā。你的眼睛應該……實際上我們就是這樣。現在我們直接看到太陽。我們看到像圓盤。但當你透過科學書、地理和其他權威、天文學，他們說「不，太陽比這星球大一百四十萬倍。」所以實際上我們了解太陽，不是靠我們直接的眼睛，而是透過權威知識、透過 śāstra、透過書。

śruti-pramāṇam。那是證據，śruti-pramāṇam。śruti 意思是 Veda。在 Veda 裡說……就像 Brahmā。他直接從神、Krishna 得到韋達知識。brahmaṇe darśayan rūpam。這就是了解的過程。Brahmā 怎麼得到知識？直接他看到那裡沒人，但他得到知識。直接他看不到。upāśṛṇot，upāśṛṇot。upāśṛṇot：「他只是聽到。」upāśṛṇot。耳朵，不是眼睛。所以知識要靠聽聞得到，不是靠眼睛。我的 Guru Mahārāja 常說：「不要試著看聖人。要試著聽聖人。」如果你看到長鬍子、很強壯的人，他就是偉大的 sādhu。哦。就是這樣。不。你要聽。他說什麼？那你才了解。upāśṛṇot。divyaṁ sahasrābdam。然後？繼續。

Pradyumna

vijita—控制；ubhaya—兩者；indriyaḥ—擁有這種感官的人；atapyata—執行苦行；sma—過去；akhila—所有；loka—星球；tāpanam—啟發；tapaḥ—苦行；tapīyān—極其嚴苛的苦行；tapatām—所有執行苦行者的；samāhitaḥ—如此安住。

Prabhupāda

然後？

Pradyumna

「翻譯：主 Brahmā 按照半神人的計算，經歷了一千年的苦行。他從天空聽到這超然振動，接受它為神聖。因此他控制心智與感官，他執行的苦行是所有眾生的偉大教訓。因此他被稱為所有苦行者中最偉大的。」

Prabhupāda

所以一個人要成為苦行者，因此苦行。然後這些東西才能學到。不是用不完美的感官、不完美的結論就能了解。不。然後？

Pradyumna

「註釋：主 Brahmā 聽到神秘聲音 tapa，但他沒有看到振動聲音的人。他還是接受這教導對他有益，因此他從事一千個天年冥想。一個天年等於我們年份的 6 × 30 × 12 × 1000。他接受這聲音，是因為他對主絕對本質的純淨視野。因為他正確的視野，他沒有區分主與主的教導。主與從祂而來的聲音振動沒有差別，即使祂沒有親自在場。最好的了解方式是接受這樣的神聖教導，Brahmā，所有人的首要靈性導師，是這種接收超然知識過程的活生生例子。超然聲音的潛力從不會因為振動者表面不在而減少。因此 聖典博伽瓦譚 或 博伽梵歌 或世界上任何揭示經典，絕不能被接受為普通的世俗聲音，沒有超然潛力。

一個人必須夠資格從真正靈性導師那裡接收超然聲音，並接受它為現實，毫無猶豫地執行命令，成功的祕訣是從真正靈性導師那裡接收聲音。世俗製造的聲音沒有潛力，同樣，從未經授權的人接收的看似超然聲音也沒有潛力。一個人必須夠資格辨別這種超然潛力，或者靠幸運機會，如果能從真正靈性導師那裡接收超然聲音，他的解脫之路就得到保證。然而，弟子必須準備執行真正靈性導師的命令，就像主 Brahmā 執行他靈性導師——主自己的命令。完全忠實執行真正靈性導師的命令，是成功的祕訣。

主 Brahmā 控制他的兩種感官，靠感官感知與感官器官，因為他必須用這些感官執行主的命令。因此控制感官意思是把它們用在主的超然服務。那樣執行苦行，充滿信心與誠意，讓 Brahmājī 如此強大，他成為宇宙的創造者。因為他能得到這種力量，他被稱為所有苦行者中最偉大的。」

Prabhupāda

nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim：「如果你無法接近至尊人格神首，那麼你的苦行有什麼價值？」ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim：「如果某種方式你接近了 Krishna，就不再需要苦行。」你已經得到所有苦行的結果。

ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim [Nārada-pañcarātra]

好了。（結束）